Азиз ад-дин ибн мухаммад насафи 7 страница

Ты припомни свой рок! Приближенье кончины исчисли.

Где от смерти стена? Вот на что ты направил бы мысли!

Справедливость — лампада. Лампады пугается тень.

Пусть же с завтрашним днём будет дружен сегодняшний день!

*

Ты других не кори и себя не считай без порока.

Опусти свои очи. В злоречии много ли прока!

Держишь зеркало ты, отраженье родное любя.

Ты разбей это зеркало. Надо ли славить себя?

Ты в наряде весеннем, стоишь ты с весельем во взоре.

Как бы время тебя не заметило в этом уборе!

Чтоб укрыть твой порок, чтоб от ангелов был он вдали,

Девять синих завес милосердно тебя облекли.

*

Водрузи прямоту, — это знамя, угодное Богу.

И протянет Он руки, склоняясь к тебе понемногу.

*

Люди разума подобны ангелам с небес,

Дар провидения дан им — чудо из чудес.

Всё начертано заране, что произойдёт.

И никто предначертанья судеб не уйдёт.

Делай дело здесь, задачу исполняй свою;

Дело и в аду почтенней праздности в раю.

Но и доброе деянье вряд ли будет впрок,

Если делом поглощённый человек жесток.

Кто злоумышляет втайне, ближних невзлюбя,

Жало зла он обращает сам против себя.

Благородный, мыслей добрых полный человек,

Зла не делая, запомнит доброе навек.

Будь открыт добру, как роза! От твоих щедрот

Пусть всегда благоуханье по земле идёт.

Помнишь мудрого реченье? Что сказал нам он:

«Кто заснул, добро содеяв, видит добрый сон».

В чьей душе укоренится зло и возрастёт,

Тот во зле всю жизнь влачится и во зле умрёт.

Тот же, в чьей душе открытой возрастёт добро,

Проживёт в добре и миру принесёт добро.

Бойся алчности и помни: небосвод не спит, —

Сонмы алчных истреблял он и тебя сразит.

*

Если дерево мощно возносит главу,

Рядом с ним все деревья теряют листву.

*

Благородный повсюду находит дорогу.

Не уходит никто за ничтожным в дорогу.

*

Рабски сердцу служи — и взойдёшь на возвышенный трон.

Власть найдёшь над душою и разум захватишь в полон.

Размягчи своё сердце до мягкости мягкого меха,

Хоть, как мускусу, жёсткость для плоти твоей не помеха.

*

Чище светлой души станет тело твоё, только надо,

Чтоб его сорок дней окружала темницы ограда.

У побывших в темнице высокое качество есть.

Был в темнице Иосиф. Темница — великая честь.

На пороки свои ты не смотришь, и людям порочным

Служишь зеркалом ты, перед ними поставленным, точным.

Аттар

‘Аттар, Фарид-ад-дин Мохаммад бен Ибрахим ан-Нишабури (1148/51–1220) — знаменитый персидский поэт-мистик. Родился в селении Кадхан около г. Нишапура. ‘Аттар пошёл по стопам отца, занявшись аптечным делом и врачебной практикой. К идеям мистицизма приобщился ещё в юности. Согласно биографам, ‘Аттар погиб в Илмапуре во время первого нашествия монголов на Иран.

Произведения ‘Аттара свидетельствуют о большой эрудиции автора, поражающего замечательным талантом рассказчика. Многие рассказы и анекдоты из жизни «свя­тых старцев» вошедшие в агиографические очерки ‘Аттара Тазкират ал-аумейа встречаются в его поэмах. Несомненно, эти рассказы отражают отчасти содержание бесед, которые он вёл с навещавшими его суфиями. Некоторые сюжеты приобрели исключительную популярность, они распространились по всему мусульманскому миру, и спустя столетия после смерти ‘Аттара к ним вновь и вновь обращались поэты разных национальностей. Поэмы ‘Аттара Мантик ат-тайр, Илахи-наме и Мусибат-наме стали образцовыми для суфийской литературы.

В своих произведениях ‘Аттар настойчиво разрабатывал, прибегая к многочисленным аллегориям, тему непрестанного движения — возвращения души мистика через стадии жизненного пути к источнику своего происхождения — Богу и тему познания божества. ‘Аттар разработал собственную систему мистического пути познания Бога.

‘Аттара считают автором 66 сочинений.

*

Если ищешь воочию, тогда Он будет скрытым. А если ищешь тайно, тогда Он будет явным. А если вместе ищешь, то, так как Он не имеет подобного, Он находится вне их (тайны и определённости).

*

Если ты любишь своего Бога, то знай, что твоё сердце есть зеркало его лица. Когда ты смотришь в сердце своё, безусловно, видишь Его лицо. Твой царь находится во дворце твоего тела, и ты не удивляйся, если увидишь престол Бога в частице своего сердца.

*

Некий ученик многократно повторял имя Бога перед известным наставником. Наставник сказал ему: «Какой ты несовершенный. У Бога в действительности никакого имени нет. То, что ты называешь, это не Он, это ты сам; и то, что ты знаешь о Нём, это не Он».

*

Несомненно, знай, что всякая буква из Писания является идолом, а идол, несомненно, есть твоя завеса.

*

Проходит жизнь в печали или в радости, всё равно она связана с землёй, воздухом, водой и огнём. Теплота толкает тебя к гневу и вожделению, сухость — к гордости и высокомерию, холод держит тебя всегда подавленным, влажность обеспечивает твою миловидность.

*

Некий вельможа нашёл, в изумлении, Меджнуна, который посреди дороги просевал землю. Спросил: «Эй, Меджнун, что ты ищешь?» — «Ищу Лейли», — ответил он. «Как ты ищешь в этой земле? Как она может упасть в грязь на улице?» Меджнун ответил: «Я ищу её, где бы она ни была, каким бы ни был путь, лишь бы я нашёл её».

*

Сущее, уничтожающее самоё себя, быстро становится достойным воссоединения с Богом. Дубина, не изменяющая своей формы, не может стать удом (му­зы­кальным инструментом).

*

Вся вселенная наполнена мною, а я скрыт в ней.

Может быть, сокровища всего мира скрыты во мне?

*

Ты не потерял ничего и не ищи ничего. Того, о чем ты говоришь, нет, и не говори о нём. То, о чём говоришь и знаешь, это и есть ты. Узнай себя многократно.

*

Если человек достигает желаемого, от незнания довольствуется этим, не стремится больше искать. И тогда оживления нет ни в каком деле.

*

Некий безумец во время праздника видел, что все люди одеты в богатые одежды и с радостью отмечают праздник, только он один из-за своей бедности был лишён этой радости. Направившись в сторону какой-то развалины, бедняга просил Бога послать ему платье и чалму, но не услышал никакого ответа. В это время его сосед, услышав его обращение к Богу, кинул в его сторону свою рваную чалму. Когда безумец увидел, что чалма старая, он бросил её обратно и сказал: «Возьми это и отдай своему ангелу Джабраилу!»

*

Некий несовершенный человек спрашивает Хатама: «Где ты берёшь так много пищи, которую съедают люди и которая не кончается?» Хатам отвечает: «Бог ниспосылает». — «Если ты сидишь на одном месте, то не жди своей доли с неба». Хатам отвечает: «Хлеб насущный всем людям мира, как и мне, ниспослан с неба». Тот возражает: «Если ты не трудишься и сидишь у себя дома, то из окошка не упадёт для тебя хлеб насущный». Хатам в ответ: «Я девять месяцев питался в утробе матери и два года в колыбели…» Тот говорит: «Для того, чтобы пожать, необходимо посеять». Хатам отвечает: «Волосы на голове растут без посева». На вопрос: «Как ты можешь есть неварёное?» — отвечает: «Могу есть сырое, как птицы, и даже в воде найду свою долю, как рыба».

*

Нищий спросил у одного безумца: «Если знаешь, скажи мне одно из величайших имён Бога, о, великодушный человек». Тот ответил: «Это хлеб, но невозможно сказать этого». Нищий сказал: «Какой ты глупый и безумный, как может быть величайшим именем “хлеб”, как не стыдно тебе?» Тот ответил: «Во время неурожайного года в Нишапуре голодным ходил в течение сорока дней и ночей. Нигде я не слышал голоса молитвы, все двери мечетей были заперты, и я убедился, что “хлеб” есть величайшее из имён, есть основа общества и религии».

*

Нигде в этом мире — ни на суше, ни на море — нет большего богатства, чем умеренность.

*

Высокомерие, сластолюбие, страсть и жадность, ложь, гнев, ненависть, беспечность и каприз — все они сидят в засаде и ждут, как бы победить тебя. Все они подобны песчинкам, но если объединятся, то превратятся в гору и придавят тебя.

*

Если бы разумный не мешал мне, невежественный был бы в моих руках как воск.

*

Я слыхал от достопочтенного шейха,

Что где-то на свете есть некий город.

Каждые десять лет меняется там правление.

Изменяются основы воззрений и общины.

Они сажают шаха на корабль

И везут этот корабль по морю до пустынного берега.

Там высаживают они шаха на сушу

И вверяют корабль ветру и волнам.

Остаётся шах без запасов и пищи,

И нападает на него горе, как кошка на мышь.

По возвращении сажают они нового шаха

И передают ему корону и трон.

А когда новый срок смены обстоятельств

Приближается, и проходит около десяти лет,

Они снова, подобно королеве, выступают против

Шаха и действуют наперекор в шахматной игре.

Начинают с новым шахом ту же игру,

В которую они уже играли.

Один из этих шахов,

Мудрый сердцем и сияющий лицом, как луна,

Сказал своему визиру: «О, разумный!

Дай мне благой и пленяющий сердце совет.

Что посоветовал бы ты мне в этом отношении,

Ибо от заботы этой кровь моя в печени превратилась в воду?

Завтра меня прогонят, как это было с другими,

Уведут меня и посадят на корабль без запасов.

Я не нахожу помощи беспомощному сердцу,

Я завяз, как осёл в глине».

Отвечал ему визир: «О, владеющий миром шах,

Прикажи, чтобы двести стрелков из лука

Пошли и согнали вместе народ

Из села, мастеров и рабочих.

Пусть эти люди построят тебе город и царство,

Завершат работу за десять лет.

Когда ты попадёшь туда, твоё сердце исполнится

Радостью, и будешь ты свободен от несправедливости и справедливости.

Будешь ты править, как душе угодно,

И найдёшь ты на троне своём всё, что захочешь».

Истинный смысл рассказа:

Мир — это город, твоя душа — шах,

Внешние и внутренние чувства — войско.

Когда небо устанавливало законопорядок в мире,

То посадило на трон тела шаха души.

По невежеству душа воображает,

Что невежественная душа вечно будет радоваться.

Но я знаю, что пока существует город — мир,

В нём есть одновременно тысяча новых шахов.

Душа была послана не для управления,

А только как гостья, на два-три дня.

Когда заканчивается период её жизненного срока,

Росток её счастья выходит из тела.

Друзья её удаляют её от себя,

С трона тела переходит она на корабль могилы.

Перевозят её через море бытия

И направляют корабль к пустынному берегу небытия.

Никто не вспоминает о ней, и она ни о ком не вспоминает.

Что теряется, когда ветер сдует немного пыли?

О сколько душ, наподобие шахов того города,

Круговорот времени уносит под землю!

Ты — тот шах, а разум твой — тот визир,

Не имеющий себе равного в упорядочении государств.

Каждое мгновение говорит он тебе: «О, шах,

Пусть не ослепляет тебя этот свет и тронный зал!

Хочешь ли ты или не хочешь,

Но сместят тебя с шахского престола.

Ради той половины, которая является твоей целью,

Пошли половину богатств твоих и сокровищ.

Когда ты с этой половиной придёшь к той половине, пред кем-либо,

Возведут тебя на вечный трон,

И никогда уже больше с него не сгонят».

*

Любовь влюблённого — огонь, разум — дым.

Когда придёт любовь, разум покидает влюблённого.

Разум несведущ в делах любви,

Любовь не есть дело врождённого разума.

*

Огонь вражды, сынок,

Гаси, пока он мал,

Пока — помилуй Бог! —

Пожаром он не стал.

*

Тот мир, где мы живём,

Лишь сумрачный кабак.

Но светом знанья в нём

Рассеять можно мрак.

*

Рассказывают, что однажды Шакик из Балха сказал ученикам: «Я положился на Бога и прошёл пустыню с самой малой монетой в кармане. Я отправился в паломничество и вернулся, а монета по-преж­не­му со мной».

Один из молодых поднялся и спросил Шакика: «Если у вас была монета, как можете вы говорить, что положились на что-то высшее?»

Шакик ответил: «Мне нечего сказать, ибо этот юноша прав. Когда полагаешься на мир невидимый, нет места для земных вещей, какими бы малыми они ни были!»

*

Истинный любовник находит свет, лишь когда, подобно свече, становится собственным горючим, расходуя самого себя.

*

Всемогущего Бога спросил Дауд: «Что за мудрость в том, что появился человек?» Послышался ответ: «В том, чтобы скрытое сокровище, которым являемся Мы, познали они».

*

Отказываться от чего-либо только потому, что другие неправильно используют это, может быть верхом глупости. Суфийскую истину невозможно свести к правилам и уставам, формулам и ритуалам, но частично она присутствует во всех этих вещах.

*

Божественную красоту можно увидеть лишь тогда, когда она отражается, и нельзя воспринять, когда она находится в самой себе. Поэтому Бог приказал создать зеркало, дабы люди смогли увидеть её отражение.

*

Внешние незначительные признаки определённых чувств способны обнаружить внутренние способности (или отсутствие их) для того, кто знает, как провести испытание.

*

Отрекись от неверия, религии, от добра и зла, от науки и практики, ибо за их пределами существует значительное число ступеней совершенства. Если ты достигнешь хотя бы на миг ступени любви, то станет для тебя очевидным, что кроме любви есть суеверие.

*

Я вечно восхваляю только мудрость,

Кроме мудрости, душе моей ничего не нужно.

*

В науке спора проявляется Истина, но владеют ею только осведомлённые.

*

Суфии бывают различными: одни являются сторонниками знания, другие — сторонниками обращения к Богу, третьи — сторонниками любви, четвёртые — сторонниками единства Божия, остальные — всего этого, а некоторые ниже этих качеств, имеются суфии без каких-либо определений.

*

Тот, кто, не размышляя, говорит своё слово, после этого многократно будет порицать себя.

*

Всегда вослед за ленью

Приходит униженье.

*

Клад находится на дне, а мир наподобие талисмана. Устраняется волшебством зависимость тела от души. Найдёшь сокровище, когда исчезнет талисман. Проявляется душа, когда уничтожается тело.

*

С людьми нам жить; они — непримиримы,

И, если им не нравится наш нрав,

К их нраву приспособиться должны мы,

В себе своё злонравье обуздав.

Ар-Рази

Ар-Рази, Фахр ад-дин ‘Абдаллах б. Мухаммад (1149–1209) — родился в Рее. Первоначальное образование получил под руководством отца. Ар-Рази много скитался по городам Среднего Востока, служил при дворе гуридских султанов и хорезмшахов. Последние годы жизни он провёл в Герате, где основал мадраса. Согласно преданию, ар-Рази был отравлен своими идейными противниками.

Ар-Рази был знаменит активностью и резкостью в борьбе со своими идейными противниками. Эта борьба составляла значительную часть его деятельности и, в свою очередь, порождала активное противодействие. Ар-Рази составил комментарий к дивану Абу-ль-Ала ал-Маари, свидетельствующий о его высокой оценке творчества этого арабского поэта-скептика.

*

Постижение всемогущего Господа не из категории достижения телом тела, или атрибутом тела, или знанием наук, или разумом познаваемого, или вещью вещи.

Ас-Сухраварди

Ас-Сухраварди, Шихаб ад-дин Йахиа ал-Мактул (ок. 1155–1191) — персидский философ-мистик, создатель учения о «восточном озарении». Родился в г. Сухра­ва­рус на северо-западе Ирана. Обучался в г. Мераге у некоего шейха Мадж ад-дина ал-Джили. Его соуче­ником был знаменитый богослов и философ Фахр ад-дин ар-Рази. Некоторое время ас-Сухраварди жил в Исфахане, где близко познакомился с творческим наследием Ибн Сины и его последователей. Здесь по просьбе друзей он написал на персидском языке свой первый трактат Бустан ал-кулуб. В дальнейшем ас-Сухраварди много странствовал, встречался с видными богословами и суфиями своего времени. В Халебе он стал близким другом айюбидского правителя ал-Малика аз-Захира, сына Салах ад-дина. Эта дружба вызвала зависть местных богословов-законоведов, которые поспешили обвинить ас-Сухраварди в вольнодумстве, прошиитской пропаганде и прочих «заблуждениях». Салах ад-дин приказал сыну казнить любимца. После долгих препирательств с отцом и проволочек аз-Захир вынужден был выполнить приказ: ас-Сухраварди был заколот или задушен в халебской цитадели. Согласно другой версии, он отказался принимать пищу и умер голодной смертью.

В учении ас-Сухраварди чувствуется сильное влияние положений зороастризма. Ас-Сухраварди широко применял его символику и ангелологию. Для обозначения световых эманаций различного уровня, игравших в его учении решающую роль, ас-Сухраварди пользовался образа­ми, взятыми из Авесты.

Сам ас-Сухраварди считал себя духовным наследником «хранителей божественного Логоса» (ал-калима), к коим он относил в первую очередь «праро­ди­теля мудрецов» Гермеса, давшего начало двум ветвям мудрости: «восточной» и «западной». К «восточ­ной» он относил героев Авесты — царей-мудрецов Гайомарта, Феридуна и Кай-Хусрау, а также Заратустру. Их продолжателями на почве ислама, по мнению ас-Сухраварди, были суфии — проповедники мистического экстаза: ал-Бистами (ум. в 874 г.), ал-Халладж (уб. в 922 г.) и ал-Харакани (ум. в 1033/4 г.). «Западную» или «греческую» ветвь представляли Асклепий, Эмпедокл, Пифагор, Платон и мусульманский мистики Зу-н-Нун ал-Мисри (ум. в 860/1 г.) и Сахл ат-Тустари (ум. в 896 г.). Ас-Сухраварди претендовал на то, что в его учении соединились как «западная», так и «восточная» мудрость.

Полемизируя с Ибн Синой и другими сторонниками рационального познания, ас-Сухраварди отстаивал преимущества мистической интуиции и божественного откровения. В то же время он отнюдь не отрицал значения философских наук, которые рассматривал как необходимую ступень на пути к достижению «восточного озарения».

В основе творчества ас-Сухраварди лежала убеждённость в том, что во все времена в мире пребывала некая высшая мудрость, единая для всех религий и народов, носителями которой были посвящённые, коим она дарована свыше.

Перу ас-Сухраварди принадлежит около 20 сочинений на арабском и персидском языках. Основные положения его учения содержатся в трактатах ат-Талвихат, ал-Мукавамат, ал-Матарих ва-л-мутарахат, Киссат ал-чурба ал-гарбийа и др. Согласно А. Корбену, последователи ас-Сухраварди существуют в богословских кругах Ирана и поныне.

*

Позволь источнику Бытия сохранять контакт с тобой: игнорируй впечатления и мнения привычного «я». Если бы это «я» что-нибудь значило в твоих поисках, то оно бы нашло для тебя реализацию. Однако, всё, что оно может, — это зависеть от других.

Ибн ал-‘Араби

Ибн ал-‘Араби, Мухин ад-дин Абу ‘Абдаллах Мухаммад б. Али ал-Хатими ат-Та’й (1165—1240) — крупнейший мусульманский философ-мистик, создатель учения о «единст­­ве и единственности бытия» (вахдат ал-вуджуд). Последователи Ибн ал-‘Араби величали его «Величайшим учителем» и «сыном Платона».

Уроженец андалусского города Мурсия, Ибн ал-‘Араби происходил из древнего и влиятельного арабского рода. Его отец был крупным чиновником сначала в Мурсии, а затем в Севилье, куда семья Ибн ал-‘Араби переселилась, когда ему было около восьми лет. В этом городе он получил традиционное мусульманское образование. Среди его учителей называют Ибн Заркуна ал-Ансари, Абу-л-Валида ал-Хадрами, Ибн Банскувала и др. Под воздействием суфийских идеалов Ибн ал-‘Араби довольно рано отказался от светских занятий и принял посвящение в суфии. В поисках авторитетных суфийских наставников он отправился в странствия по Андалусии и Северной Африке. Посетил Марракене, Сеуту, Беджайю, Фес, Тунис. К тридцати годам Ибн ал-‘Араби приобрёл уважение и известность в суфийских кругах благодаря своим способностям к философским и эзотерическим наукам, широте кругозора и благочестию.

В 1200 г. Ибн ал-‘Араби отправился в Хадлене и остался на Востоке навсегда. С 1201 г. он жил в Мекке, где написал свой знаменитый поэтический сборник Тарджуман ал-ашвак и трактаты по различным отраслям суфийского знания. В 1204 г. Ибн ал-‘Араби вновь отправился в странствия, на этот раз на север, в Мосул. В 1206 г. во время пребывания в Египте он чуть не поплатился жизнью за свои экстатические изречения, вызвавшие гнев местных халифов. Несколько лет Ибн ал-‘Араби провёл в малоазиатских городах Конье и Малатье, где оставил много учеников.

С 1223 г. до самой смерти Ибн ал-‘Араби прожил в Дамаске, пользуясь покровительством религиозных и светских властей. Здесь он завершил ал-Футухат ал-маккийа и написал свой самый знаменитый трактат Фусус ал-хикам, ставший объектом более чем 150 комментариев. В целом творческое наследие Ибн ал-‘Араби насчитывает около 300 сочинений. «Вели­чай­ший учитель» был похоронен в пригороде Дамаска у подножия горы Касйун. По приказу султана Селиса I в начале XVI в. над его могилой был сооружён роскошный мавзолей, существующий и поныне.

В учении Ибн ал-‘Араби соединились традиции западного и восточного суфизма. Как мистик Ибн ал-‘Араби отстаивал преимущества интуитивного, боговдохновлённого знания перед рационализмом и схоластикой. Основу его метода составили аллегорическое истолкование Корана и сунны и всеобъемлющий синкретизм. Используя кораническую символику и мифологию, он детально разработал суфийскую космогонию, учение о роли «божест­вен­ной милости» (ар-рахма) и теофании (таджали) в творении, о человеке как о «малом мире», «образе Бога» и причине творения, систематизировал и дополнил суфийские представления о «стоянках» и «состояниях» мистического Пути, об иерархии суфийских святых и её главе — «мисти­ческом номосе» (кутб), о соотношении пророчества и святости и т. п. Наиболее оригинальным в учении Ибн ал-‘Араби является учение о «промежуточном мире», соединяющем две абсолютно противоположные стороны божественного Абсолюта: трансцендентную и материальную. Проникая в эту недоступную обычному разуму область, творческое воображение мистика постигает сокровеннейшие тайны бытия.

Обширное наследие Ибн ал-‘Араби оказалось источником, из которого на протяжении столетий черпали философские и оккультные знания его многочисленные последователи.

Споры вокруг наследия Ибн ал-‘Араби не утихают и поныне.

*

Твоё предназначение быть выше обоих миров, но жаль, что не знаешь своей цены.

*

Ни одно наказание не будет более суровым для духа, чем невежество: последнее есть полный самообман.

*

Тот, кто поклоняется Богу как солнцу, воспринимает Его (Бога) в виде солнца. Тот, кто почитает Бога в живом существе, принимает Его за живое существо. А тот, кто Его видит в неживом предмете, почитает Его за неживой предмет. Не надо следовать только за какой-нибудь верой, поскольку по этой причине вы теряете веру в другие предметы. Бог, который находится всюду и всемогущ, не ограничивается только одной верой. Как гласит Коран: «Куда ни обернёшься, всюду сияет лик Аллаха». Все молятся тому, в кого веруют. Бог его наличествует в его собственной природе, и когда он молится Ему, возносит самого себя.

*

Сердце — полированное зеркало, состоящее целиком из поверхности, которая никогда не ржавеет… Когда сердце вплотную занято познанием причин материального мира и таким образом отвлекается от познания Бога, такое внимание к чему-либо помимо Господа и представляет собой ржавчину на поверхности сердца. Она мешает покрытому ею сердцу открыть Истину, ибо Божественное присутствие постоянно обнаруживает себя, и невозможно представить, чтоб оно было когда-либо скрыто от нас. Далее, когда такое сердце не принимает Божественного присутствия путём похвального обращения к религиозному закону, потому что оно приняло что-то иное вместо него, то об этом ином говорят как о «ржав­чине, покрове, слепоте, замке, коросте».

*

Экстаз не бывает при бесконечном поминании, волнении страха, упреках в ошибке, разговоре о благодеяниях ушедшего, покаянии в содеянном, привлечении к состоянию, призыве к должному или беседе о тайне; это встреча явного с явным, скрытого со скрытым, отсутствующего с отсутствующим, тайны с тайной, извлечение того, что должно быть у тебя с тем, что у тебя есть, из того, к чему ты стремился. Это суждено тебе, так как это от тебя, и утвердится для тебя движение без движения и упоминание без упоминания, так как Он есть начало благ и распорядитель, и к Нему восходят все повеления.

*

Бог не даёт молящемуся ничего, что не вытекает из его сущности.

*

Обыкновенный влюблённый поклоняется вторичному явлению. Я люблю Реальность.

*

Люди считают, что шейх должен творить чудеса и являть озарённость. Однако единственное, что требуется от учителя, — это обладать всем тем, в чём нуждается ученик.

*

Моё сердце может принять любой внешний вид. Сердце меняется в соответствии с изменением внутреннего сознания. Оно может предстать в виде луга с газелями, монастыря, храма с идолом, Каабы — цели паломников, скрижалей Торы для определённых наук, дара аятов Корана.

Моя обязанность — вернуть долг Любви. Я свободно и с готовностью принимаю всякую ношу, возлагаемую на мои плечи. Любовь подобна любви влюблённых, с той разницей, что вместо любви к феноменам моя любовь — к Сущности. Такова моя религия, таков долг, такова вера. Назначение человеческой любви — явить любовь возвышенную, истинную. Именно эта любовь является сознательной. При той, другой, человек теряет осознание себя.

*

Суфий, познавший высшую Истину, действует и говорит, учитывая понимание, ограничения и господствующие скрытые предубеждения своих слушателей.

*

Для суфия поклонение означает знание. С помощью знания он достигает видения.