Этика разговора

Язык и дар речи – одна из великих милостей, которыми Аллах удостоил человека, тем самым возвысив его в чести над всеми остальными созданиями Аллаха:
“Милосердный — Он научил Корану, сотворил человека, научил его изъясняться”. (Сура 55, аяты 1–4)

Соответственно величию Его милости возрастают в значимости и обязательства (в связи с ней), и проявление благодарности за нее, и порицание ее непризнания.

Ислам разъяснил людям, как они могут поставить себе на службу этот несравненный дар Божий, и каким образом речь, истекающая из их уст в течение целого дня, может стать дорогой к желанной добродетели. Ведь большинство людей способны говорить без устали, и языки их не знают покоя.

Но, внимательно прислушавшись к их разговорам, вы обнаружите, что большая часть из того, что говорится, – лишь нескончаемое пустословие или злословие. А ведь Аллах вложил в рот человека язык не для первого, а о таланте красноречия судят не по второму:
“Нет добра во многих из их тайных бесед, – разве кто приказывает милостыню, или доброе дело, или примирение между людьми. И если кто делает это, домогаясь благоволения Аллаха, тому Мы даруем великую награду”. (Сура 4, аят 114)

Ислам уделяет особое внимание содержанию речи и ее стилю, поскольку исходящее из уст любого человека слово свидетельствует о его интеллектуальном уровне и нравственности, а стиль ведения разговора в группе людей определяет их общий уровень и то, насколько привилась добродетель в их среде.

Перед тем как обращаться к другим, человек должен задать себе вопрос: “Имеется ли в данном случае причина, побуждающая к разговору?” Если такая причина действительно находится, то можно говорить. В противном случае будет гораздо лучше промолчать и воздержаться от излишних разговоров тогда, когда в них нет необходимости, – и это будет одним из актов поклонения, заслуживающим огромного вознаграждения.

Вот что говорит ‘Абдуллах ибн Мас‘уд: “Клянусь Тем, помимо Которого нет иного бога, – нет на поверхности земли ничего, более заслуживающего долгого заключения в тюрьме, нежели язык” (Ат-Табарани).

А вот что сказал ‘Абдуллах ибн ‘Аббас: “Пять вещей более прекрасны, нежели вороные строптивые кони:

1. не предавайся беседе о том, что тебя не касается, – ведь это излишне, и нет того, кто обезопасил бы тебя от бремени (греха)…
2. и не предавайся беседе о том, что касается тебя, пока не подберешь для этого (подобающее) место, – ведь некто, ведший беседу о чем-то, его касавшемся, вставил это в неподобающее для этого место и был осужден;
3. и не спорь ни с кротким (человеком), ни с глупцом – ведь воистину кроткий (человек) почувствует неприязнь к тебе, и, воистину, глупец причинит тебе вред;
4. и вспоминай о своем собрате в его отсутствие так, как было бы любо для тебя, коль он вспоминал (бы) о тебе; и прощай ему то, что было бы любо для тебя, коль он прощал бы это тебе…
5. и действуй, как человек, о котором известно, что он воздает лучшим и уважаем!..” (Ибн Абу Ад-Дунья).

Мусульманин может воспитать в себе эти качества лишь только сумев совладать со своим языком, набросив на него крепкую узду, которая сможет крепко удержать его тогда, когда нужно молчать, и будет управляемой тогда, когда нужно вести разговор.

Тех же, кто пребывает на коротком поводу у собственного языка, он постепенно доведет до погибели.

***

С шумной болтовней исчезает и благоразумие. Большинство людей, которые заводят разговоры и речь которых изливается неустанным потоком, получают однозначную оценку слушателя – их речь не проистекает из благоразумия или глубокого мышления; более того, слушатель может даже посчитать, что ум говорящего оторван от его беспрерывной речи.

Человек – когда он хочет собраться с мыслями и обдумать свои поступки – становится молчаливым. Более того, когда он хочет всмотреться в самого себя и привести в порядок свои мысли, он устремляется из шумной среды в отдаленную тихую местность или укромный уголок.

А потому нет ничего страшного в том, что Ислам рекомендует молчание и считает его полезным и действенным средством воспитания культуры в человеке.

Так, один из советов Посланника Аллаха Абу Зарру был следующим: “Тебе долженствует продолжительность в молчании, – ведь, воистину, оно изгнание шайтана и помощь тебе в деле твоей религии” (Ахмад).

Язык, брошенный человеком на произвол судьбы, несомненно является веревкой, висящей в руках сатаны, и ее хозяин крутит ею, как ему заблагорассудится. Если человек не способен контролировать себя в своих поступках, его рот превращается во «входную дверь» для всякого мусора, очерняющего сердце и покрывающего его вновь и вновь слоем забвения.

Посланник Аллаха сказал: “Вера раба (Божьего) не встанет на прямой путь, пока не встанет на прямой путь сердце его. А сердце его не встанет на прямой путь, пока не встанет на прямой путь язык его” (Ахмад).

На первом этапе становления на этот путь, человеку надлежит «стряхнуть со своих рук» все дела, которые его не касаются, и не утруждать себя тем, за что он не отвечает. “Прекрасное в вере человека – его отстранение от того, что его не касается” (Ат-Тирмизи).

***

Воздержание от пустословия является одним из столпов успеха и свидетельством совершенства. Коран упоминает об этом между двумя явными обязанностями (фарида) обязанностями мусульман – салят и закят:
“Достигли уже успеха верующие, которые в своих молитвах смиренны, и которые уклоняются от пустословия, и которые исполнительны в очистительной милостыне…” (Сура 23, аяты 1–4)

Если бы все люди в мире взяли и подсчитали, сколько своего свободного времени они тратят на пустые речи и действия, то они наверняка были бы потрясены тем, что большая часть издаваемых сборников с рассказами, распространяемых журналов, всяческих обращений и призывов, а также теле- и радиопередач – все это представляет собой беспрерывный поток пустословия, который завораживает взор, ласкает слух, но не приносит никакой пользы.

Исламу ненавистно пустословие, ибо ему ненавистно все то, что является бесполезным и ничтожным. Ведь, в конце концов, это пустое времяпрепровождение, противоречащее тому, ради чего был создан человек – для свершения серьезных и продуктивных дел.

Чем более далек будет мусульманин от пустословия, тем более высоким будет его положение перед Аллахом.

Со слов Анаса ибн Малика было передано: “Как-то скончался один человек, а другой человек сказал (и это слышал Посланник Аллаха): «Радуйся Раю!» (На что) Посланник Аллаха сказал: «А знаешь ли ты? Быть может, он говорил о том, что его не касается, или же был скуп в том, чего ему доставало»” (Ат-Тирмизи).

Кто говорит всякий вздор, – из-за слабой связи между мыслями и речью – тот выбрасывает слова на ветер. Он может бросить слово, которое заселит паразитами поле, отведенное для будущего сева, и тем самым погубит свое будущее. Ведь недаром в пословице говорится: “Кто несет бесконечный вздор, тот очень часто впадает в ошибки”.

Один арабский поэт очень мудро заметил:

“Споткнувшийся ногой о землю
Живым и невредимым остается.
Но погибает тот, кто языком споткнется”.

В одном из хадисов говорится: “Поистине, раб (Божий) может сказать слово, произнеся его лишь только ради того, дабы рассмешить собрание (людей), – он этим падает вниз дальше, нежели между небом и землей! И, поистине, с языка человека может соскользнуть (нечто) более тяжкое, нежели то, что сносит его с ног” (Аль-Байхаки).

***

Коль уж человек заговорил, то пусть он говорит благое и приучает свой язык к красивой речи, – ведь красивое изложение того, что волнует душу, – это возвышенная культура, которую вменил Аллах последователям всех религий.

Коран ясно показывает нам, что доброе слово есть ничто иное как завет, взятый с сынов Израилевых со времен Мусы, мир ему:
“И вот взяли Мы договор с сынов Исраиля: «Вы не будете поклоняться никому, кроме Аллаха; к родителям – благодеяние, и к родичам, и сиротам, и беднякам. Говорите людям хорошее, выстаивайте молитву, приносите очищение». Потом вы отвернулись, кроме немногих из вас, и вы отвратились”. (Cура 2, аят 83)

Чистый и благопристойный разговор красив со стороны всегда – будь то разговор с друзьями или с врагами. Он несет в себе сладкие плоды. Если это разговор с друзьями, то он способствует сохранению их взаимной привязанности, укреплению их дружбы и не дает шайтану ослабить скрепляющий их каркас, испортив их взаимоотношения:
“И скажи Моим рабам, чтобы они говорили то, что лучше; поистине, сатана вносит между ними раздор, поистине, сатана для человека — явный враг!” (Сура 17, аят 53)

Дьявол прячется в засаде, поджидая человека. Он пытается посеять между людьми разногласия, вражду и ненависть. Он хочет, чтобы глупые разногласия превращались в кровавые битвы, ибо нет лучшей преграды на его пути, нежели красивая и благопристойная речь.

Если же вы заговорите со своими врагами благосклонно, их враждебность остынет, накал спадет или по меньшей мере остановится процесс нагнетания зла и высекания его искр.
“Не равны доброе и злое. Отклоняй же тем, что лучше, и вот – тот, с которым у тебя вражда, точно он горячий друг”.(Cура 41, аят 34)

Стремясь приучить людей при любых обстоятельствах следовать хорошему тону, Посланник Аллаха сказал: “Воистину, вам не расположить (к себе) людей своим имуществом, – пусть же расположит их к вам радушие лица и благой нрав” (Аль-Баззар).

Более того, Ислам считает, что лучше ничего не давать, но при этом вести себя достойно, чем давать что-либо, но в недостойной манере.
“Речь добрая и прощение — лучше, чем милостыня, за которой следует обида. Поистине, Аллах богат, кроток!”
(Сура 2, аят 263)

Благопристойный разговор является чертой, относимой к числу благочестивых и добродетельных черт, обладатель которых становится все более угоден Аллаху и за ним записывается вечное блаженство.

Со слов Анаса передано следующее: “Однажды какой-то человек обратился к Пророку со словами: «Научи меня деянию, которое введет меня в Рай». На что Пророк сказал: «Корми пищей, разглашай мир (салям), молись нощно, когда люди спят, и ты войдешь в Рай с миром»”(Аль-Баззар).

Аллах, Всемогущ Он и Велик, велел тем из нас, кто полемизирует с приверженцами других религий, придерживаться при этом спокойствия и благородства, избегать грубости и резкости, кроме лишь тех случаев, когда на нас делает нападки человек, погрязший в грехах, буйность которого нужно усмирить и пресечь его враждебность.
“И не препирайтесь с обладателями Книг (иудеями и христианами), иначе как чем-нибудь лучшим, кроме тех из них, которые несправедливы, и говорите: «Мы уверовали в то, что ниспослано нам и ниспослано вам. И наш Бог и ваш Бог един, и мы Ему предаемся»”. (Сура 29, аят 46)

Великие люди при любых обстоятельствах следят за тем, чтобы из их уст не сорвалось отвратное слово, и в отношениях с различными людьми следят за тем, дабы не попасть в глупое положение и не проявить дерзость.

Малик сообщил о том, что Яхья ибн Са‘ид рассказал ему, что однажды ‘Иса, мир ему, проходя мимо свиньи, обратился к ней со словами: “Проходи с миром”. Его спросили: “И ты так говоришь свинье?” Он ответил: “Боюсь приучить свой язык к злословию!”

***

Некоторые люди, дерзкие по натуре, живут без совести и стыда. Нет такой правды, которая способна удержать их от непристойности, благородные качества не обязывают их быть мужественными, их совершенно не волнует то, что они досаждают другим людям. Как только они находят возможность утолить свой безрассудный, невежественный нрав, то они бросаются стремглав, непрестанно крича, а их раздраженность невозможно усмирить.

Позиция благородного и воспитанного человека в отношении этих людей должна быть таковой, что ему не следует вступать с ними в разговоры, поскольку их возбужденное безрассудство таит в себе неизмеримые пагубные последствия. Мы же обязаны пресекать все, что приводит к подобному. Более того, Ислам отнес к числу правомерных действий задабривание глупцов. Как-то раз один из подобных невежд стал перед домом Посланника Аллаха , намереваясь войти, и Пророк посчитал, что необходимо обойтись с ним по-хорошему, дабы отвадить его. Да это было и просто необходимо – ведь проявление кротости играет роль намордника для глупца. Так, если бы Посланник Аллаха позволил ему излить наружу то, чем богата грубая натура невежи, то он бы услышал такое, чему воспротивились бы его собственные уши!

Со слов ‘Аиши передано следующее: “(Однажды) к Посланнику Аллаха попросился войти человек и он (по поводу него) сказал: «Какой же он плохой собрат племени». А когда тот человек вошел, он проявил к нему расположение и был мягок с ним в речи. А когда (тот человек ушел), я сказала: «О Посланник Аллаха, когда ты услыхал, что этот человек (приближается), ты сказал так-то и так-то, а после ты радушно встречаешь его и проявляешь к нему расположение». Он сказал: «О ‘Аиша! Когда ты знала меня непристойным? Воистину, худшие из людей по положению пред Аллахом в День Воскресения – те, кого оставили люди, оберегаясь от их непристойности»” (Аль-Бухари).

Подобная линия поведения подтверждается повседневным опытом. Иначе как может человек позволить испортить свой добрый нрав, общаясь с теми, кто этого нрава лишен? Ведь если он примется учить каждого невежду, который повстречается ему на пути, то уловки этого невежды сведут на нет его старания из-за многочисленных реплик в ответ. Именно поэтому Благородный Коран ставит задабривание в целях самозащиты на одно из первых мест среди всех тех качеств, которыми наделены рабы Милосердного:
“А рабы Милосердного – те, которые ходят по земле смиренно и, когда обращаются к ним с речью невежды, говорят: «Мир!»”. (Сура 25, аят 63)

“А когда они услышат пустословие, то сторонятся от этого и говорят: «У нас свои дела, а у вас свои дела. Мир вам! Мы не стремимся к неведущим!»”. (Сура 28, аят 55)

Как правило, человек способен удержать свой гнев один раз или два, а затем – все равно срывается.

Несмотря на это, от благородного мусульманина требуется как можно больше терпимости в отношении обид, дабы не позволить, чтобы в подобной ситуации в итоге возобладало зло.

Со слов Са‘ида ибн Мусаййиба сообщено следующее: “Однажды, когда Посланник Аллаха сидел среди своих сподвижников, к Абу Бакру пристал один человек и уязвил его, но Абу Бакр промолчал (в ответ) на это. Затем он уязвил его во второй раз, но (Абу Бакр вновь) промолчал (в ответ) на это. Затем он уязвил его в третий раз, и Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, не выдержал, а Посланник Аллаха встал. Абу Бакр же спросил: «Находишь ли ты (в этом что-либо) против меня, о Посланник Аллаха?»(19). Он же ответил: «Нет, однако с небес спустился ангел – он объявлял ложным все, что говорил тот человек. Когда же ты не выдержал, ангел удалился и сел шайтан. Я же не сяду, когда уселся шайтан»” (Абу Дауд).

***

Однако задабривание глупцов вовсе не означает согласие с дурным поступком. Разница между этими двумя позициями очень велика.

Первое подразумевает самоконтроль перед провоцирующими факторами и их предотвращение, чтобы не побуждать или не вынуждать душу к порывам гнева или жажде мести.

Второе же проистекает от приземленности души и потворства ее позору и унижению, а также смирения с тем, с чем не может смириться обладатель ума и мужества.

Коран объявил о своем положительном отношении к задабриванию невежд и неприятии смирения с дурным поступком.
“Не любит Аллах разглашения о зле в слове, если не от того, кто обижен. Поистине, Аллах – слышащий, знающий! Если вы обнаружите добро или скроете его, или простите зло, то, поистине, Аллах – прощающий, мощный!” (Cура 4, аяты 148–149)

***

К числу тех мер, которые предпринимает Ислам, дабы оградить речь человека от легкомыслия и всяческих страстей, – запрещение споров и закрытие всех дверей ведущих к этому, независимо от того, истина это или ложь.

Это обусловлено тем, что бывают случаи самопроизвола, соблазна достичь собственного превосходства, которые побуждают человека заводить разговоры с кем-либо и охотиться за всякими сомнительными вещами, которые подкрепляют его сторону, а также прибегать к различным выражениям в подкрепление своих доводов. Жажда одержать победу будет для него превыше утверждения правды, а черты эгоизма и упрямства проявятся в нем в самом что ни на есть отрицательном виде, и обстановка спокойствия и возможность для объяснения в таком случае будут просто исключены.

Исламу ненавистна подобная обстановка и он усматривает в ней опасность для религии и человеческого достоинства.

Посланник Аллаха сказал: “Тому, кто отказался от спора, будучи не прав, (будет) построен дом в окраинах Рая; а тому, кто отказался от него будучи прав, (будет) построен дом посередине него; а тому, кто благонравен, (будет) построен дом на его высотах” (Абу Дауд).

Есть люди, не лезущие за словом в карман. Это вводит их в соблазн вступать в прения как с образованными людьми, так и с невеждами. У таких людей речь становится непреодолимым влечением – она им никогда не наскучивает.

Люди подобного типа, коль они своей плавностью речи берут под контроль людские дела, непременно наносят вред. А если они будут вольничать и в религиозных ценностях, то красота последних тускнеет, а их величие утрачивается. Ислам выражает самый пылкий гнев по поводу подобного типа людей – болтливых и нудных.

Пророк сказал: “Поистине, Аллаху наиболее ненавистен (из) людей упорствующий в препирательстве” (Аль-Бухари).

Он также сказал: “Народ после руководства (худа), которому они следовали, заблудившись, непременно спорили” (Ат-Тирмизи).

Проворность языка у подобного типа людей такова, что они не знают границ, желают разговора и ничего более. Они стремятся вести речь свысока, тем самым удовлетворяя свое бахвальство. Слова у них выходят на первый план, а их смыл – на второй. Что же касается благородной цели, то ей во многих случаях отводится последнее место, а иногда она просто тонет посреди этой шумихи.

Рассказывают, что как-то раз один из таких высокомерных людей пришел к Пророку : “…На нем была красивая одежда, и как только Пророк что-либо говорил, он непременно утруждал себя тем, чтобы сказать что-либо поверх сказанного Пророком ! Когда он ушел, Посланник Аллаха сказал: «Воистину, Аллах не любит этого и ему подобных, (которые) выкручивают свои языки на людях, как коровы выкручивают свои языки на пастбище. Всевышний Аллах так же выкрутит их языки и лица в Огне»” (Ат-Табарани).

Когда подобные люди из категории красноречивых самозванцев затевают полемику в вопросах религии, политики, науки и литературы, они тем самым губят и религию, и политику, и науку, и литературу.

Возможно, что причиной упадка цивилизации, так называемого “сектантства” в области фикх, расчленения на разные течения и многого другого из того, что постигло исламскую умма, как раз и были все эти проклятые прения относительно религиозных ценностей и реалий жизни. А прения очень далеки от беспристрастного исследования и объективных доказательств.

Несколько сподвижников Пророка рассказали следующее: “Однажды, когда мы спорили между собой об одном из вопросов религии, к нам вышел Посланник Аллаха . Он от этого разгневался так сильно, как не гневался никогда. После этого мы остановили (друг друга) окриками, и он сказал: “Попридержите себя, о умма Мухаммада! Те, кто был до вас, погибли только лишь от этого. Оставьте споры из-за малости благого в них. Оставьте споры – ведь, воистину, верующий не спорит. Оставьте споры – ведь, воистину, ведущий спор уже остался ни с чем. Оставьте споры – ведь достаточно греха и не будучи спорящим. Оставьте споры – ведь, воистину, за ведущего споры я не заступлюсь в День Воскрешения. Оставьте споры – ведь я поручитель трех домов в Раю: на его окраине, посреди него и на его высотах – для того, кто оставил споры будучи правдивым. Оставьте споры – ведь, воистину, споры – первое, что запретил мне мой Господь после поклонения идолам” (Ат-Табарани).

***

Людям присуще устраивать сборища, при которых каждый тянет узду беседы к себе. Ислам не приемлет сборищ, на которых люди усаживаются и проводят свое время, вещая друг другу всяческие новости и выискивая недостатки других людей, поскольку у них избыток богатства, под сенью которого они отдыхают и не могут занять себя никаким иным развлечением кроме как развлекаясь делами других людей.
“Горе всякому хулителю — поносителю, который собрал богатство и приготовил его! Думает он, что богатство его увековечит. Так нет же! Будет ввергнут он в «сокрушилище»”. (Сура 104, аяты 1–4)

В наше время множество подобных сборищ происходит в клубах и кафе.

Это бедствие, заразившее общество многими болезнями, обрело широкомасштабный характер в городах и селах, хотя для подобных мероприятий нет совершенно никакой законной надобности.

От Абу Са‘ида Аль-Худри передано следующее: “Пророк сказал: «Смотрите, не засиживайтесь на дорогах». Люди сказали: «О Посланник Аллаха! Мы не можем (там) не собираться, (ведь) мы (так) общаемся друг с другом». Он сказал: «Коль в этом есть крайняя нужда, то отдавайте должное дороге». Они сказали: «А что значит ‘должное дороге’, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «Блюсти кротость взгляда, воздерживаться от причинения вреда, отвечать на приветствия, велеть (творить) одобряемое и запрещать порицаемое»” (Аль-Бухари и Муслим).

19- Т.е. сердишься ли ты на меня. – Прим. перев.