Тот взгляда Кумарби не вынес
Но он ускользнул от него,
Он, Анпу, бежал от Кумарби,
Как птица, взлетая на небо.
Кумарби, его настигая,
Схватил его за ноги крепко,
Вниз с неба он Ану стащил,
И он укусил его в ногу,
Откусил его силу мужскую…".
Соотношение "убийственного" даже для бога неба взгляда Кумарби и "убийственного" взгляда Вия может указывать на их полную идентичность.
На “слепоту” бабы-яги указывает то, что она в русских сказках, обычно, "не видит" героя, а узнаёт его "по духу (запаху): "Фу-фу-фу. Прежде русского духу слыхом не слыхано, видом не видано". На то же обстоятельство указывает В.Я. Пропп[449].
Выступает в двух своих функциях. Одна из них – функции богини смерти – пожирательницы человека: "…нынче русский дух на ложку садится, сам в рот катится", а другая богиня-помощница и защитница, указывающая путь. В большинстве русских сказок, баба-яга выполняет обе данные функции, причем для неё важно по какому делу герой путешествует: "дело пытаешь, или от дела лытаешь?" Данный персонаж можно рассматривать как профанизированный образ древнейшей богини жизни-смерти, которая известна по всему миру и восходит к эпохе неолита[450]. Для нас интересен образ бабы-яги, так как богини с подобными двойственными функциями встречаются на всем Ближнем Востоке. Богинями любви (жизни) и войны (смерти) являлись угаритская Анату, ассирийская Аштарта, шумерская Инана и даже хеттохуритская Шаушка.
Далее следует описание боя Ивана Быковича с Шести, девяти и двенадцатиглавым змеем, а затем истребление им чародеек – жен змеев, которые хотят погубить братьев. Характерно, что змеи связаны с рекой Смородиной, которая в многочисленных трудах исследователей, в том числе Б.А. Рыбакова и В.Я. Проппа, рассматривается как граница иного, хтонического, подземного мира. Сами змеи ориентированы на истребление людей, как и в одном из хеттских мифов, в котором змей бога Кумарби пожирает людей.
"Братья переночевали у бабы-яги, поутру рано встали и отправились в путь-дорогу. Приезжают к реке Смородине; по всему берегу лежат кости человеческие, по колено будет навалено!"
Рассмотрим продолжение сказки, так как в ней и далее встречаются мотивы близкие с хеттской мифологией.
"Сгибли чудо-юдовы жены. Как проведала о том старая ведьма, нарядилась нищенкой, выбежала на дорогу и стоит с котомкою. Едет Иван Быкович с братьями; она протянула руку и стала просить милостыни.
Говорит царевич Ивану Быковичу: “Братец! Разве у нашего батюшки мало золотой казны? Подай этой нищенке святую милостыню”. Иван Быкович вынул червонец и подаст старухе; она не берется за деньги, а берет его за руку и вмиг с ним исчезла. Братья оглянулись: нет ни старухи, ни Ивана Быковича, и со страху поскакали домой, хвосты поджавши.
А ведьма утащила Ивана Быковича в подземелье и привела к своему мужу—Старому Старику: “На тебе,— говорит, – нашего погубителя!” Старик лежит па железной кровати, ничего не видит: длинные ресницы и густые брови совсем глаза закрывают. Позвал он двенадцать могучих богатырей и стал им приказывать: “Возьмите-ка вилы железные, подымите мои брови и ресницы черные, я погляжу, что он за птица, что убил моих сыновей?” Богатыри подняли ему брови и ресницы вилами, старик взглянул: “Ай да молодец Ванюша! Дак это ты взял смелость с моими детьми управиться! Что ж мне с тобою делать?” – “Твоя воля, что хочешь, то и делай; я на все готов”. – “Ну да что много толковать, ведь детей не поднять"
Образ Старого Старика, как выше отмечалось, многими исследователями связывается с образом гоголевского Вия, которому так же необходимо было поднять веки. Старик лежит, что так же связывает его со смертью, но он связан и с благами земли, в первую очередь с железом. Он лежит на железной кровати, он как бы сторожит подземные рудные богатства, хозяином которых является. Старый старик безусловно хтоничен, связан с подземной жизнью, при этом он отец трёх братьев змеев, губителей людей, но он как бы и безразличен к их судьбе (“Ну да что много толковать, ведь детей не поднять"), видимо, они просто орудия для выполнения его цели. Он так же безразличен к гибели своей жены, которая требовала мести за гибель сыновей и их жён: "А старуха взбесилась, навязала камень на шею, бултых в воду и утопилась".
В хуррито-хеттском цикле о Кумарби, сохранились отрывки о змее Хедамму, сыне Кумарби, который был послан отцом для истребления человечества. Конечной целью замысла Кумарби служило лишение богов жертвоприношений, а значит и силы, и через это возвращение себе власти над миром. Возможно, сыновья-змеи Старого Старика выполняли подобную же роль. Тот факт, что власть над миром являлась конечной целью Старого Старика, виден из последующего текста. Поэтому он ни как не прореагировал на гибель сыновей, а для выполнения своей цели решил использовать более сильного и молодого Ивана Быковича. Уж не свое ли собственное земное воплощение? Ведь и Луг оказывается внуком одноглазого Балора?
Основную свою цель Старый Старик высказывает в следующем приказе-задании, данном Ивану Быковичу: "сослужи-ка мне лучше службу: съезди в невиданное царство, в небывалое государство и достань мне царицу золотые кудри; я хочу на ней жениться”.
Мотив воцарения через сакральный брак героя присутствует в большом количестве в русских сказках и иных фольклорных материалах. Данный мотив так же связан с воцарением на небесах и, например, связан с этрусским богом Херкле, который через сакральный брак с богиней был принят в этрусский небесный пантеон, чем указал способ спасения человеческой души после смерти. Видимо, Старый Старик через сакральный брак с царицей золотые кудри (цвет волос указывает на её солнечную природу) хочет вновь получить доступ в небесные сферы и стать, как прежде хозяином всего мира, мира, откуда он был, возможно, некогда изгнан.
Как следует из дальнейшего содержания сказки, Старый Старик пропадает, однако, через волшебную царицу. Подобная же судьба ожидала сына хетто-хуриттского змея Хедамму, через любовь небесной царицы богини Астарты (Шаушки). Из-за брака в одной из версий хеттского мифа о битве бога Грозы и змея Иллуянки так же пропадает змей.
Характерно то, что для того, чтобы попасть в мир волшебной девицы, необходимо специальное средство, спрятанное в дубе. Как хорошо известно, дуб традиционно связан с богом-громовником, является его священным деревом. Но именно в дубе, как оказывается, Старый Старик держит средства доставки в чудесный мир волшебной девицы, и кроме того, он запрещает герою использовать то, что там ещё спрятано.
Сам средства держит, но воспользоваться сам тоже не может. Выходит, что владел ими ранее, а теперь нужен новый проводник его(Старика) воли.
"Иван Быкович про себя подумал: “Куда тебе, старому черту, жениться, разве мне, молодцу!” А старуха взбесилась, навязала камень на шею, бултых в воду и утопилась. “Вот тебе, Ванюша, дубинка, – говорит старик, — ступай ты к такому-то дубу, стукни в него три раза дубинкою и скажи: выйди, корабль: выйди, корабль! выйди, корабль! Как выйдет к тебе корабль, в то самое время отдай дубу трижды приказ, чтобы он затворился; да смотри не забудь! Если этого не сделаешь, причинишь мне обиду великую”. Иван Быкович пришел к дубу, ударяет в него дубинкою бессчетное число раз и приказывает: “Все, что есть, выходи!” Вышел первый корабль; Иван Быкович сел в него, крикнул: “Все за мной!” — и поехал в путь-дорогу. Отъехав немного, оглянулся назад и видит: сила несметная кораблей и лодок: Все его хвалят, все благодарят.
Подъезжает к нему старичок в лодке: “Батюшка Иван Быкович, много лет тебе здравствовать! Прими меня в товарищи”. – “А ты что умеешь?” – “Умею, батюшка, хлеб есть”. Иван Быкович сказал: “Фу, пропасть! Я и сам на это горазд; однако садись на корабль, я добрым товарищам рад”. Подъезжает в лодке другой старичок: “Здравствуй, Иван Быкогич! Возьми меня с собой”. – “А ты что умеешь?” – “Умею, батюшка, вино-пиво пить”. — “Нехитрая наука! Ну да полезай на корабль”. Подъезжает третий старичок: “Здравствуй, Иван Быковнч! Возьми и меня”. — “Говори: что умеешь?” — “Я, батюшка, умею в бане париться”. — “Фу, лихая те побери! Эки, подумаешь, мудрецы!” Взял на корабль и этого; а тут еще лодка подъехала; говорит четвертый старичок:
“Много лет здравствовать, Иван Быкович! Прими меня в товарищи”. – “Да ты кто такой?” – “Я, батюшка, звездочет”. – “Ну, уж на это я не горазд; будь моим товарищем”. Принял четвертого, просится пятый старичок. “Прах вас возьми! Куды мне с вами деваться? Сказывай скорей: что умеешь?” – “Я, батюшка, умею ершом плавать”. – “Ну, милости просим!”
Оказывается, Старый Старик владеет несметным количеством людей на лодках и кораблях. Данное обстоятельство указывает на то, что он не только подземный владыка, но и владыка подводный. Он сродни морскому царю в русской былине "Садко", который принимает жертву. Он так же, видимо, хозяин над всеми утонувшими в море.
Кроме того, он владеет пятью "старичками" на лодках, которых Иван Быкович берет с собой. Иными словами Старый Старик может быть приравнен нами к хтоническому богу, владыке подземного, подводного мира и его богатств. О значении "старичков", которые соотнесены нами с властью над стихиями, мы поговорим ниже.
Вернемся к тексту сказки:
"Вот поехали они за царицей золотые кудри. Приезжают в невиданное царство, небывалое государство; а там уже давно сведали, что Иван Быкович будет, целые три месяца хлеб пекли, вино курили, пиво варили. Увидал Иван Быкович несчетное число возов хлеба да столько же бочек вина и пива; удивляется и спрашивает: “Что б это значило?” – “Это все для тебя наготовлено”. – “Фу, пропасть! Да мне столько в целый год не съесть, не выпить”. Тут вспомнил Иван Быковнч про своих товарищей и стал вызывать: “Эй вы, старички-молодцы! Кто из вас пить-есть разумеет?” Отзываются Объедайло да Опивайло: “Мы, батюшка! Наше дело ребячье”. – “А ну, принимайтесь за работу!” Подбежал один старик, начал хлеб поедать: разом в рот кидает не то что караваями, а целыми возами. Все приел и ну кричать: “Мало хлеба; давайте ещё!” Подбежал другой старик, начал пиво-вино пить, всё выпил и бочки проглотил: “Мало! — кричит —Подавайте еще!” Засуетилась прислуга, бросилась к царице с докладом, что ни хлеба, ни вина недостало.
А царица золотые кудри приказала вести Ивана Быковича в баню париться. Та баня топилась три месяца и так накалена была, что за пять верст нельзя было подойти к ней. Стали звать Ивана Быковича в баню париться; он увидал, что от бани огнем пышет, и говорит: “Что вы, с ума сошли? Да я сгорю там!” Тут ему опять вспомнилось: “Ведь со мной товарищи есть! Эй вы, старички-молодцы! Кто из вас умеет в бане париться?” Подбежал старик: “Я, батюшка! Мое дело ребячье”. Живо вскочил в баню, в угол дунул, в другой плюнул – вся баня остыла, а в углах снег лежит. “Ох, батюшки, замерз, топите еще три года!” — кричит старик что есть мочи. Бросилась прислуга с докладом, что баня совсем замерзла; а Иван Быкович стал требовать, чтоб ему царицу золотые кудри выдали. Царица сама к нему вышла, подала свою белую руку, села на корабль и поехала.”
Как мы видим, подобно содержанию, практически всех волшебных сказок Иван Быкович подвергается испытаниям. При этом, о том, что он придет к царевне известно заранее, “за три года”. Его приход предопределен.
Обратим внимание на то, какие задания получает герой сказки. Он должен съесть огромное количество хлеба и выпить огромное количество пива. Согласно древнейшей магии, поедание – это уподобление и в то же время приобретение власти над поедаемым. Хорошо известно, что даже ритуальный каннибализм, который в разное время встречался по всему миру, служит и служил цели приобретения качеств съедаемого. Иными словами Иван Быкович должен приобрести власть над хлебом и пивом.
Данное обстоятельство становится крайне важным, когда мы вспомним, что у славян, хеттов и многих других народов бога просили о подаче урожая. Хлеб и пиво (иногда вино) составляли основное богатство земледельческих цивилизаций. Можно сказать, что Ивана Быковича царевна проверяла на роль владельца земных благ. Третье задание, "попариться в раскаленной бане", указывает на власть героя над погодой: стужей и жаром. О хорошей погоде так же молились богам, как в славянской, хеттской, так и многих других традициях.
В связи с этим, то, что Старый Старик запер "старичков" владеющих властью над плодородием земли (хлебом и пивом), так же над погодой (жаром и холодом) в дубе, а герой их освободил, сближает данный сюжет со многими индоевропейскими сюжетами о краже с неба мировых благ и освобождении их культурным героем. О сюжете борьбы хтонического бога и бога громовника неоднократно писали такие исследователи, как В. Иванов и В. Топоров, и рассматривали данный сюжет как древнейший индоевропейский миф. Но миф, оказывается, много хитрее самих его толкователей.
Рассмотрим дальнейшее содержание сказки:
"Вот плывут они день и другой; вдруг ей сделалось грустно, тяжко — ударила себя в грудь, оборотилась звездой и улетела на небо. “Ну, — говорит Иван Быкович,—совсем пропала!” Потом вспомнил: “Ах, ведь у меня есть товарищи. Эй, старички-молодцы! Кто из вас звездочет?” — “Я, батюшка! Мое дело ребячье”, — отвечал старик, ударился оземь, сделался сам звездою, полетел на небо и стал считать звезды; одну нашел лишнюю и ну толкать ее! Сорвалась звездочка с своего места, быстро покатилась по небу, упала на корабль и обернулась царицею золотые кудри.
Опять едут день, едут другой; нашла на царицу грусть-тоска, ударила себя в грудь, оборотилась шукою и поплыла в море. “Ну, теперь пропала:” — думает Иван Быкович, да вспомнил про последнего старичка и стал его спрашивать:
“Ты, что ль, горазд ершом плавать?” – “Я, батюшка, мое дело ребячье!” – ударился оземь, оборотился ершом, поплыл в море за щукою и давай ее под бока колоть. Щука выскочила на корабль и опять сделалась царицею золотые кудри. Тут старички с Иваном Быковичем распростились, по своим домам пустились; а он поехал к чудо-юдову отцу".
Обратим внимание на два важных обстоятельства. Волшебная царица вначале превращается в звезду, а потом в щуку. Превращение царевны в звезду - это указание на ее власть над небесным звездным миром. Превращение в щуку – указание на власть над водной, хтонической стихией. То, что Иван Быкович через помощников смог ее поймать, как бы указывает на то, что и он обладает властью как над хтоническим, так и небесным миром. Старички – помощники обладали этой властью и, освобожденные из заточения Старого Старика, передали ее Ивану Быковичу, после чего "отправились по домам". После встречи с пятью старичками Иван Быкович приобретает все качества бога – он владеет жарой и холодом, в его власти находятся основные продукты земледелия: хлеб и пиво - он имеет власть над водной и небесным мирами. После этого он готов к встрече и последнему противоборству со старым Стариком. Молодой бог готов к бою с Древним богом, который САМ привел к себе наследника и САМ вручил ему в руки СУДЬБУ.
"Приехал к нему с царицею золотые кудри; тот позвал двенадцать могучих богатырей, велел принести вилы железные и поднять ему брови и ресницы черные. Глянул на царицу и говорит: “Ай да Ванюша! Молодец! Теперь я тебя прощу, на белый свет отпущу”. – “Нет, погоди, – отвечает Иван Быкович, – не подумавши сказал!” – “А что?” – “Да у меня приготовлена яма глубокая, через яму лежит жердочка; кто но жердочке пройдет, тот за себя и царицу возьмет”. – “Ладно, Ванюша! Ступай ты наперед”. Иван Быковнч пошел по жердочке, а царица золотые кудри про себя говорит:
“Легче пуху лебединого пройди!” Иван Быкович прошел — и жердочка не погнулась; а старый старик пошел – только на середину ступил, так и полетел в яму.
Иван Быкович взял царицу золотые кудри и воротился домой; скоро они обвенчались и задали пир на весь мир. Иван Быкович сидит за столом да своим братьям похваляется:
“Хоть долго я воевал, да молодую жену достал! А вы, братцы, садитесь-ка на печи да гложите кирпичи!"
В данном отрывке важно то обстоятельство, что Иван Быкович не убивает Старого Старика - с помощью чудесной царевны "роняет" его в глубокую яму. В хеттохуритской мифологии бог Кумарби так же не убивается богом Грозы, а низвергается с неба в бездну.
Конечное воцарение героя происходит с помощью царевны, которая делает его невесомым при переходе "глубокой ямы", "а царица золотые кудри про себя говорит: "Легче пуху лебединого пройди!" Иван Быкович прошел — и жердочка не погнулась". Интересно, что мотив перехода по тончайшему мосту через пропасть является важным элементом различных мифологических систем, например в апокрифической христианской, в которых говорится о проходе души в Рай по тончайшему мосту, который сбрасывает с себя "грешные души", например иранский Чинвит[451]. Подобное испытание должно по сюжету сказки указывать на предопределенность смены времен – выдержав испытание, молодой бог, культурный герой, заступает на место прежнего, глубинного и получает власть над собственным миром и своей Силой.
Исходя из схожести элементов славянской сказки и хеттских мифов о Кумарби можно полагать, что последний изначально связан с землёй и хтоническим миром. А сама мифологема относится к тому же циклу – походу за Силой.
ПРОТИВОСТОЯНИЕ ВЕЛЕСА И ПЕРУНА
Рассмотрим значение имени важнейшего представителя славянского пантеона – бога Велеса (Волоса) в соответствии с тем подходом, что изложен нами в четвертой главе книги.
1) Ведающий (В) естеством (Е ) архетипа (луча) (Л) естественно (Е ) соединяет (С );
2) Ведающий (В) естеством (Е) проникновения (Л), естественное (Е) соединение (с ним?) (С);
3)Ведающий (В) естеством (Е) закона (Л), естественно (Е) связывающий (С);
4) Ведение (В) всеобщего (О) архетипа (закона) (Л), всеобщее (О) соединение (С).
Рассмотрим какие выводы можно сделать о функциях бога из вышеприведенных переводов его имени. Во-первых, Велес ведает и охраняет всеобщий, естественный закон. Он соединяет своих почитателей естественно, по естеству, т.е. он отделяет "овец от козлищ" и по всеобщему архетипическому признаку объединяет своих, т.е. он племенной бог. Более того, хранитель мудрости: знает их естество (созвучно слову "волхвы"). Одно из значений (2) поведает о проникновении куда бы то ни было. Дело в том, что буква "Л" , в образном понимании, дает значение архетипа, прототипа и луча. Образное понимание луча (а иначе понять стиль мышления древних народов невозможно) строится как нечто всепроникающее. Не случайно к волосам (однокоренное слово с именем бога Волоса/Велеса) относились с осторожностью и почтением. Бритье бород Петром I вызывало бунты на Руси.
Рассмотрим официальную точку зрения из двухтомника "Мифы Народов Мира” (далее МНМ). Велес, "Скотий бог", покровитель домашних животных, богатства, соотнесен с золотом. Есть переплетение с культом медведя, как хозяина животных. Баян в "Слове о полку Игореве…" назван велесовым внуком, это может отражать древнюю связь культа Велеса с обрядовыми песнями и поэзией (это вполне логично, т.к. по нашему анализу Велес ведает естеством закона), т.е. отвечает за колдовство, обряд, мистическую сторону жизни). По МНМ Велес связан с сельскохозяйственным культом, ему оставляют колосья "на бородку". Предполагают, что в исходном праславянском мире Велес был противником Перуна. Рассмотрим, что общего в нашей трактовке с трактовкой МНМ.
Во-первых, Велес не создает закон, а ведает его. Он соединяет по родовому признаку. Зная законы и тайны, он может как помогать (функция защиты скота, посевов, богатства), так и уничтожать. В том же МНМ сказано, что он иногда понимается как лютый зверь, черт и т.д. Функция его проникновения везде логично может связываться с тем, что он считается хранителем кладов. По реконструированному индоевропейскому мифу, Велес крадет жену или корову Перуна и является его противником. Всепроникаемость Велеса (в нашей расшифровке) указывает на его воровство "в потенции". Более того, Велес естественно соединяет, возможно, не только род подопечных людей тотемом, которым он является (скорее всего, в образе медведя), чему есть ряд подтверждений как в фольклоре, так и в научных трудах. Он отвечает за богатства и клады, которые, возможно, и собирает сам, пользуясь своим всепроникновением. Он не может иначе, подобное к подобному. Если есть в земле золото, то он должен к нему добавить еще золото. Кто-то богат скотом, обязательно даст еще, подобное подобному. Судя по имени Велеса, а так же по сохранившимся преданиям и отрывкам, Велес – земной бог. Не случайно князь Владимир отделил его от пантеона и поставил идола на Подоле. Принцип противопоставления земли и неба, видимо, сказался в отношении к Велесу. Глубокое знание ("ведение") законов и архетипов дает возможность их избегать и обходить, будь то людской или божественный закон. Велес сродни скандинавскому богу Локки, который именно этим и занимался.
Предполагаемый конфликт Перуна, как явно небесного бога, с Велесом имеет более глубокие корни, чем предполагалось. Если допустить, что Перун присвоен как личный покровитель князя, то фактически Велес – покровитель народа. Он учит народ уклоняться от закона властьпредержащих. Следовательно, окружение князя негативно отзывается о прототипе этого обмана – Велесе. Надо учитывать тот факт, что боги воспринимались как реальность. Отсюда многие черты черта в этом боге. А если добавить его вороватость, капризность, самоволье и возможность проникнуть куда угодно, скрыться, а также силу родового объединителя (род всегда противостоит центральной власти), то странно, как князь Владимир терпел Велеса даже на Подоле. Имя Велеса созвучно с глаголом велеть. Ведение естества луча (архетипа), видимо, и сводится к знанию и пониманию верховных небесных повелений. По закону подобия приходим опять к тому, что земля – отражение небесного, следовательно, Велес имеет власть велеть, повелевать. Исходя из сохранившихся и по сей день обрядов видно, что Велес (позднее святой Власий и святой Микола) являлся одним из основных, самых близких богов для крестьян. В идеале рассматривая дореволюционных добротных крестьян, мы можем вывести облик Велеса по тому же закону подобия, в данном случае, идеалу. Он с хитрецой, оборотливый, трудолюбивый, терпеливый, но может стать буйным, жадным, беспощадным. Большое количество растительности на лице и на теле в народе – символ богатства. Велес отвечает за богатства, второе его имя Волос. Он тотем рода. Из этого мы можем повторить вывод ряда ученых, что его прототипом, скорее всего, был медведь.
Перун – бог грозы и грома - считается покровителем княжеской дружины и ее предводителя. Внешне – немолодой муж. У идола бога имелись золотые усы и "серебряная" голова. В источниках ничего не сказано о бороде. Видимо не случайно, т.к. ее нет. По другим источникам имел бороду, которая почему-то имела большое значение. Главное оружие – камни, стрелы, топоры. Причем существенно, что стрелы Перуна, достигнув земли, каменели.
Миф о Перуне, восстановленный по белорусской и некоторым другим славянским традициям гласит о том, что Перун, первоначально на коне или колеснице, поражает своим оружием змеевидного врага или ранее то существо, которое олицетворяется Волосом/Велесом.
Велес последовательно прячется (его "всепроницаемость" соответствует вышеприведенной трактовке) от Перуна в дереве, камне, в человеке, животных, в воде.
Сделаем некоторое отступление.
Велес может прятаться только в родственных себе вещах, в том, чем он повелевает. Следовательно, деревья, камни, животные (но не птицы), люди – все во власти Велеса. Велес – фактически хозяин земли. Если он что-то украл у Перуна, то украл у неба для своего хозяйства, украл для земли. Следовательно, можем предположить гипотетическую связь Велеса с Прометеем. После символической победы Перуна над одной из нижних ипостасей Велеса – змеем – освобождаются воды, а в архаических и боковых трансформациях мифа – скот, женщина и т.д., и проливается дождь. Одно из истолкований мифа, как мифа о происхождении грома, грозы, плодородного дождя.
Ритуалы, связанные с Перуном, соотнесены с дубами и горами, приурочены к четырем сторонам света.
До того, как начать побуквенный анализ имени Перуна, рассмотрим сам миф. На последующем допущении авторы не настаивают, но считают его очень вероятным. Рассмотрим, что же похищает Велес у небесного Перуна. Это - то коровы, то богини дарительницы различных благ, например, Додола.
В древнеиндийской мифологии есть миф о похищении коров у бога громовника Индры. Похищает их некий таинственный полубожественный народ. Коров прячут в скалах, следовательно, народ связан с землей, скалами. Коровы эти дают благополучие и довольство. То же можно сказать о гипотетических коровах Перуна. Рассмотрим, чем была корова для древних народов. У древних египтян небесная корова олицетворяет небо. Она утром рожала солнце, вечером его глотала. У древних скандинавов небесная корова лизала камни, вследствие чего, появились боги – ассы, т.е. она прародительница и Солнца, и богов. Она - символ плодородия, изобилия, благоденствия. В индийской мифологии корова Камадхену, исполняющая любые желания, появилась из океана при его пахтанье. В "Ригведе", гомеровском эпосе и латинском языке слово "вымя" коровы означает изобилие, плодородие и т.п..
Сравним бога Велеса и греческого титана Прометея, что поможет лучше понять взаимоотношения персонажей в славянской мифологии.
1. Велес – земной бог, тесно связан с землей и ее недрами. Прометей – титан – рожден землей, тесно связан с ней и жизнью на ней.
2. Велес отвечает за благополучие людей, их посевов – "велесовы бородки", скота – "скотий бог", благополучие и богатство (в договорах русских князей с Византией соотнесен с золотом). Прометей также помогает людям, учит их всему: ремеслам, сельскому хозяйству, скотоводству.
3. Велес – хитрый, изворотливый, обманывает богов неба. Прометей – буквально "мыслящий прежде", "предвидящий", обманывает богов неба.
4. Велес – покровитель, соединитель племени, его тотем. Прометей объединяет черты "божественного покровителя" племени.
5. Велес имеет независимое положение от небесных богов – идол стоит на Подоле, имеет хтоническое происхождение. Прометей сохраняет независимое положение от богов из-за своего хтонического происхождения – сын Япета (см. раздел "Космогония").
6. Велес может (как и бес) вселяться в человека (прячется от Перуна), предположительно предок или создатель людей. Прометей создатель людей(?).
7. Велес противостоит громовнику Перуну, до сих пор имеет поклонение в образе святого Николы, который противопоставляется св. Илье Пророку. Прометей противостоит Зевсу, получает поклонение народа.
8. Велес-Змей борется с Перуном, крадет хитростью, Перун действует грубой силой. Прометей борется с Зевсом хитростью, Зевс действует грубой силой.
9. Перуна зовут Перуном, его молнии (стрелы) – перунницами. Молнии Зевса зовутся перунами.
10. Велес крадет то коров как носителей блага, то богинь как носителей того же блага. Добычу приносит на землю. Прометей крадет у неба "премудрое умение" Гефеста к ремеслам, и Афины (мудрость, счет) вместе с огнем и отдает на землю людям, т.е. крадет блага для людей.
11. Велес-Змей наказан за проступок посредством камня, оружие Перуна – камни, каменные стрелы. Прометей жестоко наказан за проступок посредством камня – прикован к скале. Так что же украл Велес у Перуна для земли, возможно, для людей? Очень вероятно, что огонь и небесные блага. Не случайно, что после битвы Велеса и Перуна идет благодатный дождь. Огонь появился у людей в результате возгорания от молнии (Перуна), и кому же было похитить его для своих людей как не Велесу. Кстати, осуждение Велеса и превознесение Перуна, как покровителя властителя, аналогично осуждению Прометея и вознесения Зевса уже во времена Гомера. Миф о Прометее, видимо, идентичен мифу о боге Индре и его коровах. Все происходит по одному сюжету, с осуждением грабителей с земли. Однако, люди не могут получить блага иначе, как с неба, поэтому все подобные мифы имеют известный контекст.
Отпертые воды Перуном после битвы (в других вариантах – дождь). Истребление Зевсом с помощью потопа людей (по одному из вариантов) после наказания Прометея.
После столь долгого отступления вернемся к имени Перуна. Перун:
1)отец (П) естественного (Е) действия (Р), дух (У) неба (Н);
2)отец (П) естества (Е), действие (Р) духа (У) неба (Н);
3)отец (П)естество (Е) рождающий (Р), духом (У) накрывающий (Н);
4) отец (П) естества (Е), рождающий (Р) дух (У) неба (Н);
5) покрывающий (П) естество (Е) действием (Р) дух (У) не ба (Н);
6) покрывающий (П) естество (Е), действие (Р) духа (У) накрытия (Н).
Из этих трактовок можно сделать следующие выводы:
Перун отец, покровитель естества, родил проявленный мир, покрывает естество действием, т.е. он породил, но может и уничтожить, он каратель. Перун рождает дух неба, действует духом неба, накрывает и карает им. В некотором приближении можно сказать, что он сам является духом неба.
Мы полагаем, что духом неба почитался небесный огонь, молния (кроме небесного огня, следует назвать огонь срединного мира – Смаргла, Сварожича и подземный огонь – Пекленец. Отцом огня выступает Сварог, таким образом, – Перун – сын Сварога). Перун - карающий бог, в свою очередь строгий отец; он покровительствует, но не помогает в отличии от Велеса. Камни Перуна (аналогично в финской мифологии верховный бог – громовник Укко - высекает огонь камнями) являются орудием высекания молний. Можно провести аналогию высекания искр с помощью кремней нашими предками. Выбор Перуна, как покровителя воинов, вполне правомочен. Перун занимается естеством, т.е. занимается людьми, их жизнью, природой. Слова: “вперить”, “перед”, “перо”, “переться” и т.д., вполне вероятно, являются однокоренными имени Перуна. Вообще, видимо, любое "покрытие действием", проникновение, воздействие связано с идеей Перуна, и это будет рассмотрено в отдельном разделе.
ИПОСТАСИ ВЕЛЕСА
Великий славянский бог Велес. О нем много сказано, но до сих пор идут споры о том какое место он занимает в пантеоне древнерусских богов. Не всегда понятно, какие персонажи фольклора, дошедшего до наших дней, являются его отражением и ипостасями. В нашей книге делается попытка несколько прояснить этот вопрос. Для этого были привлечены различные фольклорные материалы и параллели из родственных славянской других индоевропейских мифологий.
В вопросе выявления роли Велеса в славянской мифологии очень помогает то обстоятельство, что у всех народов древние боги соотносились с теми или иными животными, имели зооморфные ипостаси. В силу этого обстоятельства в некоторых сказках сохранились отголоски мифов и древнейших жреческих обрядов. Одной из таких сказок является сказка "Сестрица Аленушка и братец Иванушка", которую наравне с прочим материалом мы используем здесь. В сказке "Сестрица Аленушка и братец Иванушка" дана своеобразная градация символов различных древнерусских божеств. В тексте имеется иносказательное указание на вертикальное деление мира и богов, соответствующих каждому мировому уровню. Для нас представляется важным то обстоятельство, есть ли в данной сказке указание на Велеса, а если есть, то какое место ему соответствовало в мировой структуре в представлении древних славян.
В сказке узнаем, что Иванушка пить от жары хотел постоянно. Причем он хотел напиться в местах, где пасся домашний различный скот. Последовательность животных перечислена в ряде вариантов сказки следующим образом:
1 вариант: лошади, коровы, овцы, свиньи, козы.
2 вариант: коровы, лошади, овцы.
3 вариант: лошади, коровы, овцы, козы.
Можем видеть, что наиболее устойчивая последовательность: лошади, коровы, овцы, козы. Ту же последовательность животных мы можем видеть на золотой пекторали скифов-кочевников (IV в. до н.э.), найденной в кургане "Толстая могила" возле г. Орджоникидзе Днепропетровской области. На ней изображены двое мужчин, которые растягивают овечью шкуру, а за ними в обе стороны изображены: конь, корова, овца, коза. В индийских Упанишадах, последовательность жертвенных животных указана в том же порядке: конь, корова, овца, коза. Кратко остановимся на этой последовательности и ее символике, так как каждое из вышеперечисленных животных соотносилось в индоевропейской и славянской мифологии с определенным богом. Выбор Иванушкой из сказки "копытца" того или иного животного был прямым указанием на посвящение его тому божеству, с которым данное животное соотносилось или являлось его атрибутом.
Первым таким животным-символом был конь. Он в традиции славянских народов почитается как священное, мифологизированное животное. Конь – необходимый атрибут высших языческих богов, но он по повсеместной, еще индоевропейской традиции и хтоническое существо, связанное с культом смерти-возрождения, и как следствия этого – плодородия. Конь воспринимался рядом народов как атрибут связанного с плодородием солнечного бога. Солнечные боги славян, германцев, индийцев, древних греков, этрусков своим основным атрибутом имели колесницу. Связь коня с солярной символикой обусловлено тем, что само солнце воспринималось как конь, путешествующий днем по земному, а ночью по подземному миру. Солнце-конь, совершающее путешествие по двум мирам, умирающее ночью и оживающее утром служило символом реинкарнации и возрождения души. Но все же конь в древнейших верованиях связан с загробным миром, он основной проводник души умершего на тот свет. Древнеславянский обычай класть коня в могилу усопшего, связан с этими представлениями. Участие ряженных конем на ряде праздников, в том числе Коляде, Святках, также указывает на связь коня с календарными обрядами и культом плодородия.
Во времена перехода от родообщинного строя к социально кастовому обществу и связанному с этим изменению в пантеоне, когда на ведущее место в божественной иерархии вместо солнечного бога заступает бог громовник и воин, покровитель военного сословия - конь постепенно становится его атрибутом. Основная роль бога громовника расширяется. Если в древнейшие времена он был небесным воином, противником несущих гибель земле и небу хтонических сил, то постепенно к нему переходят функции вытесненного им бога плодородия и его атрибуты. Подобное смещение одной династии богов следующей, имеет место практически во всех мифологических системах. Такая смена связана с изменениями в общественной жизни. Она хорошо прослеживается в хетской, ассиро-вавилонской, шумерской, индийской, египетской, греческой и других мифологиях. Определенное указание на данный процесс можно видеть и в славянской мифологии, но это тема отдельного исследования.
Уже в древнеиндийских Упанишадах сказано: коня приносили в жертву, в первую очередь богу Индре – небесному царю, аналогу нашего Перуна, который отвечал за ведение войны и урожай на полях и был богом громовником.
Коньки на крышах русских домов делаются и по сию пору, как знак солнечный, призывающий урожай, а следовательно, достаток в дом.
Следует отметить, что конь стал атрибутом солнечного божества также по наследству от самой первой династии богов, прародителей всего живого и создателей мира. Это следует из того, что в ряде случаев сохранились представления о создании Вселенной из коня или посредством коня. Так жертвоприношение коня описывается в "Шатапатха – брахмане", "Ваджасанейи" – "Самхите Яджурведы". Там указывается на сотворение мира из частей коня при его жертвоприношении. Ритуал убийства коня (ашвамедха) приравнивался к трем частям космоса. Такому обряду соответствовал римский обряд принесения в жертву "октябрьского коня" и соответствующие обряды у славян и германцев. <