Шубха – этой умме прощены ошибки.

Сомнение первое: Некоторые люди утверждают, что ошибки прощаются. Незнание же
считается одним из видов ошибки. Поэтому, по их мнению, незнание считается
оправданием, будь-то в основах, будь-то в подробностях религии. Как доказательство, эти
люди приводят следующие аяты:
«Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забудем или ошибемся»
(Корова, 286)
«Зовите их (приемных детей) по именам их отцов, это — более справедливее у Аллаха,
а если не знаете их отцов, то это — ваши братья в вере и ваши близкие. Нет на вас
греха, в чем вы ошиблись при этом, а (грех) только в том, что (злонамеренно)
замыслят ваши сердца. Ведь Аллах — прощающий, милосердный!»
(Сонмы, 33/5)
Также они приводят следующие хадисы:
«Когда хаким (судья) делает иджтихад (выносит суждение, опираясь на коран и
сунну и прилагая все силы, чтобы не ошибиться) и его суждение оказывается
истинной, то ему — две награды. Если же он сделает иджтихад и ошибется, то ему —
одна награда»
В другом хадисе говорится:
«Людям из моей уммы прощено то, в чем они ошиблись; забыли или были
заставлены (икрах)»
Эти люди говорят, что это суждение (о прощении ошибки) носит абсолютный характер и
даже ограничивает явный смысл аята о непрощении ширка. На самом же деле Кораном,
сунной, иджмой, словами сахабов и последующих ученых доказано, что смысл этих
текстов не абсолютен, а действителен с оговорками.
Приведем некоторые коранические доказательства того, что суждение о прощении
ошибок не является абсолютным (Ранее они были приведены с соответствующими
толкованиями в третьей части книги):
«О те, которые уверовали! Не возвышайте ваши голоса над голосом Пророка и не
обращайтесь к нему так же громко с речью, как вы обращаетесь друг к другу. Чтобы
не оказались тщетными ваши деяния, так, что вы даже не будете знать [об этом]»
(Комнаты, 2)
К нашей теме это имеет следующее отношение: Деяния становятся тщетными, несмотря
на незнание.
Бухари в книге тафсира выражение в этом аяте (ونَ Cُ Dُ Fَ ْ G H َ Iُ ْ JK وَأَ) толкует как: «И вы не
будете знать об этом». Этот аят доказывает, что муслим может совершить такое деяние,
которое сделает тщетным его деяния так, что он не будет об этом знать. Это же возможно
только в случае куфра.
Ибн Таймия сказал:
Это очевидно. Деяния становятся недействительными только по причине куфра. Ведь, кто
умрет, обладая верой — тот обязательно должен войти в Рай. Даже если и попадет в Ад, то
все равно выйдет оттуда. Если его деяния были бы недействительными, то он ни в каком
случае не мог бы войти в Рай. Итак свести деяния к нулю может только куфр. Это
общеизвестное положение методологии ахлюс-сунны.
(Ас-Сарим аль-Маслюль, 47)
Судья Иядъ относительно этого аята сказал следующее:
Деяния могут стать тщетными только по причине неверия. неверного же следует предать
смерти.
(Шифа, том 4, глава 1; часть 1)
Итак, этот аят доказывает, что суждение о прощении ошибок не общее, а касается
ошибок, кроме куфра.
Еще одно доказательство:
«А если ты их спросишь, они, конечно, скажут: «Мы только погружались (в беседы)
и развлекались». Скажи: " уж не над Аллахом ли и его аятами и его посланником вы
издевались?» Не извиняйтесь! Вы вошли в неверие, после того как уверовали»
(Покаяние, 65—66)
Эти люди, как это и сказал ибн Таймия, когда говорили слово неверия, не намеревались
становиться неверными. Они думали, что куфр наступает только в тех случаях, когда это
сказано всеръез. Шутку же они считали за оправдание, подобно икраху. Несмотря на их
незнание, шариат принял их неверными и не принял их оправдания. В этом случае, люди,
несмотря на свою ошибку, не были прощены. Поэтому этот аят есть доказательство того,
что прощение ошибок не является абсолютным суждением. Наоборот в суждении есть
оговорка, что ошибка не должна быть куфром или ширком.
Такую же доказательную силу имеют эти и другие подобные аяты:
«Они пытаются обмануть Аллаха и тех, которые уверовали. На самом же деле, они
не обманывают никого кроме самих себя, но не сознают этого…
А когда им говорят: «Не распространяйте на земле смуты и беспорядка!» - они
говорят: «Мы — только благоустроители». Знай, они и есть распространяющие
порчу, но не сознают этого.
А когда говорят им: «Уверуйте, как уверовали люди!» - они отвечают: «А мы что,
разве веруем как глупцы?». Знай, Поистине, они и есть глупцы, но этого не знают!»
(Корова, 9, 11—13)
Что касается тех аятов, которые приводят крайние мурджииты:
«Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забудем или ошибемся»
(Корова, 286)
«Зовите их (приемных детей) по именам их отцов, это — более справедливее у Аллаха,
а если не знаете их отцов, то это — ваши братья в вере и ваши близкие. Нет на вас
греха4, в чем вы ошиблись при этом, а (грех) только в том, что (злонамеренно)
замыслят ваши сердца. Ведь Аллах — прощающий, милосердный! "
(Сонмы, 33/5)
Нет сомнений в том, что прощение, подразумевающееся в этом аяте, это прощение,
присущее ахлюль-къибле (муслимам). Как известно, свойство «быть из ахлюль-къиблы»
действительно только для муваххидов, которые очистились от всякого куфра и ширка.
Только муваххид имеет право называться ахлюль-къибла и только он может пользоваться
всеми преимуществами и льготами, предоставляемыми для людей ахлюль-къибла. Одной
из таких льгот и является прощение ошибок. Но так как они и так уже очищены от всех
видов ширка и куфра, то прощаемые им ошибки, это ошибки, кроме куфра и ширка. Если
же он совершит какой-нибудь ширк или куфр, то он уже автоматически перестает быть
муваххидом и выходит из категории людей ахлюль-къибла, а значит уже не имеет права
пользоваться льготой прощения ошибок.
Это видно из контекста аята. Ведь в контексте видно, что сначала определяются свойства
людей, заработавших право на льготу, а затем упоминается сама льгота прощения ошибок
именно для людей, свойства которых точно описаны. Приведем контекст аята:
«Уверовал посланник в то, что ниспослано ему от его Господа, а также и верующие
(уверовали). Все они уверовали в Аллаха, и Его ангелов, и Его писания, и Его
посланников. (Они говорят): «Не различаем мы между кем бы то ни было из Его
посланников (веруя в одних и отвергая других)». Они говорят: «Мы услышали и
повинуемся! Прощение Твое, Господи наш, и к Тебе — возвращение!» Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для нее. Ей (на пользу) - то,
что она заработала (из доброго), и против нее — то, что она заработала (из
греховного) для себя. Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забудем или ошибемся»
(Корова, 285—286)
Из контекста очень ясно видно, что льгота прощения ошибок только для тех, кто
уверовал в Аллаха, посланников, книги, ангелов. А тот, кто совершил куфр или ширк, тот
не считается уверовавшим в Аллаха, посланников, книги, ангелов.
Здесь ситуация такая же как и в следующем хадисе, переданным Бухари:
«Поистине посланник Аллаха, , сказал группе людей возле него:
«Присягните мне в том, что не будете приобщать никаких сообщников Аллаху; что
не будете воровать; что не будете прелюбодействовать; что не будете убивать своих
детей…
Кто из вас будет верен этому — тому награда от Аллаха. Кто же подвергнется
страданию за совершение этого (греха), он станет наказанным в этом мире, и это
будет для него искуплением совершенного греха.» (То есть, кто совершит
прелюбодеяние и будет наказан за это закидыванием камнями насмерть, это будет
искуплением за его прелюбодеяние. Аналогично обрубание руки — искупление воровства;
убийство в отместку — искупление убийства человека и.т.д.)»
Хафизъ Ибн Хаджар передал от имама Науауи следующее:
«Общее суждение этого хадиса ограничено следующим аятом:
«Поистине, Аллах не прощает приобщения к Нему сотоварищей, но прощает всe,
что помимо этого, кому пожелает.»
(Женщины, 48)
Таким образом если человека убьют как вероотступника, это не будет для него
искуплением.»
(Фатх аль-Бари, 1/81—83)
Далее хафизъ перечисляет объяснения хадиса и в конце указывает, что согласен со
словами имама Науауи.
Да, это так; потому, что суждение о запрещенности и непрощаемости ширка
окончательное и абсолютное. Поэтому все другие тексты оцениваются в свете этого
суждения. Это суждение налагает условия на все льготы предусмотренные для ахлюль-
къиблы. Да и вообще люди ахлюль-къиблы это такие люди, которые уже очистились и
избежали ошибок в куфре и ширке. Они заработали эту льготу по милости Аллаха, а
Аллах смилостивился над ними потому, что они направили все поклонения Аллаху и
отвергли ложное господство и божественность всех помиммо Аллаха.
Вот как толкует этот аят (2/286) имам толкователей Табари:
Если нас спросят: «Разве возможно, чтобы Аллах азза ва джалля наказывал своих рабов за
то, что они забыли или ошиблись? Зачем тогда нужно просить Аллаха чтобы он простил
нас за это?»
На такой вопрос следует ответить вот как:
Поистине забывание бывает двух видов:
Первое это когда забывание происходит по вине раба, из-за его безответственности,
небрежности и халатности. Второе это когда забывающий не в силах запомнить по
причине слабоумия и нехватки возможностей. Так вот, когда забывание происходит из-за
того, что раб халатно относится и не придает должного внимания своим обязанностям, то
это вина самого раба, ибо он оставил добросовестность в религии и стремление к Аллаху
(раб должен был бояться разгневать Аллаха и должен был усердствовать и стараться,
чтобы не ошибиться. Поэтому его ошибка это результат того, что раб не боится Аллаха,
не боится вызвать его гнев и не стремится угодить Аллаху). Поэтому раб ответственен за
это забывание.
Это такое забывание, за которое Аллах наказал Адама (у Адама оно было в очень легкой
форме и все, что сказано выше относительно того, что раб халатен, это не касается Адама,
ибо он пророк, а для пророков даже мельчайшая оплошность для них серъезна. Кроме
этого злословить на пророков, отзываться о них неодобрительно, укорять их запрещено и
является куфром) и вывел его из Рая.
В аяте говорится:
«И заключали мы уже прежде завет с Адамом, но он забыл, и не нашли Мы в нем
стойкости»
(Таха, 115)
Это также такое забывание, о котором упоминается в следующем аяте:
"… неверные, которые отнеслись к своей религии как к забаве и потехе; и обольстила
их мирская жизнь. Сегодня забудем их мы, как забыли они встречу этого дня; и
отвергали наши знамения.»
(Преграды, 51)
Итак в словах: «Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забудем или ошибемся»
содержится просьба раба о прощении за забывание в обязательных деяниях. Как мы и
описывали раньше это забывание не должно быть результатом безответственности и
халатности раба. Также это забывание не должно быть в сфере неверия относительно
Аллаха. Потому, что если это будет куфром, то просить Аллаха о том, чтобы он простил
куфр нельзя. Ведь Аллах сообщил своим рабам, что он не прощает ширк. То есть
сообщено, что в области куфра ошибаться нельзя, и поэтому просить о прощении этого
нельзя. Просить о прощхении можно только в таких как например: Забывать текст корана
по уважительным причинам; забывать совершить намаз или пост и.т.д….
Аналогично ошибка тоже бывает двух видов…
В этом случае раб просит у Аллаха прощение за то, что он совершил из греховного, кроме
тех случаев, когда грех — куфр.
(Тафсир Табари)
Вот так толкует эти аяты имам толкователей.
А вот как оценивает Ибн Таймия автора этого толкования:
Что касается тафсиров, которые имеются у людей на сегодняшний день, то самым
достоверным из них является тафсир Мухаммада бин Джарира ат-Табари. В этом тафсире
не приводятся таких слов салафа, у которых нет своей определенной цепочки. Также в
тафсире нет каких-либо нововведений и нет слов, переданных от нововведенцев. Поэтому
тафсир Ибн Джарира ат-Табари самый достоверный и надежный среди всех тафсиров,
вроде тафсиров Багъави, Куртуби, Ибн Атийи, Замахшари и других.
(Фатава, 13/385—388)
Так вот имам муфассиров указал на то, что льгота прощения ошибок и забывания,
предоставленная верующим, не абсолютна, а ограничена только грехами, не являющимися
куфром или ширком.
На это указывает аят:
«Поистине, Аллах не прощает приобщения к Нему сотоварищей, но прощает всe,
что помимо этого, кому пожелает…»
(Женщины, 48 и 116)
Это так, ибо как на это мы и указывали раньше, ахлюль-къибла это те, кто оставил ширк
и привязался к основам Ислама.
Это описывается в следующем аяте:
«А если они обратятся (от ширка и куфра), станут совершать намаз, и давать
закят, то — они ваши братья по вере»
(Покаяние, 11)
Ученый этой уммы Ибн Аббас сказал, что этим аятом установилась запретность крови
людей ахлюль-къиблы.
(См тафсир Куртуби).
То есть ахлюль-къибла это такие люди, которые содержат в себе следующие свойства: Не
быть причастным к ширку и мушрикам и быть привязанным к основам Ислама. Только
такие люди могут воспользоваться льготами, предоставленными ахлюль-къибле. Те же,
кто совершает ширк — они лишены свойства быть людьми ахлюль-къиблы, поэтому он
лишен льгот ахлюль-къиблы, то есть его ошибки (в куфре и ширке) ему не прощаются.
Вот что говорит Ибн Таймия по поводу хадиса:
«Поистине Аллах простил моей умме то, что происходит в их душах (наущения,
нашептывания шайтана), пока они не выскажут их, или не претворят в дело» :
Прощение того, что в душах присуще только для уммы Мухаммада, , которая
уверовала в Аллаха, ангелов, книги, посланников и судный день. Нет сомнений в том, что
прощение может быть только в таких вопросах, которые не нарушают веру. Что касается
того, что нарушает веру, то это не входит в содержание хадиса. Ведь если какое-то деяние
нарушает веру, то совершивший это деяние уже вышел из уммы Мухаммада, .
Например двуличный скрывает свой куфр, но происходящее в его душе не может являться
предметом прощения. Этот хадис нужно рассматривать в совокупности с другими
шариатскими доказательствами; и все эти доказательства объединяются в один
непротиворечивый смысл. Это подобно тому, что Аллах прощает этой умме ошибки и
забывание. То есть тот, кто обладает верой — его ошибки, забывание и то, что происходит в
его душе прощаются; подобно тому как на том свете верующие грешники будут вытащены из Ада. Что касается того, кто не обладает верой (единобожием), то шариатские
доказательства не указывают, что его грехи прощаются.
(Фатаwа, 10/760)
Ибн Таймийя ясно дал понять, что льготами прощения могут воспользоваться только те,
кто обладает верой (единобожием) и что прощение может быть только в вопросах,
которые не нарушают веру, то есть прощение охватывает грехи, не являющиеся куфром
или ширком. Что касается тех, кто совершил деяние куфра или ширка, то он не входит
суждение хадиса о прощении. Совокупность шариатских доказательств соединяются в
этом смысле.
Теперь приведем некоторые доказательства из сунны о том, что суждение хадиса об
ошибках не абсолютное и не общее.
Хадисы о хариджитах.
Связь с нашей темой выглядит следующим образом:
Они ошиблись в некоторых верованиях, но вместе с этим полагали, что только они одни
на истинном пути, что лишь они одни избранные рабы Аллаха. Всем тем, кто не разделял
их убеждения, они выносили такфир. Наряду с этим они отличались большим усердием в
поклонении. Несмотря на все это вся умма соединилась в том, что они в заблуждении и
заслуживают порицания. Более того, многие вынесли суждение на то, что они неверные.
Известно, что Посланник, , сказал о них следующее:
«Они читают Коран; думают, что он подтверждает их, но на самом деле он против
них».
Имам Табари сказал:
Известно, что вина хариджитов состоит в том, что они посчитали разрешенным кровь и
имущество муслимов, толкуя Коран смыслом, который не подразумевается в Коране.
(Передано в Фатхуль-Бари)
Несмотря на их «добрые» намерения, ошибки, умма не включила их ошибки в категорию
ошибок, упоминающихся в хадисе о прощении. Наоборот умма единогласно вынесла
суждение о том, что хариджиты заблудшие и грешные.
Все это доказывает, что хадис о прощении ошибок не охватывает все ошибки в общем.
Таким образом точно установлено, что смысл хадиса ограничен. Это ограничение может
быть в области основных убеждений ахлюс-сунны или в области основ религии. Если
ограничение действительно для ошибок в области основных убеждений, то что уже
говорить об ошибках в основах религии.
Второй хадис:
" В могиле будут допрашивать: «Что ты скажешь о посланнике Аллаха?».
Верующий скажет: «Он посланник Аллах и раб его, который пришел к нам
наставить нас на путь истинный с ясными доказательствами». Сомневающийся
(неверный) же скажет: «Что? Что? Не знаю. Люди что-то говорили и я повторял за
ними ".
(Бухари, Муслим)
Ибн Хаджар аль-Аскалани в шархе хадиса говорит:
В хадисе есть указание на порицание подражания; потому, что там порицается такой
человек, который говорит : «Не знаю. Люди что-то говорили и я повторял за ними».
(Фатх аль-Бари, Китабуль-Джанаиз, 3/284)
Как известно, подражатель — незнающий и ошибающийся человек. Но несмотря на его
незнание он не оправдан по причине своих ложных верований и его ошибка не прощается.
Третий хадис:
Абу Хурайра передает, что Посланник, , сказал: «Иногда раб не придавая
этому внимание, говорит такое слово, вызывающее гнев Аллаха, что из-за этого
слова Аллах бросает его в Ад на семьдесят лет вниз».
(Муслим, Зухд, 49; Муууаттъаъ, 4; Тирмизи, Зухд, 10)
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Пророк, ,
сказал: «Поистине, раб может сказать что-нибудь такое, что вызовет ярость Аллаха
Всевышнего, чему сам (сказавший это) и не придаст значения, но из-за чего он будет
ввергнут в Ад».
(Бухари, Рикак, 2014 (6478))
Вот как Хафиз Ибн Хаджар толкует выражение «чему сам не придаст значения»:
«чему сам не придаст значения» - то есть он не интересуется смыслом этого слова, не
стремится понять его. Просто произносит его, если увидит какую-нибудь пользу в его
произношении.
…
Шайх Иззуд-дин бин абдис-Салам сказал:
«Это такое слово, смысл которого скрыт от произносящего. Он не знает хорошее оно или
плохое. Поэтому запрещено говорить такие слова, смысл которых не знаешь».
Я (ибн Хаджар) говорю: Это зафиксировано в предыдущем правиле.
Имам ан-Науауи по этому поводу говорит следующее:
«В этом хадисе есть поощрение к тому, чтобы держать язык за зубами. Всегда прежде, чем
что-нибудь сказать, необходимо хорошенько подумать. И уже после этого, если в этом
есть польза, нужно говорить, если же нет, то нужно молчать».
«не придаст значения» - то есть не размышляет о нем, к чему оно может привести. Он
думает, что если скажет это слово, то ничего страшного не произойдет. Это как в
следующем аяте:
«Вот, вы подхватываете это (клевету об Аише) своими языками и
говорите устами то, о чем у вас нет знания, и не придаете этому
значения, а пред Аллахом это велико (большой грех)».
(Свет, 15) Тирмизи приводит этот хадис от Мухаммада б. Исхака:
«Он не придает ему значение, но из-за этого (слова) его бросают в ад на 70-летнее
расстояние».
(Фатх аль-Бари, Китабур-Рикак, 11/314—318)
Отличной иллюстрацией для этого хадиса является случай с хариджитом, который
оспорил раздел Посланника, . Тот хариджит говорил: «По истине этот раздел не
выполнен в угоду Аллаху». На самом деле этот человек хотел исправить то, что он считал
злом. Когда он говорил эти слова, он думал, что совершает богоугодное дело, но на самом
деле он стал неверным вероотступником. Тот человек не думал, что его слова гневят
Аллаха, и тем более он не намеревался становится вероотступником, но несмотря на его
незнание и ошибки, он не был оправдан. Отсюда мы понимаем, что прощение ошибок.
недействительно для ошибок, являющихся куфром.
Таких хадисов еще много. Если бы не боязнь утомить читателя, мы привели бы еще
много хадисов в свете толкований салафа.
Некоторые доказательства из иджмы о том, что суждение о прощении ошибок
неабсолютно:
Судья Иядъ сказал:
Убайдуллах бин Хасан аль-Анбари указал на справедливость ученых в следующем их
мнении:
В основных убеждениях ахлюс-Сунны есть некоторые положения, которые могут быть
истолкованы по разному (подробности основ религии). Нет сомнения в том, что истинным
является только одно из толкований. Если вся умма проявит единогласие в истинности
какого-нибудь одного толкования, то это единогласие сделало бесспорным то, что все
другие толкования неверны и принимающий их является грешным и заблудшим.
Разногласие имеется только в том, является ли ошибающийся неверным.
(Аш-Шифа би шархи Нураддин аль-Кари, 5/393—394)
Под основными убеждениями ахлюс-сунны здесь подразумеваются такие убеждения
как: то, что деяния входят в веру; что Аллах на небе; что верующие увидят Аллаха на том
свете; что Коран это слово Аллаха и т.п. Любой, кто противоречит ахлюс-сунне в этих
вопросах, он является заблудшим и грешником, и в его такфире имеются разногласия. В
любом случае он является нововведенцем, потому, что вся ахлюс-сунна проявило
единогласие в этих вопросах. Следует заметить, что разногласия в такфире касаются
вышеприведенных вопросов, но ни в коем случае не таких основ религии как таухид,
отвергание ширка и мушриков, уаля-бара. Поэтому то судья оговорил эти положения
выражением: «некоторые положения, которые могут быть истолкованы по разному (в
отличие от таухида)».
Поистине такие вопросы как таухид, уаля-бара не допускают различных толкований.
Итак умма проявила единогласие в том, что ошибки допущенные в основных убеждениях
не входят в суждение хадиса о прощении ошибок. Ошибающийся не прощается, но
считается грешным нововведенцем, и в такфире таких людей имеются разногласия. Если
не прощаются ошибки в основных убеждениях, то что уже говорить об ошибках в основах
религии. Несомненно, что ошибающийся в основах религии, не прощается тем более, и
ему выносится такфир.
Некоторые ученые предпочли вынести такфир нововведенцам. Другие же ученые
предпочли не выносить такфира с условием, что нововведенцы будут привязаны к
основам религии.
Вот что говорит Ибн Хаджар в толковании к хадису «Мне приказано сражаться с
людьми, пока они не будут свидетельствовать, что нет божества, кроме Аллаха»:
Из этого хадиса также следует то, что не следует выносить такфир нововведенцам,
которые признали таухид и привязаны к условиям и требованиям таухида.
(Фатх аль-Бари, 1/97)