Польза единобожия и грехи, которые оно искупает

М. Х. Аль-Кахтани

Краткое изложение книги

«Правильный путь

Понимания единобожия»

С. А. Аль Аш-Шейха

Дар аль-Ауфийа

Королевство Саудовская Аравия

Эр-Рияд 11321, п/я 816

М. Х. Аль-Кахтани

Предел желающего. Краткое изложение книги «Правильный путь понимания единобожия» шейха Салиха ибн Абд аль-Азиза Аль аш-Шейха

Перевод и редакция Э. Р. Кулиев

Корректоры Л. В. Сорокина, Р. Р. Кулиев

Компьютерная верстка И. Р. Кулиев

В этой книге рассматривается важнейший из столпов мусульманской веры – вера в Единого Аллаха, которая подразумевает признание существования Всемогущего Творца, признание Его божественных деяний, на которые не способен никто другой, поклонение Ему одному и признание Его прекрасных имен и возвышенных качеств, которые лишены любых недостатков и совершенно не похожи на качества творений. Книга представляет интерес для каждого, кто исповедует мусульманскую религию или желает ознакомиться с ее основами.

Предисловие

Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение Пророку Мухаммаду, его роду, сподвижникам и всем, кто следует его верным путем! Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, у Которого нет сотоварищей, и свидетельствую, что Мухаммад – раб Аллаха и Божий Посланник.

Ислам является величайшей милостью, которой Всевышний Аллах одарил человечество, и с этой милостью не сравнятся никакие другие блага. Аллах почтил мусульман этой религией и сделал ее законы и предписания самыми совершенными. Всевышний и Всеблагой Господь сказал: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам».[1]Совершенство этой религии заключается в том, что она удовлетворяет всем требованиям как мирской, так и будущей жизней и отвечает на любые вопросы, которые встают перед людьми. Пречистый Аллах сказал: «Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи, как руководство к прямому пути, милость и благую весть для мусульман».[2]

Аллах вверил распространение последнего небесного откровения праведным мужам и набожным богословам, благодаря чему свет Божий распространился от Китая на востоке до Андалусии на Западе. Многочисленные народы обратились в религию Аллаха и слились в единую мусульманскую общину, которую скрепляли вера, братство и любовь.

Однако на протяжении истории мусульманам не раз приходилось познавать горечь поражений и тяжесть падений. В истории Ислама были периоды, когда мусульманские государства приходили в упадок и подвергались опустошительным набегам и разрушительным вторжениям. Но если мы проанализируем причины этих успехов и поражений, то увидим, что приверженность мусульман Корану и Сунне оказывала огромное влияние на ход исторических событий. Всякий раз, когда мусульмане возвращались на путь Аллаха и начинали руководствоваться предписаниями своей религии, они одерживали верх над своими врагами, добивались значительных успехов и устанавливали на земле мир и справедливость. Когда же они начинали пренебрегать заветами Господа, между ними возникала рознь, их страны приходили в упадок, а враги легко одерживали над ними верх.

Но даже в самые тяжелые времена среди мусульман находились праведные богословы, которые указывали людям на прямой путь и помогали им обрести милость и благоволение Аллаха. Они рассеивали сомнения, искореняли еретические убеждения и всеми силами боролись с грехами и ослушанием. Они призывали людей поклоняться одному Аллаху, следовать путем Его последнего Посланника, мир ему и благословение Аллаха, и брать пример с его праведных сподвижников.

Одним из таких реформаторов был имам Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб ибн Сулейман ат-Тамими ан-Наджди, лидер реформаторского движения на Аравийском полуострове в XII веке по мусульманскому летоисчислению. Он родился в Эль-Уйейне в 1115 г.х. Позднее он переехал в Хиджаз и некоторое время прожил в Медине, изучая там богословие. После посещения Шама и Басры он поселился в Неджде, где стал обучать людей Исламу. Следуя традициям ранних мусульман, он призывал людей поклоняться Аллаху, не приобщая к Нему никаких сотоварищей, и удерживал их от поклонения идолам, камням, деревьям, могилам и праведникам. Он изобличал во лжи колдунов и предсказателей и боролся с любыми еретическими взглядами. Правитель Эд-Диръии Мухаммад ибн Сууд поддержал его усилия, и сотни тысяч мусульман смогли увидеть прелесть и совершенство праведных мусульманских воззрений. Проповеди имама оказали воздействие на многих выдающихся богословов того времени. Он нашел своих последователей в лице имама аль-Алуси в Багдаде, Джамал ад-Дина аль-Афгани – в Афганистане, Мухаммада Абдух – в Египте, Джамал ад-Дина аль-Касими – в Шаме, Сиддик Хасан Хана – в Бхопале, Мухаммада аш-Шаукани и Мухаммада ас-Санани – в Йемене. Его труды распространились по всему мусульманскому миру, и его заслуги были признаны даже теми, кто долгое время не хотел соглашаться с ним. Имам, да смилостивится над ним Аллах, скончался в Эд-Диръии в 1206 г.х.

«Книга единобожия» («Китаб ат-Таухид») является одним из самых известных трудов имама Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба ат-Тамими. В ней собраны священные тексты Корана и Сунны, которые разъясняют смысл поклонения одному Аллаху и предостерегают рабов от любых поступков, которые либо полностью противоречат единобожию, либо подрывают его совершенство. Благодаря этому она превратилась в знамя в руках приверженцев единобожия и стала неопровержимым доводом против еретиков и заблудших.

Но, к сожалению, мусульмане, которые плохо осведомлены о законах Ислама, после изучения этого труда делают ошибочные выводы и нарушают принципы, которые необходимо соблюдать, призывая людей к добру и предостерегая их от грехов. Они обвиняют в неверии и вероотступничестве невежественных мусульман и начинают попирать права немусульман, которые живут в мире с мусульманами. Подобные поступки приводят к тому, что приверженцев единобожия начинают обвиняют в религиозном экстремизме и нарекать всевозможными прозвищами.

Безусловно, единобожие является основой Ислама, и истинный мусульманин обязан выполнять все его требования самым совершенным образом. Нарушая принципы единобожия, человек начинает увязать в проявлениях многобожия и неверия, которые могут вывести его из лона религии. Однако для того, чтобы обвинить в неверии конкретного человека, мусульмане обязаны иметь определенные знания как о самом понятии «неверие» в Исламе, так и о том, кого они подозревают в неверии.

Обвинять человека в неверии можно только при наличии сразу трех условий.

Во-первых, если человек знал, что совершаемый им поступок является неверием. Тот, кто не знал, что совершаемый им поступок является неверием, не становится неверующим, независимо от того, в какой форме выражалось его неверие.

Всевышний Аллах сказал: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника».[3] Это означает, что Аллах не наказывает Своих рабов за ослушание, если до них не дошло ясное знание об этом.

А в хадисе, переданном Ахмадом и Муслимом, сообщается, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Клянусь Тем, в Чьей Длани находится душа Мухаммада! Кто услышал обо мне и умер, не уверовав в то, с чем я послан, тот непременно окажется среди обитателей Огня, независимо от того, является он представителем этой общины, иудеем или христианином». Из этого следует, что если человек не слышал о миссии Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, то он может и не оказаться среди обитателей Адского огня.

Говоря о некоторых невежественных мусульманах, шейх-уль-ислам Ибн Теймийя писал: «Но по причине того, что распространилось невежество и уменьшились знания о послании среди поздних поколений мусульман, их нельзя обвинять в неверии за это,[4] пока им не станет ясна разница между тем, что принес Посланник, и тем, что этому противоречит».[5] В другом своем труде Ибн Теймийя писал: «Обвинение в неверии может различаться в зависимости от положения конкретного лица, ибо не всякий совершивший ошибку, еретик, невежда или заблудший считается неверующим, нечестивцем или даже просто грешником».[6]

Во-вторых, если человек намеревался совершить именно тот поступок, который относится к проявлениям неверия. Он не становится неверующим, если он не намеревался совершить этот тяжкий грех, например, если он совершил его в состоянии сильного гнева или радости, не давая оценку своим словам и поступкам, или если он был принужден совершить его против своей воли.

В хадисе, переданном Ахмадом и Муслимом, сообщается, что человек, который потерял верблюдицу вместе с провиантом в пустыне и нашел ее после того, как потерял надежду на спасение и приготовился к смерти, воскликнул: «О мой Аллах! Ты – мой раб, а я – Твой Господь». Он произнес эти слова от сильной радости, не намереваясь совершить неверие, и поэтому он не стал неверующим.

А в достоверном хадисе, переданном Ахмадом, Ибн Маджой и аль-Хакимом, сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Воистину, Аллах простил для меня моим последователям то, что они совершают по ошибке, по забывчивости и то, к чему они были принуждены».

Всевышний Аллах по этому поводу сказал: «Гнев Аллаха падет на тех, кто отрекся от Аллаха после того, как уверовал, – не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия».[7]

Но если человек совершает неверие преднамеренно, насмехаясь над религией или проявляя высокомерие перед Аллахом и Его Посланником, то он становится неверующим. Именно это произошло во время похода на Табук, когда один из сподвижников сказал: «Мы не видели более обжорливых, более лживых и более трусливых в бою, чем эти наши чтецы Корана». Тогда Аллах ниспослал откровение по этому поводу и сказал: «Если ты их спросишь, они непременно скажут: «Мы только болтали и забавлялись». Скажи: «Неужели вы насмехались над Аллахом, Его аятами и Его Посланником? Не извиняйтесь. Вы стали неверующими после того, как уверовали». Если Мы простим некоторых из вас, то непременно подвергнем мучениям остальных за то, что они стали грешниками».[8]

В-третьих, для обвинения в неверии мы должны твердо знать, что совершенный поступок действительно относится к проявлениям неверия. Виды и проявления неверия подробно описываются в мусульманской теологической литературе, и поэтому мы не будем останавливаться на них.

Только при сочетании всех трех упомянутых условий тот, кто совершил неверие, может считаться неверующим. Если же мы не убеждены в том, что его поступок является неверием, или сомневаемся в этом, то мы не имеем права считать мусульманина неверующим, ибо каждый мусульманин считается таковым, пока не доказано обратное. И если мы знаем, что совершенное деяние является неверием, но сомневаемся в положении человека, который совершил его, ибо не знаем, можно ли оправдать его поступок неправильным пониманием и незнанием или нет, то мы также не можем считать его неверующим.

Следовательно, существует большая разница между неверующими и людьми, которые совершают неверие, а также между многобожниками и людьми, которые совершают многобожие. Мусульмане должны помнить об этом, и тогда они смогут правильно воспользоваться мудрыми наставлениями, которые содержатся в этой книге.

Кроме того, истинные приверженцы единобожия должны знать, что в обязанности людей входит не только искреннее поклонение одному Аллаху, но и выполнение обязанностей перед Его творениями. Человек может считаться добродетельным только тогда, когда он поклоняется одному Аллаху и делает добро Его творениям. Мусульмане приносят людям великую пользу, донося до них Слово Аллаха и разъясняя им, как можно снискать довольство Всемогущего Господа. Они должны проповедовать религию не только словом, но и делом, беря пример со своего славного Посланника, мир ему и благословение Аллаха, который продолжал делать добро людям даже тогда, когда они поступали с ним несправедливо и наносили ему оскорбления.

Пречистый Аллах сказал: «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит беспристрастных. Аллах запрещает вам дружить только с теми, которые сражались с вами из-за религии, выгоняли вас из ваших жилищ и способствовали вашему изгнанию. А те, которые берут их себе в помощники и друзья, являются беззаконниками».[9]

Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, явился к людям, чтобы усовершенствовать их нравственные качества, принести на землю мир и справедливость и указать человечеству путь к счастью как при жизни на земле, так и после смерти. Сегодня эта обязанность возложена на плечи всех его последователей. И если приверженец единобожия сталкивается с невеждой, который приобщает сотоварищей к Аллаху, то он должен призвать его на прямой путь, пользуясь мудростью и добрыми увещеваниями. Он должен помнить, что Великий Аллах, отправляя Мусу и Харуна к предводителю неверия Фараону, сказал им: «Говорите с ним мягко, быть может, он прислушается к назиданию или устрашится».[10]

Для того чтобы достичь совершенства в единобожии, мусульмане обязаны не только исповедовать его, но и доносить его до окружающих надлежащим образом, не забывая о том, что сейчас нет людей, которые были бы лучше двух Божьих пророков Мусы и Харуна, и нет неверующих, которые были бы ненавистнее Аллаху, чем деспотичный Фараон. Осознание этого крайне важно для правильного понимания и претворения в жизнь предписаний, изложенных в этом труде.

На русском языке «Книга единобожия» была впервые издана в Баку в 1997 г. под редакцией Э. Я. Алиева. Над ее переводом и комментариями к ней работали А. Б. Амирахмедов, С. М. Захарна и Э. Р. Кулиев. Впоследствии она была неоднократно переиздана в разных городах, и хотя при переводе книги были допущены ошибки, все предыдущие издания были почти идентичны и не проходили через соответствующую редакцию.

Настоящее издание содержит исправленный и выверенный текст «Книги единобожия». Непосредственно после слов автора следуют комментарии шейха Салиха ибн Абд аль-Азиза Аль аш-Шейха, выделенные курсивом. Эти комментарии были взяты из его книги «Правильный путь к пониманию единобожия» и сокращены шейхом М. Х. Аль Сафраном аль-Кахтани.

Книга дополнена указаниями на источники большинство упомянутых в ней хадисов. Аяты священного Корана приводятся с указанием названия суры, ее порядкового номера и номера аята. Хадисы приводятся с указанием их источников и номера, например: Муслим (220), или тома и страницы, например: аль-Бухари 10/130.

Труды «аль-Джами ас-Сахих» имама аль-Бухари; «аль-Джами ас-Сахих» имама Муслима; «Китаб ас-Сунан» имама Абу Давуда; «аль-Джами аль-Кабир» имама ат-Тирмизи; «Китаб ас-Сунан аль-Кубра» имама ан-Насаи; «Китаб ас-Сунан» имама Ибн Маджи; «ас-Сунан аль-Кубра» имама аль-Бейхаки; «аль-Мустадрак» имама аль-Хакима; «аль-Муснад» имама Ахмада; «аль-Муватта» имама Малика; «ас-Сахих» имама Ибн Хиббана; «Маджма аз-Заваид» хафиза аль-Хейсами; «Тейсир аль-Али аль-Кадир» имама ар-Рифаи; «Тафсир аль-Куран аль-Азим» имама Ибн Касира указываются только по именам их авторов.

Я прошу Всевышнего и Всеблагого Аллаха посредством Его прекрасных имен и возвышенных качеств принять наши покаяния и сделать этот труд полезным для меня и для всех людей. Я также прошу Его одарить нас вознаграждением в тот день, когда ни дети, ни богатство не помогут никому, кроме тех, кто предстанет перед Аллахом с непорочным сердцем. И в заключение воздадим хвалу Аллаху, Господу миров!

Кулиев Эльмир Рафаэль оглу

Баку, 02 сентября 2002 г.

(25 джумада-ль-ахир 1423 г.х.)

Краткая биография

Его Превосходительства шейха

Салиха ибн Абд аль-Азиза Аль аш-Шейха

Салих ибн Абд аль-Азиз ибн Мухаммад ибн Ибрахим Аль аш-Шейх родился в Эр-Рияде в 1379 г.х. и вырос в образованной и набожной семье, которая пользовалась уважением в религиозном мире. Большое влияние на него оказал отец, от которого он приобрел много знаний. Шейх не раз говорил о своем отце: «Я научился от своего отца аккуратно поклоняться и правильно изъясняться».

С раннего возраста он изучал науки и проводил время в кругу богословов, благодаря чему он превзошел многих своих сверстников. Он быстро выучил Коран наизусть и запомнил много хадисов и имен их рассказчиков, в совершенстве освоил такие ключевые науки, как основы законоведения, терминология хадисов, различные области арабского языка.

Высшее образование он получил в Исламском Университете имени имама Мухаммада ибн Сууда, по окончании которого он присоединился к преподавательскому составу. До 1416 г.х. он работал преподавателем, после чего был назначен на должность заместителя Министра исламских дел. В 1420 г.х. был издан указ о его назначении на должность Министра исламских дел.

Шейх прочел много книг в различных областях науки, собрал редкие книги и ценные рукописи, что позволило ему получить всестороннее образование. Ученые мусульманского мира признали его заслуги и предоставили ему право пересказывать хадисы с цепочками рассказчиков.

Шейх является автором семнадцати трудов и сочинений, отличающихся широтой исследования и научной достоверностью. Он часто дает уроки в мечетях и читает лекции, носящие характер наставлений. Он принял участие во многих международных конференциях, и его выступления отличались умеренностью, взвешенностью и научной достоверностью.

Да хранит его Аллах и приумножит его полезные познания и праведные деяния, чтобы он приносил пользу целым странам и народам!

Глава i

Книга единобожия

Богословы, изучающие единобожие, единодушны в том, что “Книга единобожия” не имеет себе подобных среди мусульманской литературы на эту тему. Эта книга является книгой призыва и проповеди и олицетворяет собой призыв к единобожию, поскольку шейх, да смилостивится над ним Великий и Могучий Аллах, разъяснил в ней отдельные виды поклонения и подчеркнул необходимость соблюдения единобожия в признании божественных имен и качеств. Он разъяснил, что такое великое многобожие и каковы его проявления, и указал на пути, которые приводят к каждому из них. Он подчеркнул неприкосновенность единобожия и способы, посредством которых его необходимо обеспечивать. Он также разъяснил, как следует соблюдать единобожие в признании единственного Господа. “Книга единобожия” является очень важным произведением. Люди должны проявлять о ней должную заботу, заучивая ее наизусть, обучая ей других и размышляя над ней, потому что они нуждаются в ней, где бы они ни были.

Арабское слово “таухид” буквально означает “единение”, и если говорят, что мусульмане исповедуют единобожие, то это означает, что они признают существование только одного Бога – Великого и Могучего Аллаха.

Единобожие, исповедовать которое приказано в Писании Аллаха, состоит из трех форм: признание Аллаха Единственным Господом (араб. “таухид ар-рубубийа”); признание Аллаха Единственным Богом (араб. “таухид аль-улухийа или аль-илахийа”); признание уникальности божественных имен и качеств (араб. “таухид аль-асма ва ас-сыфат”).

Признание Аллаха Единственным Господом означает веру в то, что только Аллах совершает божественные деяния, и таких деяний много. Это – создание творений, наделение их уделом, оживление и умерщвление их и т.д. Единственным, кто совершает эти деяния в самой совершенной форме, является Великий и Могучий Аллах.

Признание Аллаха Единственным Богом означает поклонение одному Аллаху на деле. Арабские слова “улухийа” и “илахийа” являются производными от глагола “алаха”, означающего “поклоняться с любовью и почтением”.

Третья форма единобожия – это признание уникальности божественных имен и качеств. Смысл этого заключается в признании рабом того, что только Великий и Могучий Аллах обладает этими именами и качествами и что никто другой не разделяет их с Ним.

В этой книге шейх, да смилостивится над ним Аллах, упомянул эти три формы единобожия и подробно коснулся вопроса, в знании которого люди испытывают острую необходимость и который должен быть хорошо освещен в литературе. Я имею в виду признание Аллаха Единственным Богом и поклонение Ему одному. Наряду с этим шейх разъяснил некоторые формы поклонения, такие как упование, страх и любовь. Подробно рассмотрев эти вопросы, он разъяснил деяния, которые являются их противоположностью и представляют собой различные проявления многобожия. Под многобожием подразумевается приобщение сотоварищей к Великому и Могучему Аллаху в том, что связано с Его господством, или с поклонением Ему одному, или с обладанием Им божественными именами и качествами. И поэтому основной целью этой книги является запрещение приобщать сотоварищей к Великому и Могучему Аллаху в поклонении и повеление обожествлять Его одного.

Священные тексты свидетельствуют о том, что многобожие делится на два вида: великое многобожие и малое многобожие. Согласно другой классификации, оно делится на три вида: великое многобожие, малое многобожие и скрытое многобожие.

Великое многобожие выводит человека из лона Ислама. Под ним подразумевается поклонение кому-либо наряду с Аллахом, посвящение одного из обрядов поклонения не Великому и Возвышенному Аллаху или приобщение кого-либо к Аллаху в поклонении. Малым многобожием называются деяния, которые Законотворец нарек многобожием, хотя они не подразумевают полного уравнивания творений к Аллаху, которое позволило бы назвать эти деяния великим многобожием. Из этого следует, что среди проявлений великого многобожия есть явные, такие как идолопоклонство и поклонение могилам и покойникам, и скрытые, такие как лицемерие и упование на святых, покойников или различных богов. В этих случаях многобожие кроется в душе и не выражается в поступках людей. Примерами малого многобожия являются ношение колец и веревок для избавления от беды, ношение амулетов, клятвы не именем Аллаха. А примером скрытого многобожия является незначительная показуха и т.п.

Всевышний Аллах сказал:

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне».[11]

Это означает, что единственной целью сотворения джиннов и людей является их поклонение Аллаху. Этот аят разъясняет смысл единобожия, а объясняется это тем, что ранние мусульмане в толковании этих слов говорили: «…только для того, чтобы они исповедовали единобожие». Подобное понимание аята определяется тем, что все посланники были отправлены именно для того, чтобы творения поклонялись одному Аллаху.

В сущности, поклонение представляет собой смирение и покорность, а если к этим двум качествам добавляются любовь и повиновение, то поклонение приобретает форму, узаконенную шариатом. И поэтому в шариате поклонением называется выполнение повелений и запретов, сопряженное с любовью, надеждой и страхом.

Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя сказал, что поклонение – это «понятие, объединяющее все слова и деяния, совершаемые душой и телом, которые Аллах любит и которыми Он доволен». Все это означает, что смысл обсуждаемого нами аята заключается в том, что каждый из обрядов поклонения обязательно должен быть посвящен одному Аллаху и никому другому.

Он сказал также:

«Мы отправили к каждой общине посланника: “Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!”»[12]

Этот аят разъясняет смысл поклонения и единобожия и свидетельствует о том, что посланники были отправлены с двумя повелениями: поклоняться Аллаху и избегать тагута. А в этом и состоит смысл единобожия. В повелении поклоняться Аллаху содержится признание единобожия, а повеление избегать тагута подразумевает отрицание многобожия. Арабское слово “тагут” произошло от слова “тугйан”, означающего “произвол”, “беззаконие”. Тагутами называют все, по причине чего раб Аллаха преступает границы дозволенного. Это может быть предмет поклонения или человек, за которым следуют и которому подчиняются.

Он также сказал:

«Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кро­ме Него, и делать добро роди­телям. Если один из родителей или оба достигнут старости, то не говори им: “Тьфу!” Не кричи на них и обращайся к ним почти­тельно. Преклоняй пред ними кры­ло смирения по милосердию свое­му и говори: “Господи! Помилуй их, ведь они растили меня, когда я был ребен­ком”».[13]

Аллах приказал поклоняться только Ему одному и не поклоняться никому другому. Он приказал это и заповедал поступать таким образом. В этом состоит смысл слов “нет божества, кроме Аллаха”, с точки зрения соответствия. Из этого аята ясно следует, что единобожие подразумевает поклонение одному Аллаху и выполнение предписаний свидетельства о том, что нет божества, кроме Аллаха.

Он также сказал:

«Скажи: “Придите, и я прочту то, что запретил вам ваш Господь”. Никого не приобщайте к Нему в сотоварищи, делайте добро родителям. Не убивайте своих детей из-за бедности, ведь Мы обеспечиваем пропитанием вас вместе с ними. Не приб­лижайтесь к мерзким поступкам – ни к очевидным, ни к сокрытым. Не убивайте душу, которую Ал­лах запретил убивать, если только у вас нет на это права. Это запо­ведал вам Аллах, – быть может, вы уразумеете. Не приближайтесь к иму­ществу сироты, кроме как во бла­го ему, пока он не достигнет зрелого возраста. Наполняйте ме­ру и весы по справедливости. Мы не возлагаем на человека сверх его возможностей. Когда вы произносите слово, будьте спра­ведливы, даже если это касается родственника. Будьте верны дого­вору с Аллахом. Это заповедал вам Аллах, – быть может, вы по­мяните назидание. Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути. Он за­поведал вам это, – быть может, вы устрашитесь».[14]

Из контекста этих аятов подразумевается: «Придите, и я прочту вам то, что запретил вам ваш Господь, и то, что Он заповедал вам никого не приобщать к Нему в сотоварищи». Здесь имеется в виду религиозная заповедь, и если религиозная заповедь ниспослана от Аллаха, то она является обязательным предписанием. Как и предыдущий аят, эти аяты также указывают на единобожие.

Он также сказал:

«Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей. Делайте добро родителям, родст­венникам, сиротам, беднякам, со­седям из числа ваших родствен­ников и соседям, которые не яв­ляются вашими родственниками, находящимся рядом спутникам, странникам и невольникам, кото­рыми овладели ваши десницы. Воистину, Аллах не любит гор­децов и бахвалов».[15]

Этот аят указывает на запрещение всех форм многобожия: великого, малого и скрытого. Никого нельзя приобщать к Великому и Могучему Аллаху, будь то ангел, пророк, праведник, камень, дерево, джинн, поскольку все они являются сотворенными существами.

Ибн Масуд сказал: «Тот, кто хочет взглянуть на завещание Мухаммада, на котором есть его печать, пусть прочтет слова Всевышнего «Скажи: “Придите, и я прочту то, что запретил вам ваш Господь”. Никого не приобщайте к Нему в сотоварищи» до слов «Таков Мой прямой путь».[16]

Эти слова означают, что если бы Пророк, мир ему и благословение Аллаха, оставил завещание и скрепил его своей печатью для того, чтобы мусульмане могли вскрыть его только после его смерти, когда он уже отправится к своему Всевышнему и Доброму Господу, то этим завещанием стали бы эти аяты, содержащие десять заповедей. Подобное высказывание Ибн Масуда подчеркивает важность этих аятов, начинающихся запрещением многобожия. А из этого следует, что это предписание является самым предпочтительным, самым главным и самым важным.

Передают, что Муаз ибн Джабаль рассказывал: «Как-то я сидел позади Пророка, мир ему и благословение Аллаха, верхом на осле, и он спросил меня: “О Муаз, знаешь ли ты, в чем состоит обязанность рабов перед Аллахом и в чем – обязанность Аллаха перед рабами?” Я ответил: “Аллаху и Его Посланнику это ведомо лучше”. Он сказал: “Обязанность рабов перед Аллахом состоит в том, чтобы они поклонялись Ему и никого не приобщали к Нему в сотоварищи, а обязанность Аллаха перед рабами состоит в том, что Он не должен подвергать мучениям того, кто никого не приобщает к Нему в сотоварищи”. Я спросил: “О Посланник Аллаха, не сообщить ли мне эту радостную весть людям?” Он сказал: “Не сообщай, а не то они проявят самоуспокоенность”». Этот хадис приводится в “ас-Сахихах” аль-Бухари и Муслима.[17]

Обязанность рабов перед Великим и Могучим Аллахом состоит в том, чтобы они поклонялись Ему и ничего и никого не приобщали к Нему в сотоварищи. Коран и Сунна упоминают об этом, разъясняют это и сообщают, что это является важнейшей обязанностью рабов. Более того, об этом упоминали все Божьи посланники. А обязанность Аллаха перед рабами состоит в том, что Он не должен подвергать мучениям того, кто ничего и никого не приобщает к Нему в сотоварищи. Мусульманские богословы единодушны в том, что Аллах Сам наложил на Себя эту обязанность, потому что Великий и Могучий Аллах, руководствуясь Своей мудростью, может запретить Себе все, что пожелает, и может обязать Себя ко всему, что пожелает. А в священном хадисе по этому поводу сообщается, что Аллах сказал: «Я запретил Себе поступать несправедливо».

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

Смысл сотворения джиннов и людей.

Под поклонением подразумевается единобожие, потому что именно это было причиной вражды.[18]

Кто не исповедует единобожие, тот не поклоняется Аллаху, и в этом состоит смысл слов: «А вы не поклоняетесь Тому, Кому поклоняюсь я».[19]

Смысл направления посланников.

Миссия посланников охватила все народы.

Религия всех пророков едина.

Важный вопрос заключается в том, что поклонение Аллаху немыслимо без неверия в тагута. Именно в этом заключается смысл слов: «Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ух­ватился за самую надежную руко­ять, которая никогда не сломает­ся».[20]

Тагутами являются все, кому поклоняются помимо Аллаха.

Огромное значение, которое ранние мусульмане придавали трем ясным аятам из суры “аль-Анам”, в которых освещаются десять вопросов, первым из которых является запрещение многобожия.

Ясные аяты из суры “аль-Исра”, освещающие восемнадцать вопросов и начинающиеся следующими словами Аллаха: «Не поклоняйся наряду с Аллахом никакому другому богу, а не то сядешь униженным и по­кинутым».[21] Заканчиваются же они словами Аллаха: «Не поклоняйся наряду с Аллахом никакому другому богу, а не то будешь брошен в Геенну порицаемым и отверженным».[22] Пречистый Аллах указал нам на важность этих вопросов, сказав: «Такова часть мудрости, ко­торая внушена тебе в откровении от твоего Господа».[23]

Аят из суры “ан-Ниса”, называемый “аятом десяти обязанностей”, который Всевышний Аллах начинает следующими словами: «Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей».

Указание на завещание Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, перед смертью.

Знание нашей обязанности перед Аллахом.

Знание обязанности Аллаха перед рабами, которые исполняют свою обязанность.

Этот вопрос не был известен большинству сподвижников.

Допустимость скрывать знание в общих интересах.

Похвальность передачи мусульманину благой вести, которая обрадует его.

Боязнь самоуспокоенности обширностью милости Аллаха.

Долг человека, которого спрашивают о том, чего он не знает, сказать: «Аллаху и Его посланнику это ведомо лучше».[24]

Допустимость передачи знаний только части людей и сокрытия их от других.

Скромность Пророка, мир ему и благословение Аллаха, ехавшего на осле и позволившего своему спутнику сидеть позади него.

Позволение сажать позади себя седока на верховое животное.

Превосходство Муаза ибн Джабаля.

Огромное значение вопроса о единобожии.

Глава ii

Глава iii

Глава iV

Глава V

Глава VI

Глава VII

Глава VIII

О заклинаниях и амулетах

Эта глава посвящена разъяснению религиозного предписания о заклинаниях. Под заклинаниями подразумеваются молитвы или слова, которые произносят или читают над больным человеком, после чего читающий заклинание поплевывает на него. Некоторые из них оказывают органическое влияние на организм, а некоторые влияют на состояние души. Часть заклинаний разрешается шариатом, а часть их относится к проявлениям многобожия. Законотворец позволил читать заклинания, в которых нет проявлений многобожия. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Нет ничего плохого в заклинании, если оно не является многобожием». Что же касается заклинаний, относящихся к проявлениям многобожия, то в них человек обращается за покровительством или помощью к кому-либо вместо Аллаха, или же они содержат имена дьяволов. К ним также относятся те случаи, когда больной, которому читают заклинание, убежден в том, что оно оказывает воздействие самостоятельно. Подобные заклинания запрещены и относятся к заклинаниям, содержащим проявления многобожия.

Что касается амулетов, то мы уже говорили о смысле этого слова и упомянули, что к ним относятся любые куски кожи, бусины, записанные слова поминания или молитвы о помощи, которые подвешиваются с определенной целью. Амулеты также могут представлять собой, например, голову медведя или газели, иметь форму подковы. В качестве амулетов подвешивают лоскуты из черной материи, изделия в форме глаза или четки определенной формы. Все эти предметы можно назвать амулетами, и объединяет их то, что благодаря им люди надеются довести до конца благое начинание или предостеречься от зла. Однако шариат не разрешает поступать таким образом, да и сами амулеты не обладают такой способностью. Некоторые люди говорят, что они вешают эти предметы, не преследуя такие цели, что они вешают их в автомобилях или домах для украшения и т.п. Но ведь люди поступают так очень редко, и поэтому мы говорим, что если человек повесил амулет, полагая, что по воле Аллаха он способствует предотвращению беды или избавлению от несчастья, то он совершает малое многобожие, но если он повесил такие предметы только для украшения, то он совершает грех, потому что уподобляется людям, которые совершают малое многобожие. Известно, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто уподобляется каким-либо людям, тот сам является одним из них».

В “ас-Сахихах” аль-Бухари и Муслима приводится хадис Абу Башира аль-Ансари о том, что он сопровождал Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, в одной из его поездок, когда тот посылал гонца с приказом снять с шей верблюдов все ожерелья из обветшалой тетивы и чтобы не осталось ни одного ожерелья, которое не было бы сорвано».[63]

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, повелел срывать ожерелья с шей верблюдов, потому что арабы верили в то, что они оберегают верблюдов и коров от сглаза. Безусловно, подобные убеждения относятся к проявлениям многобожия.

Передают, что Ибн Масуд рассказывал: «Я слышал, как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Воистину, заклинания, амулеты и привораживания являются проявлением многобожия”». Этот хадис передали Ахмад и Абу Давуд.[64]

Этот хадис содержит грамматическое усиление, и из него следует, что все заклинания, все амулеты и все привораживания относятся к проявлениям многобожия. Исключением из этого общего прав