Мы приписываем Всевышнему Аллаху Душу – «ан-Нафс».
و مما نطق بها القرآن و صح بها النقل من الصفات: النفس.
«И из тех Атрибутов, о которых нам сообщил Куран, и пришло с достоверными иснадами от Посланника Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссалляма) – это Душа».
قال الله عز و جل إخبارا عن نبيه عيسى أنه قال:
Сказал Всевышний Аллах, сообщая о том, что Его Пророк Иса (алейхи ссалям) сказал:
"تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلاَ أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ إِنَّكَ أَنتَ عَلاَّمُ الْغُيُوبِ" (المائدة: 116).
«О Аллах, Ты знаешь то, что в моей душе, а я не знаю то, что в Твоей Душе, поистине Ты Знающий сокровенное». (Сура Трапеза, аят 116)
То есть Иса сказал относительно Всевышнего Аллаха «Я не знаю то, что в Твоей Душе». Он приписал Душу Всевышнему Аллаху.
و قال: "كَتَبَ عَلَى نَفْسِهِ الرَّحْمَةَ"(الأنعام: 12).
Всевышний приписал своей Душе Милость.
و قال لموسى: "وَاصْطَنَعْتُكَ لِنَفْسِي" (طه: 41).
«И сказал Мусе: Я вырастил тебя для Самого Себя для того, чтобы ты был Моим рабом, был пророком и посланником».Есть и другие аяты о том, что Всевышний Аллах предупреждает вас от Самого Себя и тому подобное. Здесь можно выделить, что ахлю сунна уаль джамаа разошлись во мнениях относительно того, что подразумевается под понятием «Нафс» (Душа). Во-первых, ахлю сунна единогласны в том, что подтверждается Всевышнему Аллаху или утверждается Ему Сыфа, то есть Атрибут Душа. Никто не спорит из ахлю сунны о том, что Всевышний Аллах описывается Атрибутом «Душа». Это единогласно, так как это пришло в Коране и в достоверных хадисах.
Дальше ахлю сунна разошлись на два мнения:
1 - Что подразумевается под душой Сам Всевышний Аллах. Имеется в виду «ЗатуЛлах» - Сама Сущность Всевышнего Аллаха, то есть когда я говорю: «Нафси» («Моя душа»), я имею в виду самого себя полностью, а не просто свою душу. Поэтому сказали некоторые, что здесь имеется в виду не какая-то отдельная «сыфа», а это и есть Сущность Всевышнего Аллаха «Нафс».
2 - Второе мнение, что Нафс - это Атрибут Сущности Всевышнего Аллаха. Один из Атрибутов Сущности (не Сама Сущность, а один из Атрибутов Сущности), то есть «Сыфатун ли Зат». Некоторые сказали - это сама по себе Сущность, а другие сказали «нет, это Атрибут для Сущности или одно из описаний Сущности, или качество Сущности Всевышнего Аллаха. Первое мнение, что под словом «Нафс» имеется в виду сама Сущность Всевышнего Аллаха, то есть Сам Всевышний Аллах имеется в виду. Это мнение шейх уль ислямия Ибну Теймийи. Он единственный, больше никто из ахлю сунна этого не сказал, только шейх уль ислямия Ибну Теймийя. К тому же он сказал, что тот, кто придерживается второго мнения, тот ошибается. Оказалось это ошибка. Второе мнение заключается в том, что «Нафс» «Душа», это Атрибут, которым описывается сущность. Это не сама Сущность, а качество, которым описывается Сущность. Это мнение принадлежит имаму Ибну Хузейма, также Ибну Кудама аль Макдиси, имама Абдульгани аль Макдиси, а из современных это шейх Мухаммад Аман аль Джахми (об этом он написал в книге «Ас-Сыфат аль Илляхия» на странице 299-300), шейх Ибн Усаймин и шейх Фаузан. Это те ученные, которые говорят, что под этим Атрибутом (под словом Нафс) не имеется в виду сама Сущность Всевышнего, а какое-то описание этой Сущности (качества этой Сущности). И второе мнение нам показалось более правильным. Во-первых, потому что его придерживались уляма и имамы еще до шейх уль ислямия Ибну Теймийи. Первым, кто заявил об этом, был шейх уль ислямия Ибн Теймийа. Он принес слово, которое до него не говорил никто. Поэтому второе мнение (что под словом Нафс не имеется в виду Сам Всевышний Аллах, а имеется в виду какое-то качество, которым описывается Всевышний Аллах) кажется более правильным.
و روى أبو هريرة عن النبي (صلى الله عليه السلام) قال:
И приходит к нам хадис от Абу Хурейры о том, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал:
"يقول الله عز و جل: أنا عند ظني عبدي بي
«Говорит Всевышний Аллах: Я таков, как думает обо Мне, Мой раб»
و أنا معه حين يذكرني
«И Я бываю со Своим рабом, когда он поминает Меня»Как понять «Я бываю со Своим рабом»? Мы же сказали, что Он над Троном. Подразумевается - Своим Слухом, Зрением, Знанием и так далее.
فإن ذكرني في نفسه ذكرته في نفسي
«Если Мой раб помянет Меня в своей душе, то и Я помяну его в Своей Душе»Если человек вспомнит об Аллахе в своей душе, не говоря ничего, то Аллах тоже вспомнит его в Своей Душе. Это не означает «Я забыл о нем, потом вспомнил». Нет. Всевышний Аллах не описывается забывчивостью. Более того твой Господь не бывает забывчивым. Это Качество, которое мы отрицаем от Всевышнего Аллаха (Сальбийа).
و إن ذكرني في ملاء ذكرته في ملاء خير منهم
«Аесли Мой раб помянет Меня в обществе, то Я помяну его в обществе, лучше чем его общество» В обществе ангелов.
و إن اقترب إلي شبرا اقتربت إليه ذراعا
«А если Мой раб приблизится ко мне на расстояние «Щибар», то Я приближусь к нему на локоть». Щибар - это когда ты пальцы растопыришь, от конца мизинца до конца большого пальца, то есть «Если он приблизится ко Мне на пядь».
و إن اقترب إلي ذراعا اقتربت إليه باعا
«А если он приблизится ко Мне на локоть, то Я приближусь к нему на расстояние вытянутой руки».
و إن أتاني يمشي أتيته هرولة".
«А если он пойдет ко Мне пешком, то Я побегу к нему бегом». Посланник Аллах привел этот хадис для того, чтобы показать, что Всевышний Аллах принимает покаяние Своих рабов, и что Он Милосерден к Своим рабам, чтобы люди не отчаивались в Милости Аллаха. Имам Абдульгани аль Макдиси привел этот хадис для того, чтобы указать, что в хадисах приходит подтверждение Атрибута Всевышнего Аллаха «Нафс» - Душа: «Если он помянет Мена в своей душе, то я помяну его в Своей Душе» - говорит Всевышний Аллах. Этот хадис приходит у Бухари и Муслима, и нет сомнения в его достоверности.
و روى أبو هريرة قال: قال رسول الله (صلى الله عليه السلام) :
«И также предается от Абу Хурейры, что Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал:
"لما خلق الله الخلق كتب في كتاب فكتبه على نفسه
«Когда Всевышний сотворил Свои творения, Он записал запись в Свою книгу и записал эту книгу для Самого Себя». Здесь встречается слово «Нафс», приписаное Всевышнему Аллаху. Душа не может существовать сама по себе. Раз Душа присывается Всевышнему Аллаху, соответственно это хадис об Атрибутах и Качествах Всевышнего Аллаха.
فهو موضوع عنده على العرش: إن رحمتي تغلب غضبي".
«И эта книга находится около Него, над Троном. Всевышний записал после того, как сотворил творения «Поистине Моя Милость одолевает Мой Гнев».
Это что касается Атрибута Всевышнего Аллаха «Душа». Если тебя спросят «Приписывает ли ахлю сунна Всевышнему Аллаху Атрибут Душа?» Говори: «Да» и приводи эти аяти и хадисы.
Вопросы по 4 уроку:
40. Как мы отвечаем на вопрос: "При схождении Всевышнего на ближнее небо остается ли Его Трон свободным?"
41. В каком случае священный контекст получает название "контекста об атрибутах"? И каких видов бывает то, что приписывается к Всевышнему Аллаху в священных контекстах?
42. Слово "Рука" (اليد) пришло в контекстах в нескольких формах. Что это за формы и как разъяснить это разногласие? Приведи примеры.
43. В каком хадисе устанавливается атрибут "почерк" (аль-Хатт) Всевышнему Аллаху?
44. Как мы опровергаем слова тех, кто говорит, что под словом "Рука" (اليد) имеется в виду Мощь или Милость?
45. Упомяни те доводы, в которых устанавливается атрибут "Душа" (ан-Нафс) Всевышнему Аллаху?
46. Разъясни смысл разногласия ученых относительно значения атрибута "Душа" (ан-Нафс).
Ответы на вопросы:
40. Не отвечаем на этот вопрос ни утвердительно, ни отрицательно, так как ни этот вопрос, ни ответ на него не пришел в священных контекстах.
41. Контекст получает название "контектса об атрибутах" если в этом аяте или хадисе что-либо приписывается Всевышнему Аллаху в форме "мудаф - мудаф илейхи" (приписываемое и то, к чему приписывается) (Лик Аллаха, Руки Аллаха …). Но то, что приписывается к Аллаху, бывает двух видов:
1. Либо что-то смысловое (Милость, Гнев, Щедрость, Мощь…) – подобные контексты в большинстве своем являются контекстами атрибутов
2. Либо что-либо сущностное (Лик, Руки, Стопы, дом Аллаха, верблюдица Аллаха, раб Аллаха…). Что касается этого, то если приписываемая сущность способна существовать сама по себе (верблюдица, дом, раб), то этот контекст не из контекстов Атрибутов. Если же эта приписываемая сущность не способна существовать сама по себе (Лик, Руки, Стопы…), то этот контекст из контекстов Атрибутов.
42. Слово "аль-Йяд" (рука) в состоянии приписывания к Аллаху пришло в контекстах в трех формах:
1. в единственном числе: "Благословен Тот, в Чьей Руке власть" (67: 1).
2. в двойственном числе: "Обе Его Руки распростерты", а также: "Он сказал: «О Иблис! Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими Руками?" (38: 75).
3. во множественном числе: "Неужели они не видят, что из того, что совершили Наши руки, Мы создали для них скот, и что они им владеют?" (36: 71).
Если приходит в единственном числе, это не мешает нам говорить, что Рук у Аллаха больше, чем одна. Если приходит во множественном числе, то в этом случае имеется в виду две руки, а не много, так как в арабском языке если слово в двойственном числе приходит вместе с местоимением множественного или двойственного числа, то оно переделывается во множественную форму для облегчения произношения слова. Как пришло в аяте: "Если вы обе раскаетесь перед Аллахом, то ведь ваши сердца уже уклонились в сторону" (66: 4). Здесь слово ваши сердца изначально пришло в двойственном числе, так как в начале говорится о двух людях ('Аише и Хафсе), а у двух людей, как известно, только два сердца, но для облегчения произношения, Всевышний сказал "ваши сердца" вместо "два ваших сердца", поставив слово сердце во множественное число.
43. Хадис Абу Хурейры у Бухари и Муслима, в котором говорится о диспуте пророков Адама и Мусы (мир им).
44. Так как про милость Аллаха и Его мощь не говорят в двойственном числе, так как Мощь у Аллаха одна, а милостей не счесть "Если вы станете считать милости Аллаха, то не пересчитаете их!" (16: 18).
45. Слова Аллаха: "Знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в Душе". (5: 116). Хадис Абу Хурейры (Бухари и Муслим): "Если раб мой помянет Меня в своей душе, Я помяну его в Своей Душе".
46. Шейх уль-ислам Ибн Теймия считает, что под Атрибутом "ан-Нафс" (душа) имеется ввиду сама Сущность Всевышнего Аллаха, а не описание этой Сущности. Т.е. шейх уль-Ислам считает, что под Душой подразумевается Сам Аллах. А остальные обладатели знания (как Ибн Хузейма, Ибн Кудама, 'Абдульгани аль-Макдиси, шейх Мухаммад Аман аль-Джами, шейхи Усеймин, Фаузан) считают, что под душой подразумевается описание (Атрибут) Сущности Аллаха, а не сама Сущность.
Урок.
صفة الرؤية.
Говорит хафиз Абдульгани аль Макдиси:«Глава о том, что верующие увидят своего Господа в судный день» («Сыфату Рру-йя»или«Рруйятуль му-минина» обычно под таким называнием приходит то, что «верующие увидят своего Господа в Судный день»).
Относительно видения Всевышнего Аллаха есть две отдельные главы, которые изучаются в книгах по идеологии. Это «видение Всевышнего Аллаха верующими в судный день» - это первая глава, которую мы сейчас приступаем рассмотривать; и вторая «Видел ли Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) Всевышнего Аллаха». Одновременно во время разбора этих глав, рассматривается возможность видения Всевышнего Аллаха в дунье людьми любыми, будь то Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) или другой, и возможность видения Всевышнего Аллаха во сне, в сновидении. Это побочный вопрос, который обычно не выделяется отдельно, но рассматривается в разборе этих двух больших глав.
Необходимо отметить, что есть «ар-Ру-йя», الروية - арРу-йя» - Видение глазами, в арабском языке означает «видение глазами своими». Когда кто-то увидел что-то, говорит «ар-Ру-йя» с тамарбута на конце. Есть другое еще слово в арабском языке, так же пишется, но в конце «алиф», а не тамарбута. الرويا. Это сновидение, видение во сне. «Ру-йя аль манамия» - видение во сне, а что касается видения глазами, то это «ар-Ру-йя», как у нас здесь написано в главе.
Говорит хафиз Абдульгани аль-Макдиси:
وأجمع أهل الحق و اتفق أهل التوحيد و الصدق
«И сошлись во мнениях люди истины, а также сошлись во мнениях люди единобожия, а также правдивости в том»,
أن الله تعالى يُرى في الآخرة
«Что Всевышнего Аллаха увидят в ахират» Возможность увидеть Всевышнего Аллаха в судный день, после смерти.
كما جاء في كتابه و صح عن رسوله.
«Как это пришло в Его книге (как Всевышний рассказал нам об этом в книге Своей) и достоверно от Его Посланника».
قال الله عز و جل: "وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ"(القيامة: 22-23).
«Сказал Всевышний Аллах: «В этот день лица (верующих) будут сиять, будут на своего Господа взирать (или на своего Господа смотреть)».Здесь отметим, во время рассмотрения этого аята, некоторые из людей нововведения, говорят: «Не имеется в виду, что люди будут смотреть на Аллаха своими глазами, а будут ожидать своего Господа (ждать Его прихода). Слово «Назар» نزر приходит в арабском языке в трех значениях:
Первое - если приходит без всякого предлога, просто «Назара», как Всевышний Аллах говорит:- «Неужели они ожидают того, что придут к ним ангелы, или придет к ним их Господь, или придет к ним одно из его знамений». В аяте: «В тот день, когда придут некоторые из знамений твоего Господа (имеется в виду восхождение солнца с запада), не поможет душе ее вера, и когда она уверует». Слово «Назар»- «’али инзуруна илля»- «ожидают ли они, кроме как того, что придут к ним ангелы» приходит без всякого предлога. Если «назар» приходит без всякого предлога, то оно несет смысл «аль-интизар» (ожидании). Если сказать «ан-зурун» без всякого предлога, то это означает «ожидают, ждут».
Второе -если слово в арабском языке приходит с предлогом إِلَى, «назар иля», как в аяте: «Иля Раббиха назара» - «Они смотрят на своего Господа», имеется в виду «ан-назар биль басар» - «смотреть своими глазами». Если слово «назар» приходит без всего, то оно означает «аль-интизар» (ожидать). Если слово назар приходит с предлогом إِلَى, как в данном случае, означает «смотреть глазами» «ан-назар биль басар».
Третье - когда слово «назар» приходит с предлогом فى. «Неужели они не поразмышляют над тем, что на небесах и на земле, над тем, что сотворил Аллах». Если слово «назар» приходит с предлогом «фи», то несет смысл «ат-тафаккур», несет смысл размышлять над чем-либо, «ауалям янзуру фи маля кути ссамаи уаль ард» («Неужели они не посмотрят на владение небес и земли»). Под выражением «не посмотрят» подразумевается «неужели они не поразмышляют», поэтому неправильно будет перевод «неужели они не взглянут, неужели они не поразмышляют над тем, что на небесах и на земле и над тем, что сотворил Всевышний Аллах». Итак, если «назар» приходит с предлогом «фи», тогда несет смысл «ат-тафаккур».
Исходяиз этого, в этом аяте имеется в виду, что верующие будут взирать на своего Господа в судный день, потому что слово «назар» приходит с частицей «иля». И укрепляет это то, что Всевышний Аллах говорит здесь про лица (лица верующих будут сиять, взирать на своего Господа. Человек своим лицо не может ждать и не может размышлять, но своим лицом он смотрит, потому что на его лице есть глаза.. Поэтому в этом аяте подразумевается, что будут на своего Господа смотреть, а не ожидать или над Ним размышлять, как это говорят люди нововведения.
و روى جرير بن عبدالله البجلي قال:
«И передается хадис от сподвижника Джарира иб АбдиЛлях аль Баджали о том, что он сказал:
كنا جلوسا ليلة مع رسول الله (صلى الله عليه السلام)
«Однажды вечером или ночью мы сидели с Посланником Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма),
فنظر إلى القمر ليلة أربع عشرة فقال:
«И тут Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) посмотрел на луну, и это была 14 ночь этого месяца(В другом риваяте у Муслима - ночь полнолуния) и сказал:
"إنكم سترون ربكم كما ترون هذا القمر
«Поистине вы увидите вашего Господа так же, как вы видите эту луну».Это не означает, что Всевышний будет как луна. Это значит, что мы смотреть будем так же, как смотрим на луну и будем видеть Всевышнего так же ясно, как видим луну в полнолунии.
القمر لا تضامون في رؤيته
«Вы не принесете друг другу несправедливость во время смотрения на своего Господа»или«у вас не будет тесноты во время смотрения на своего Господа» или «Не постигнет вас тяжесть во время смотрения на своего Господа».
Это слово приходит в разных риваятах тремя словами.
В первом риваяте приходит «ля тудааммуна» с шаддой над «мим» от слова «индымам», которое означает «соединение одного с другим – «Не постигнет вас теснота, когда вы будете смотреть на своего Господа» Если люди увидели что-то интересное, они толпятся, и мешают друг другу смотреть. Один сзади прыгает ничего не видит, второго зажали посередине и ничего не видит. Здесь же Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал «ля тудааммун» - не будет один другого прижимать, тесноты не будет во время смотрения на своего Господа.
Вторая ривая - «ля тудаамун»без ташдида над буквой мим, от слова «байм», которое в арабском языке имеет значение «зульм» - несправедливость. Выходит, один другому не причинит несправедливости во время взирания на своего Господа. Не будут никого бить, ругать, толкать, отталкивать: все будут смотреть на Всевышнего Аллаха спокойно без всякой несправедливости.
Третья ривая - «ля тудааррун» от слова «дарар», что означает «вред». «Не будет вам вреда от тесноты и от столпотворения» - от того, что вас будет много, и все захотят посмотреть. Не будет столпотворения и смотреть нам на Него будет легко, подобно тому, как люди смотрят на луну в ночь полнолуния спокойно на широком пространстве, то есть без столпотворения. Так вот Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссалляма) сказал, когда посмотрел на луну во время полнолуния: «Поистине вы увидите своего Господа так же, как смотрите сейчас на эту луну, не принесет вам вреда смотрение на вашего Господа.
فإن استطعتم ألا تغلبوا على صلاة قبل طلوع الشمس
«И если вы сможете сделать так, чтобы вас никто не отвратил от намаза, который совершается перед восходом солнца» Утренний намаз.
و قبل غروبها فافعلوا"
«А также перед заходом солнца (аср), то сделайте это». Отнеситесь серьезно к совершению намаза фаджр и совершению намаза аср.
ثم قرأ: "
«А потом прочитал» Прочитал Джарир ибн АбдиЛлях аль-Баджали:
"وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ الْغُرُوبِ"(ق: 39).
«И восславляй своего Господа пред тем, как взойдет солнце и перед тем, как оно зайдет».Во время фаджра и асра.
И в некоторых риваятах пришел похожий аят только в другой суре. Что касается нашего риваята, то он из суры Къаф. Этот хадис приходит у имама Бухари и Муслима, и он является достоверным, и нет в этом сомнений. И явным доводом от Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) является то, что верующие увидят своего Господа в судный день.
و في رواية: "سترون ربكم عيانا".
«А в одном из риваятов пришло: «Вы увидите своего Господа глазами своими». Добавка «глазами» является «шазза» - недостоверной, отколотой от общей группы. Выделился ею и откололся от общей группы передатчик по имени Абу Щихаб аль Азхар АбдуРаббихи ибну Нафи аль Кинани. Он отделился от общей группы передачей слова «айанан» (глазами). Вместе с ним эту добавку добавил другой передатчик Зейд ибн Аби Унейса. Оба они противоречили более чем 60 передатчикам, среди которых были сильные имамы, которые передавали этот хадис и не указали на эту добавку «айанан» (что мы увидим глазами). Теперь вопрос, противоречит ли эта добавка в смысловом значении добавке, которая является сохраненной (вы увидите своего Господа). Нет, не противоречит, потому что из этой добавки также понятно, что мы увидим своими глазами. Не смотря на это, хафизы этой уммы единогласны в том, что эта добавка недостоверная. Она отвергается, даже если она не противоречит в смысловом значении. Мы говорили при изучении книги Байкуния о том, что не является условием называния добавки «шазза» (отколотой, или недостоверное) не является условием этого, чтобы она противоречила в смысловом значении основному хадису или сохраненной передачи. Даже если она в том же самом смысле, как и основная передача без добавки, все равно она тоже отвергнутой и не принимается. Это важный вопрос. Если ты после изучения этой книги запомнишь о том, что добавка "увидеть своими глазами» («айанан») является слабой, это уже большая польза ин шаа Аллах.
و روى صهيب عن النبي (صلى الله عليه السلام) قال:
«И также передается относительно этого второй хадис от сподвижника по имени Сухейб о том, что Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал:
إذا دخل أهل الجنة الجنةَ نودوا:
«Когда обладатели рая войдут в рай они услышат зов:
يا أهل الجنة إن لكم عند الله موعدا لم تروه
«О люди рая, поистине Аллах (субхана уа Тааля) зовет вас на встречу, и вы не видели ничего еще подобного».
فيقولون : ما هو؟ ألم يبيض وجوهنا
«Они скажут: «Что он хочет дать нам на этой встрече, разве Всевышний не обелил наши лица»
و يزحزحنا عن النار
«И разве не отдалил нас от огня»,
و يدخلنا الجنة؟
«И разве Он не завел нас в рай» Что еще может дать нам наш Господь, если уже такое Он нам дал)».
قال: فيكشف الحجاب
«Говорит Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма): «И тогда Всевышний снимет с Себя Свое покрывало», Снимет со Своего Лика покрывало, которым он закрывался от Своих творений в этой дунье.
فينظرون إليه
«И тогда верующие посмотрят на своего Господа»,
قال: فوالله ما أعطاهم الله شيئا أحب إليهم من النظر إليه"
«И тогда Пророк (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) сказал: «И клянусь, Аллах не давал им ничего любимее для них, чем взирать на Его Лик».
" ثم تلا: " لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ" (يونس: 26)
«Затем Пророк (салаЛлаху алейхи уа саляма) прочитал: «Тем, которые делали благое, тому будет благое и еще добавка». «Добавка» - означает возможность взирать на Лик Своего Господа. Как нам понять это, ведь Посланник сказал до этого в одном из хадисов, что если Всевышний снимет покрывало высокомерия со Своего Лика, то свет Его Лика сожжет все, что встретится на Его пути?
Первый хадис подразумевает это в этой дунье, а этот хадис подразумевает то, что Всевышний даст верующим такую силу в теле, что они способны будут смотреть на своего Господа. И это не принесет им вреда. В этой дунье мы не можем смотреть на Всевышнего Аллаха глазами. Если кто-то посмотрит на Него, сразу погибнет. Сказал Муса Всевышнему Аллаху: «Дай мне я посмотрю на Тебя». Всевышний сказал: «Ты не сможешь на Меня посмотреть, но посмотри на гору, если она останется на своем месте, тогда посмотришь на Меня». Всевышний расколол эту гору, то есть когда Он открылся этой горе, гора развеялась в прах, и тогда Муса (алейхи ссалям) упал без сознания, и когда он пришел в себя сказал: «Преславен Ты, поистине я один из мусульман или из верующих». Это хадис передает от Сухейба имам Муслим, и он является достоверным, в чем нет сомнения. Это аят из Корана и два достоверных хадиса (муттафакъун алейхи). Оба приходят у имама Муслима, в котором утверждается то, что верующий увидит Всевышнего Аллаха в судный день. И после того, как автор приводит аяты и хадисы, он приводит слова имамов, а не просто приводит слова имамов без аятов и без хадисов, как мы уже указывали.
و قال مالك بن أنس: الناس ينظرون إلى الله تعالى بأعينهم يوم القيامة.
«Сказал имам Малик ибн Анас: «Поистине люди будут смотреть на Всевышнего Аллаха своими глазами в Судный день». Это достоверно от имама Малика, пришло с достоверным иснадом.
و قال أحمد بن حنبل: من قال: إن الله لا يُرى في الآخرة فهو كافر.
«И сказал имам Ахмад ибн Ханбаль: «Тот, кто скажет, что люди не увидят Всевышнего Аллаха в судный день, тот человек неверующий» Потому что он отвергает Коран и достоверную сунну. Однако это сообщение от имама Ахмада не достоверно. В нем есть неназванный передатчик. Кто-то подобное называет прерванным иснадом. Кто-то говорит иснад целостный, но в нем неназванный передатчик. Правильнее сказать, что иснад целостный, но в нем есть неназванный передатчик.
Рассмотрим несколько важных вопросов, которые не раскрываются в книге, но которые важны для нас.
Первый вопрос - Видение верующими Всевышнего Аллаха произойдет дважды или произойдет в двух местах после смерти:
- первое - во время стояния в Судный день верующие увидят своего Господа. На это доводом является хадис Джарира ибн АбдиЛлях аль-Баджали. Он сказал: «Вы увидите своего Господа в Судный день, подобно тому, как вы видите эту луну».Это в одном из риваятов. На это также есть хадис Абу Саида ль Худри (муттафакъун алейхи) у Бухари и Муслима. Приходит еще хадис Абу Хурейры.
- второе - в раю. Довод на это - хадис Сухейба, который мы сейчас прочитали. Когда обитатели рая зайдут в рай, их позовут и скажут: «Всевышний зовет вас на встречу».Это довод на то, что верующие увидят Всевышнего Аллаха не только во время стояния в Судный день, но еще и в раю. Ахлю сунна уаль джама на том, что верующие увидят Всевышнего Аллаха дважды после смерти: это в судный день и будут иметь возможность смотреть на Него постоянно в раю.
Второй вопрос, который мы рассмотрим дополнительно о том, что единогласное мнение ахлю сунна уаль джамаа и других также течений кроме суфиев состоит в том, что невозможно в этой дунье увидеть Всевышнего Аллаха глазами на яву. Это единогласное мнение приверженцев сунны и единой общины, кроме суфиев, не потому что они из приверженцев сунны, а потому что они люди нововведения, и они единственные, кто противоречит в этом вопросе. Суфии говорят: «Можно увидеть Всевышнего Аллаха как в этой дунье, так и в судный день». Они подтверждают то, в чем единогласны ахлю сунна уаль джамаа касательно того, что Всевышнего Аллаха можно увидеть в судный день, но еще говорят в этой дунье тоже можно глазами Аллаха увидеть. Они говорят «И наши аулия глазами видят Всевышнего Аллаха». Ахлю сунна уаль джамаа говорит, что в следующей жизни Аллаха увидеть можно, а в этой жизни невозможно по единогласному мнению всех мусульман кроме суфиев.
И третий вопрос - единогласное мнение приверженцев сунны состоит в том, что неверующие люди не увидят Всевышнего Аллаха ни в судный день, ни в аду. Вообще никогда не увидят Всевышнего Аллаха. Это единогласное мнение приверженцев сунны и единой общины. В этом вопросе произошло разногласие между приверженцами сунны относительно лицемеров. Увидят ли лицемеры Всевышнего Аллаха, несмотря на то, что лицемеры являются неверующими. Правильное мнение в этом вопросе гласит, что они не увидят Всевышнего Аллаха так же, как и остальные неверующие. Если даже и увидят, то в состоянии гнева (не в приятном состоянии увидят Всевышнего Аллаха). Они не будут наслаждаться взором на Всевышнего Аллаха, а увидят в состоянии гнева. Это окончательное мнение в этом вопросе. Те, кто говорят «увидят» имеют в виду «увидят в состоянии гнева», так как относительно этого пришли некоторые хадисы, в которых говорится, что Всевышний покажется им, и они Его испугаются и скажут «АузубиЛля мин» - «Мы прибегаем к защите Аллаха от тебя» (то есть Ты не Аллах). На этом мы завершается рассмотрение Атрибута о том, что верующие увидят Всевышнего Аллаха в судный день и в раю.
صفة الكلام.
Атрибут Разговор (слово).
Всевышний Аллаха описывается Атрибутом Разговор (Всевышний Аллах способен разговаривать).
Во-первых, отметим, что возможность того, что Всевышний способен разговаривать - это первый вопрос относительно которого произошло разногласие среди мусульман. Это один из первых вопросов, в котором произошло разногласие среди мусульман – это вот эта глава - способен ли Всевышний Аллах разговаривать, а если способен, то, что это означает. Подобное разногласие в этом вопросе очень серьезное у приверженцев нововведения. Что касается приверженцев сунны, то нет никаких разногласий, нет никаких вопросов в этой главе.
Во-вторых, отметим, что Всевышний описывается способностью разговора, но не подтверждаем мы Всевышнему Аллаху имя аль-Мутакаллим. У Него Сыфа «аль-калям» («разговор»), что означает, что Он способен разговаривать. Но имени аль-Мутакаллим у Всевышнего Аллаха мы не подтверждаем и не отрицаем, так как оно не подтверждено в Коране или в сунне, и не отрицается.
و من مذهب أهل الحق أن الله لم يزل متكلما بكلام مسموع مفهوم مكتوب.
«И из пути приверженцев истины то, что Всевышний Аллах всегда способен был разговаривать без начала,(или всегда разговаривал), извечно был способен разговаривать разговором, который слышен, которые возможно понять и возможно написать».Всевышний Аллах разговаривает словами, которые состоят из букв и звуков, и слышат Его только те, которые по желанию Всевышнего Аллаха могут Его услышать. В контекстах пришло описание тех, кто слышал слова Всевышнего Аллаха в этой дунье. Это те люди, с кем Всевышний разговаривал, они слышали от Всевышнего Аллаха Его слова своими собственными и понимали то, что Всевышний им говорит):
1) Адам (алейхи ссалям) с ним Всевышний Аллах разговаривал на прямую, не просто внушал ему что-то, непросто посылал ему посланника, а разговаривал с ним напрямую. Хадис на это Абу Умам Бахили приходит у Хакима ат-Табарани, Сахих Муснад о том, что один человек спросил Пророка (салаЛлаху алейхи уа ссаляма) о том, был ли Адам пророком. Посланник Аллаха (салаЛлаху алейхи уа ссалама) сказал: «Да, обученный (Всевышний Аллах научил его названиям всех вещей), и с ним Всевышний разговаривал»;
2) Муса (алейхи ссалям). Всевышний сказал: «И Всевышний разговаривал с Мусой разговором». В другом месте сказал: «И Я избрал тебя, слушай же то, что я тебе внушаю» или ниспосылаю. Здесь не имеется в виду «внушаю», как внушение. Аллах сказал «слушай», а человек слушает ушами. Этот аят - явный довод на то, что Муса (алейхи ссалям) слышал слова Всевышнего Аллаха своими ушами;
3) Мухаммад (салаЛлаху алейхи уа ссалям). Известно и достоверно установлено то, что он разговаривал с Всевышним Аллахом без посредников в ночь вознесения, и именно в этом разговоре Всевышний Аллах обязал эту общину совершать пять намазов на протяжении для и ночи. Всевышний приказал напрямую без посредников Мухаммаду (салаЛлаху алейхи уа ссалям) и нашей умме совершать пять раз намаз день и ночь. Он не просто ниспослал это через Джибриля, а напрямую сам сказал это Пророку Мухаммаду (салаЛлаху алейхи уа ссалям);
4) Джибриль (алейхи ссалям) слышит слова Всевышнего Аллаха, понимает их и передавал эти слова Поcланника<