Глава первая. Обязанность отдавать людям то, что принадлежит им по праву

Симпатия и расположенность людей друг к другу, взаимовыручка, поддержка и процветание экономической деятельности возможны благодаря честности и верности во взаимоотношениях.

Всевышний Аллаххвалит верующих за их обязательность:

«…которые оберегают вверенное им на хранение и соблюдают договоры»(23:8).

Он велит быть исполнительными:

«Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам…»(4:58).

В комментариях к этому аяту говорится о том, что категория «вверенное на хранение» распространяется на многие действия. Например, при купле-продаже отмерить или взвесить точно, или же вернуть в целости и сохранности вещь, отданную на хранение. Вот что говорит аль-Куртуби: «Аят своим контекстом охватывает все, что требует соблюдение верности, чего предостаточно. Основное же – это имущество, отданное на хранение, находка и вещь, взятая взаймы»[485]. Относительно причины ниспослания этого аята сказано, что Пророк, S, в день открытия Мекки взял ключи от Каабы у сыновей Тальхи, вошел в нее, а выходя, читал этот аят. Затем он позвал ‘Усмана ибн Тальху[486] и сказал: «Возьмите его, о сыновья Тальхи, как то, что вверено вам Аллахом. Кто бы ни отобрал его у вас – он тиран»[487]. Таким образом, «вещь, отданная на хранение – это то в чем мы должны хранить верность, и этот аят изначально был ниспослан с повелением возвращать ее владельцам. Таково мнение ученых в области толкования Корана». Хотя следует помнить, что предписание в благородном аяте касается всего, что следует отдавать людям, имеющим на нее право, независимо от того благочестивы они или нечестивы.[488]

Наш Пророк, Мухаммад, S, является великим примером для нас в честности и верности данному слову. Так, когда он был еще в Мекке, язычники-курайшиты доверяли ему свое имущество, оставляли ему на хранение ценности, несмотря на то, что были неверными. А после того как Посланнику, S, было велено переселиться в Медину, он велел ‘Али ибн Абу Талибу, R, возвратить вместо него все, что у него было, владельцам.[489] Поистине, в этом поступке Пророка, S, великий урок для нас относительно того, как следует относиться к доверенному нам. Известно, что Посланник, S, спешил отдать и поделить справедливо доверенное имущество людям, имеющим право на него. Однажды, он совершил предвечернюю молитву, поднялся и в спешке удалился к одной из своих жен. Затем вышел и увидел удивленные лица сподвижников, которые не могли понять к чему такая спешка. Он, S, пояснил: «Я вспомнил, уже в молитве, про слиток, что у нас. И мне стала неприятной мысль о том, что он останется у нас до завтра (или: пробудет ночь), и поэтому велел его раздать»[490].

Вышесказанное касается доверенного имущества. Следует отметить, что Ибн Таймийя считал, что сворованное и отобранное насильно или несправедливым путем имущество также необходимо возвращать подлинным владельцам: «Если Всевышний Аллах обязывает возвращать доверенное имущество, взятое по праву, то обязательство по возврату имущества сворованного, отобранного насильно или любым другим несправедливым путем, более приоритетно»[491].

Несомненно, что обязанность отдавать людям принадлежащее им по праву имущество является основным фактором в процветании общества, в особенности, финансового развития. Ведь не зря говорят: «Верность – ключ к уделу».

Далее мы поговорим более подробно об обязательности и исполнительности в двух последующих главах:

1. Возврат долга.

2. Весы и справедливая мера.

Возврат долга

Законы и нормы ислама учат мусульман солидарности, взаимовыручке и финансовой помощи, для того чтобы стать сплоченным, гармоничным и стабильным обществом, в котором нет места алчности, скупости и эгоизму. Основные качества этих людей – альтруизм, любовь и взаимовыручка.

Долг – это то, что требует от нас соблюдение верности и финансовых обязательств, играющих непоследнюю роль в экономическом развитии общества. Долг можно определить следующим образом: «обязательство, вытекающее из договора, из порчи имущества или взятого имущества заимообразно»[492].

Давать в долг является поощряемым действием, а брать в долг – дозволенным. Вот что говорит Пророк, S: «Того, кто избавит верующего от одной из печалей мира этого, Аллах избавит от одной из печалей Дня воскресения, тому, кто облегчит положение несостоятельного должника, Аллах облегчит его собственное положение и в мире этом, и в мире ином, а того, кто покроет мусульманина, Аллах покроет и в мире этом, и в мире ином, и Аллах будет оказывать помощь (Своему)рабу, пока сам раб оказывает ее брату своему»[493].

Примечательно, что самый длинный аят в Книге Всевышнего Аллаха был ниспослан именно по поводу оформления долга. Вот что говорит Аллах:

«О те, которые уверовали! Если вы заключаете договор о долге на определенный срок, то записывайте его, и пусть писец записывает его справедливо. Писец не должен отказываться записать его так, как его научил Аллах. Пусть он пишет, и пусть берущий взаймы диктует и страшится Аллаха, своего Господа, и ничего не убавляет из него. А если берущий взаймы слабоумен, немощен или не способен диктовать самостоятельно, пусть его доверенное лицо диктует по справедливости. В качестве свидетелей призовите двух мужчин из вашего числа. Если не будет двух мужчин, то одного мужчину и двух женщин, которых вы согласны признать свидетелями, и если одна из них ошибется, то другая напомнит ей. Свидетели не должны отказываться, если их приглашают. Не тяготитесь записать договор, будь он большим или малым, вплоть до указания его срока. Так будет справедливее перед Аллахом, убедительнее для свидетельства и лучше для избежания сомнений. Но если вы заключаете наличную сделку и расплачиваетесь друг с другом на месте, то на вас не будет греха, если вы не запишите ее. Но призывайте свидетелей, если вы заключаете торговый договор, и не причиняйте вреда писцу и свидетелю. Если же вы поступите таким образом, то совершите грех. Бойтесь Аллаха – Аллах обучает вас. Аллах ведает обо всякой вещи»(2:282).

А Пророк, S, сказал: «Неприкосновенность имущества мусульманина равноценна неприкосновенности его крови[494]»[495].

Долг или одолженные средства удовлетворяют чью-либо нужду или потребность, а также несут в себе благо и пользу, благодаря чему взаимовыручка и общечеловеческая солидарность воплощаются в жизнь. Поэтому ислам определяет заем как дозволенное средство и действие, подчеркивает важность честности во взаимоотношениях берущего и дающего взаем и обязательность своевременного возврата долга.

Аллах, Всемогущ Он и Велик, говорит:

«Но если один из вас доверяет другому, то пусть тот, кому доверено, вернет доверенное ему и убоится Аллаха, своего Господа»(2:283).

Примечательно, что Господь в данном аяте говорит об обязанности вернуть «доверенное». Это указывает на весомость честности и верности данному слову по возврату одолженного имущества, на побуждение к выполнению обязательств.[496] Эту мысль подтверждает то, о чем пишет Ибн аль-Мунир в комментариях к словам Всевышнего «Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам»(4:58). Вот что он говорит: «Аллах включил долг в число „вверенного на хранение имущества“, поскольку предписан возврат долга»[497].

Было бы полезно разъяснить некоторые моменты, связанные с займом и его возвратом, о чем мы и расскажем далее.[498]

1. Письменно фиксировать факт выдачи долга. Ислам предписывает записывать все детали по предоставлению займа в присутствии свидетелей, чтобы избежать в дальнейшем непризнания со стороны берущего в долг, а также предупредить всевозможные причины, ведущие к спору и ссорам.[499]

2. Не брать больше того, что одолжено. Ислам запрещает при возврате долга требовать больше одолженной суммы, поскольку это равносильно процентам или запретному ростовщичеству. Любое имущество является богатством, вверенным на хранение в руки его владельца, которому поручено получать с него пользу и помогать им другим братьям мусульманам. Вот что сказал Пророк, S: «Тот, кто из вас может помочь своему собрату - пусть так и поступит»[500].

3. Выплатить долг должным образом. Человек, взявший в долг, должен стремиться заработать необходимые средства и по возможности своевременно выполнить свои обязательства. Оттягивать возврат долга нельзя. Посланник Аллаха, S, сказал: «Оттягивание (выплаты долга)богатым - несправедливость»[501]. Он, S, также сказал: «Избранные из вас те, кто лучше всего возвращает долг»[502].

Следует подчеркнуть, что именно долг приводит зачастую к большим ссорам и распрям[503], поскольку людям свойственно считать до копейки свои деньги и требовать от других то, что принадлежит им. Поэтому честный и верный человек должен быть крайне щепетильным и ответственным в выплате долга, ни в коем случае не затягивать этого. Ведь любая беспечность и легкомыслие при возврате займа может привести к ненависти и вражде, а быть может, и к гибели душ и имущества[504]. ‘Укба ибн ‘Амир аль-Джухани, R, передает, что слышал, как Посланник Аллаха, S, сказал своим сподвижникам: «Не устрашайте самих себя (или он, S, сказал: души)». Его спросили: «А чем мы устрашаем свои души?» Он, S, ответил: «Долгом»[505].

Случается так в жизни, что верующий умирает, не оставив после себя средств для выплаты долга. В этом случае его душа будет пребывать в состоянии между блаженством и наказанием, пока долг не будет возвращен. Вот что в хадисе, переданном Абу Хурайрой, R, от Пророка, S: «Душа верующего (пребывает) в подвешенном состоянии[506] из-за долга, пока он не буден возвращен за него»[507]. Даже душа мученика, которому прощены все его предыдущие грехи с момента пролития первой капли крови, находится в подвешенном состоянии по причине долга, как это сказано в хадисе, переданном ‘Абдуллахом ибн ‘Амром, R. Посланник Аллаха, S, сказал: «Мученику прощены все грехи, кроме долга»[508]. ‘Умар ибн аль-Хаттаб, R, предостерегал от легкомысленного отношения к долгу, говоря: «Остерегайтесь долга, ведь в начале он несет переживание, а в конце – войну»[509].

Долг представляет собой опасность, как для отдельного человека, так и для общества, всей мусульманской нации в целом. А ведь мы видим, как многие современные нации с легкостью и радостью берут кредиты, а потом увязают в болоте вражды, погрязают в нескончаемых задолженностях по процентам, исчисляющихся миллиардами![510]

Весы и справедливая мера

Речь пойдет о весе и мере, единицах измерения, необходимых для определения требуемого количества продовольствия или любого другого товара. От этих двух критерий прямо зависит соблюдение прав людей, справедливость в их повседневной, обыденной жизни. А ведь зачастую люди вступают в конфликт, обвиняя друг друга в недовесе и недомере.[511] Эти два поступка свидетельствуют о большом изъяне, отсутствии честности в финансовых отношениях людей, о преобладании алчности, о желании нажиться на других. Благородные аяты Корана подчеркивают важность точной меры и точного веса.

Вот что говорит Всевышний:

«Наполняйте меру и весы по справедливости»(6:152).

Он также говорит:

«Наполняйте меру сполна, когда вы отпускаете мерой, и взвешивайте на точных весах»(17:35).

Преславный Господь направил к людям посланников с ясными писаниями и точными Весами, чтобы люди жили и судили по справедливости во всех вопросах – духовных и материальных.

Аллах, Всемогущ Он и Велик, говорит:

«Мы уже отправили Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними Писание и Весы, чтобы люди придерживались справедливости»(57:25).

Упоминание о Весах сразу после ниспослания Писания недвусмысленно свидетельствует о том, что вес и мера являются тем, в чем необходимо соблюдать верность, предписанную всеми сводами законов, что Аллах в Своем Откровении ко всем посланникам от Адама, мир ему, до Мухаммада, S, велел исполнять ее.[512]

Всевышний Аллах в Своей Книге упоминает о том, что жители Мадьяна недовешивали и обмеривали, придерживали имущество людей для себя, то есть занижали стоимость их товара.[513] Именно поэтому их Пророк, Шу‘айб, мир и благословение Аллаха ему, обратился к ним с призывом уверовать в Единого Аллаха и строго соблюдать меру и вес в сделках.

Всевышний говорит:

«Мы отправили к мадьянитам их брата Шуейба. Он сказал: „О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас иного божества, кроме Него. Не обмеривайте и не обвешивайте. Я вижу, как вы благоденствуете, и боюсь, что вас постигнут мучения в Объемлющий день. О мой народ! Мерьте и взвешивайте честно, не придерживайте имущество людей и не распространяйте на земле нечестие“»(11:84, 85).

А вот что рассказывает Ибн ‘Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах: «На момент прибытия Пророка, S, в Медину, они отмеряли хуже, чем кто-либо, и тогда Преславный Аллах ниспослал: „Горе обвешивающим“ (83:1). После этого они начали отмерять должным образом»[514].

Таким образом, можно заключить, что честность в отмеривании и взвешивании является тем, в чем необходимо блюсти верность, которая предписана нам Всевышним Аллахом[515].

Всевышний говорит:

«Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам…»(4:58).

Также эти два качества по сути – достоинства, побуждающие «соблюдать права людей, укреплять между ними любовь и расположенность друг к другу, искоренять алчное желание получить наживу без труда и пота»[516]. И очень желательно дающему – дать поверх, а берущему – взять меньше[517], ведь Пророк, S, сказал: «Если взвешиваете, то накладывайте столько, чтобы чаша весов опустилась»[518].

Ислам не только обязывает отмерять и взвешивать точно, но и предостерегает от несправедливой меры и веса. Ведь недомер и недовес свидетельствуют о том, что человеческой натуре присущи измена, коварство и предательство. А обвешивание и неточная мера – запрещены и являются тяжким грехом.[519]

Всевышний говорит:

«Горе обвешивающим, которые хотят получить сполна, когда люди отмеривают им, а когда сами мерят или взвешивают для других, то наносят им урон»(83:1–3).

За этим предостережением стоит наказание Всемогущего еще в этой жизни через бедственность, дороговизну и тяжелые условия жизни. Посланник Аллаха, S: «…когда они убавляли меру и вес, то непременно были наказаны годами, суровыми (условиями) пропитания и несправедливостью правителя над ними»[520].

А вот как сурово говорит Ибн Таймийя о тех, кто несправедливо отмеряет и взвешивает, нарушает честность и верность: «Недомер и недовес – поступки, из-за которых Аллах погубил народ Шу‘айба, мир ему и благословение Аллаха. Он повествует нам эту историю в Коране не один раз, чтобы мы сделали вывод из этого. Упорство в этом грехе – один из самых тяжких грехов, и человек, занимающийся этим, заслуживает самого сурового наказания. У него следует отобрать все, что он обвесил для себя из имущества мусульман, и потратить на благо мусульман, если вернуть владельцам представляется невозможным»[521].