Растворение и возвращение

Суфии описывают два высших состояния сознания: растворение и возвращение. Первое состояние единения, или растворения, — фана,в котором идентичность индивида сливается со всем сущим. В этом состоянии человек не воздвигает барьеров между собой и Богом, потому что совершенно ясно, что на самом деле никаких барьеров не существует. Человек становится подобным капле воды, которая сознает, что является частицей океана, или струе воздуха, сознающей себя частью ветра.

«Из-за того, что кто-то придумал слово «волна», должен ли я отделять ее от воды?» (Kabir, 1977, р. 29).

Второй вид высшего сознания — это состояние возвращения, или устойчивости, — бака,пребывая в котором, каждый является частицей вселенной, но не интересуется собственным положением в мире или благами. Осознанность Божественного элемента во всем сущем проявляется столь сильно, что личные цели представляются чем-то вторичным и неважным по сравнению с заботой о творении Господа (Arberry, 1966, р. 131-145; Ibn 'Arabi, 1981). Индивид пребывает в мире, но отделяет себя от всего сущего.

«Я смеюсь, когда слышу, что рыба в воде испытывает жажду» (Kabir, 1977, р. 9).

Следующая история, которую мы здесь приведем, показывает могущество человека, который осознал как фана,так и бака,который одновременно ощущает себя как все и ничто.

«На придворном пиру все сидели соответственно своему рангу в ожидании султана. Вдруг в зал вошел какой-то бедно одетый человек и занял место, предназначенное для персоны более знатной, чем кто-либо из присутствующих. Премьер-министр рассерженно потребовал, чтобы этот человек назвал себя.

«Ты визирь какого-нибудь султана?»

«Нет, мое положение выше, чем у визиря».

«Ты премьер-министр?»

«Нет, я выше и премьер-министра».

«Ты переодетый султан?»

«Нет, мое положение еще выше».

«Тогда ты, должно быть, пророк?» — саркастически предположил премьер-министр.

«Нет, мое положение даже выше, чем у пророка».

Премьер-министр закричал: «Тогда ты Бог?»

«Я еще выше», — спокойно заявил человек.

«Что может быть выше Бога? Ничто!»

Незнакомец сказал: «Теперь ты узнал меня. Я и есть ничто»» (Пересказ старых преданий).

Можно сказать, что по сути суфизм является тропой самопреображения, заканчивающейся в фана и бака.Арастех (Arasteh) и Шейх (Sheikh) описывают фана и бака с помощью психологических терминов. Фана — это распадение узкого понятия интеллекта. Бака — это реинтеграция универсального «я», или активация целостности индивида.

Любовь.

Согласно Газали, знание в конце концов приводит к любви. А любовь подобным же образом ведет к мудрости. Для Газали и то и другое — одно, только подходы разные. По той и другой тропе следовали различные учителя-суфии. Путь знания наиболее ясно описан Газали, а тропа любви — персидским поэтом Руми (Rumi, 1207—1273).

«Что видит глаз — это знание.

Что знает сердце — то несомненный факт» (Dhun'nun in: Shah, 1971 а, р. 195).

С точки зрения Руми, любовь — единственная сила, способная преодолеть границы реальности, различие знаний, изолированность обычного сознания. Для него любовь не была чувственным удовольствием. Ее правильнее описать как любовь ко всему сущему, к творению Господа. Любовь — это постоянно расширяющаяся способность любить, достигающая своей высшей точки в ощущении уверенности, в узнавании того, что в мире или в духе нет ничего, что не было бы одновременно любимым и любящим.

«Ты придумал это «я» и «мы» для того,

Чтобы играть в игру обожания самому с собой,

Чтобы все эти «я» и «ты» смогли стать одной душой

И наконец слились бы с Возлюбленным.» (Rumi in: Arasteh, 1972, p. 146).

Восприятие Бога как Возлюбленного, общее как для христианских, так и для суфийских литературных произведений, имеет корни в мистических переживаниях. Когда вы направляете свою энергию на любовь к Богу, вы чувствуете ответную любовь. Это как в личных отношениях, когда любовь усиливает или пробуждает любовь в другом человеке. Согласно старинной суфийской мудрости, если ты делаешь два шага к Богу, он бежит к тебе.

Современный учитель суфизма пишет: «Сущность Бога в любви, и тропа суфиев — это тропа любви... Любовь заключается в том, чтобы видеть во всем хорошее и красивое. Это означает учиться у всего и всех, во всем видеть дары Бога и щедрость Бога. Это значит быть благодарным Богу за все, что он дает» (Ozak, 1987, р. 7).

«Глаза дервиша, который воистину любит, ничего не видят, кроме Бога; сердце его никого не знает, кроме Него. Бог — это глаз, которым он видит, рука, которой он может что-то держать, и язык, которым он разговаривает... Если бы дервиш не любил, он бы умер. Если бы любовь покинула сердце дервиша всего на один миг, дервиш не смог бы жить. Любовь — это жизнь дервиша, его здоровье, его утешение. Сначала любовь губит дервиша, заставляет его рыдать, но единение с Богом, подобно брачному союзу с возлюбленной, возвращает его к жизни, и сердце дервиша расцветает» (Ozak, 1981, р. 60-61).

Когда, следуя тропой любви, мы доходим до определенной точки, Бог начинает помогать нам, приближая нас к себе. Когда это происходит, мы перестаем прилагать какие-либо усилия, а просто подчиняемся его воле, позволяя себе получать помощь и чувствовать свое единение с Господом.

Динамика.