Двадцать советов медитирующим

1. Отведите для медитации отдельную комнату, запирающуюся на ключ. Не позволяйте никому входить в нее. Зажигайте в ней благовония. Перед тем, как войти в комнату, омойте ноги.

2. Удалитесь в спокойное место или в комнату, где вас никто не мог бы прервать, чтобы ваш ум ощущал безопасность и покой.

Конечно, идеальные условия могут быть не всегда, и вы должны довольствоваться лучшим из того, что есть. Вы должны быть в

одиночестве, в соединении с Богом или Брахманом.

3. Вставайте в 4 утра (брахмамухурта) и медитируйте с 4 до 6. Еще раз садитесь в медитацию с 7 до_8 вечера.

4. Поместите в комнате изображение вашего Божества, некоторые религиозные книги - Гиту, Упанишады, Йога-Васиштху, Бхагавату и т.д., расположите свое седенье перед изображением вашего Божества.

5. Сидите в падма, сиддха, сукха или свастика асане. Держите голову, шею и позвоночник на одной линии. Не наклоняйтесь ни вперед, ни назад.

6. Закройте глаза и сосредоточьтесь на пространстве между бровей. Сплетите пальцы рук.

7. Никогда не боритесь с умом. Не делайте сосредоточение насильственным. Расслабьте все мышцы и нервы. Расслабьте мозг.

Повторяйте гуру-мантру осмысленно и с надлежащим отношением. Успокойте брожение ума. Успокойте мысли.

8. Не контролируйте ум насильно, но лучше наблюдайте, как он некоторое время блуждает, и как его усилия иссякают. Сначала он воспользуется этой возможностью и запрыгает, как обезьяна, сорвавшаяся с привязи, но постепенно утихомирится и обратится к вам за указаниями. На приручение ума потребуется некоторое время, но с каждой вашей попыткой это будет все легче и легче.

9. Сагуна (имеющая атрибуты) и ниргуна (без атрибутов) дхьяна. Медитация на имя и форму Господа - это сагу на-дхьяна. Это

конкретная медитация. Медитируйте на любую форму Бога, по вашему выбору, и мысленно повторяйте Его имя. Это сагуна дхьяна.

Или же мысленно повторяйте "ОМ" и медитируйте на абстрактные идеи, такие, как бесконечность, вечность, чистота, сознание, истина, блаженство и т.д., отождествляя их со своим "Я". Это ниргуна дхьяна. Придерживайтесь одного метода. На начальном этапе для подавляющего большинства людей подходит только сагуна-дхьяна.

10. Когда ум отвлекается от цели, снова и снова удаляйте его от мирских объектов и фиксируйте на цели. Такая борьба будет продолжаться некоторое время.

11. Когда вначале вы медитируете на Господа Кришну, помещайте перед собой Его изображение. Смотрите на него сосредоточенным немигающим взглядом. Сначала созерцайте Его стопы, затем желтые шелковые одежды, украшения на Его шее, Его лицо, серьги, корону, усыпанную алмазами, Его кольца, браслеты, Его раковину, диск, булаву и лотос. Затем снова начните со стоп и повторите весь процесс. Проделывайте это в течение получаса.

Ощутив усталость, сосредоточьтесь только на лице. Практикуйте это в течение трех месяцев.

12. После этого закройте глаза и мысленно воссоздайте изображение, последовательно созерцая его различные части, как прежде.

13. Во время медитации вы можете ассоциировать в уме такие качества Бога, как всесилие, всеведение, чистота, совершенство и т.д.

14. Если в ваш ум проникают дурные мысли, не используйте для их вывода волю. Вы только потеряете энергию. Вы только обремените волю. Вы измотаете себя. Чем больше усилий вы будете прилагать, тем больше дурных мыслей будут возвращаться с удвоенной силой. К тому же они вернутся очень скоро, и будут более могущественными. Станьте безразличны. Сохраняйте спокойствие.

Они скоро рассеются. Или же замените их хорошими противоположными мыслями (метод пратипакша-бхавана). Или же снова и снова возвращайтесь к образу Бога и мантре. Или молитесь.

15. Не проводите ни дня без медитации. Практика должна быть регулярной и систематичной. Употребляйте благоприятную пищу.

Фрукты и молоко способствуют ментальной сосредоточенности.

Откажитесь от мяса, рыбы, яиц, курения, алкоголя и т.п.

16. Спрыскивайте лицо холодной водой, чтобы снять сонливость. Постойте 15 минут, или быстро походите. Вы можете

проделать несколько циклов физических упражнений. Делайте бхастрику и капалабхати пранаяму. Сделайте 10 или 20 мягких задержек дыхания (пранаяма). Делайте сиршасану и маюрасану.

Принимайте вечером только молоко и фрукты. Так вы сможете победить сонливость.

17. Будьте внимательны в выборе общения. Оставьте привязанность к болтовне. Говорите немного. Ежедневно соблюдайте молчание в течение двух часов. Не взаимодействуйте с нежелательными людьми. Читайте хорошие, вдохновляющие религиозные книги. Это заменит вам благое позитивное общение, если вы его не имеете.

Прибегайте к духовному обществу. Все это способствует медитации.

18. Не раскачивайте тело. Пусть оно будет устойчивым, как скала. Дышите медленно. Не почесывайтесь. Установите правильное ментальное отношение, как учил ваш гуру.

19. Когда ум устал, не сосредотачивайтесь. Немного отдохните.

20. Когда какая-нибудь идея прочно утверждается в уме, она трансформируется в подлинное физическое или ментальное состояние. Поэтому если вы полностью займете ум только мыслями о Боге, то очень скоро войдете в нирвикальпа самадхи. Итак, не унывайте и будьте настойчивы в правильном устремлении.

Глава двадцать девятая

Динамическая йога

Самообуздание и дисциплина являются основанием йоги и Веданты. Мы говорим о практиках самообуздания и дисциплины каждый день, но крайне трудно воплотить их в жизнь. "Говорите правду" - это мы слышали и произносили тысячи раз, но есть ли перед вами идеал правдивости? Воспитание каждой добродетели очень трудно. Даже отказаться от дурной привычки, даже перестать пить чай для вас трудно.

И все же вы должны продвигаться по пути йоги, пусть даже и неуверенными шагами. Даже если вы пали множество раз, вставайте и снова практикуйте. Ведите духовный дневник. Это предотвратит ваше падение. Очень немногие ведут духовный дневник! Каждый поддерживает идею о дневнике, и каждый готов наставлять других! Разве можете вы ожидать духовного прогресса?

Практикуйте ненасилие, правдивость и целомудрие. Если вы верны праведности, или ненасилию, все остальные добродетели придут сами собой.

Простое изучение Упанишад, Веданта - сутры и Бхагавад Гиты ничего не даст! Некоторые сбитые с толку стремящиеся ищут повсюду, где бы научиться йоге. Карма-йога для них ничто! Карма-йога более сложна, чем Веданта. Кому вы служите? Вы служите Господу, своей же Атме, во всех Его проявлениях! Бхакти также ничто для таких людей! Они хотят только ведической медитации! У них нет ни способности различать, ни отречения, ни добродетелей, и все же они хотят изучать "Брахма - сутры".

"Все есть Брахман", - это запросто срывается у них с уст. Один человек изучал "Брахма - сутры". Он зашел в молочный магазин. Молочника не было, касса была открыта. Он сказал: "Весь мир - мой", и забрал деньги. Тем временем вернулся молочник и схватил ведантиста. Он привел его к судье. Ведантист сказал: "Я не сделал ничего плохого. Все есть мое "Я". Все принадлежит мне. Этому учила меня Веданта". Судья был разумным человеком. Он велел полицейскому хорошенько поколотить его и заметил: "О ведантист! Это ведь только твое. Полицейский тоже твое "Я". Теперь получи взбучку!" Тогда ведантист пришел в чувство.

Те, кто уходят в пещеры для уединения и медитации, становятся тамасичными. Они ошибочно принимают тамас за саттву. Они воображают, что ожидают только высшего освобождения. Это не подлинная духовная практика. Будьте искренни. Повторяйте имена Бога. Постоянно помните Бога. Совершайте неустанное бескорыстное служение. Бог дал вам очень хорошее тело и силу. Вы должны постараться облегчить страдания каждого. Служите с надлежащим отношением. Ощущайте себя омывающим стопы Господа. Так вы придете к осознанию Бога.

Брахман пребывает не в литературе. Вы должны служить больным. Медитация - это динамика, это всесилие. Когда есть нечистота в уме, говорить "я медитирую" просто лицемерно. Когда ум чист, вы можете сказать: "Я пытаюсь медитировать". Сосредоточенность ума возможна, только когда вы обладаете всеми добродетелями. А иначе вы только растрачиваете свое время и энергию. Идите в больницы и служите больным. Тогда вы станете величайшими йогами.

Десятиминутное служение великой душе, святому приравнивается десятичасовой медитации. Вы должны быть энергичны в свогй практике. Повторяйте имена Бога. Учитесь. Выстраивайте хорошее поведение и хороший характер. Эгоизм - великое препятствие для самоотдачи. Взращивайте человечность. Видя человека, страдающего от боли в ноге, вы должны сами ощутить эту боль, как если бы нога была вашей. Вы должны видеть Бога во всем. Вы должны быть сострадательны и милосердны. Только тогда вы сможете познать Бога. Божественность - это не есть что-то скрытое в какой-то пещере. Когда вы проявляете все божественные добродетели, тогда вы становитесь динамичным йогом.

Являть чудо сотворения духовной силы, способной преобразить человечество, может каждый мужчина и женщина, проявляя при этом зажигательный энтузиазм, дух самопожертвования и самоотдачи.

Принесли ли вы сегодня хоть одному живому существу мир, счастье, утешение и духовное просвещение? Если да, тогда вы оправдали величайший дар Господа - человеческое рождение.

Если нет, то я молю вас с воздетыми руками: с этого момента стремитесь изменить свой взгляд на жизнь и саму вашу жизнь.

Жизнь дана не для того, чтобы растрачивать ее впустую. Не позволяйте выбрасывать жизнь, как выбрасывают масляные семена; мудрый человек хорошенько их подавит и выжмет из них масло. Мудрый стремящийся тоже из каждой минуты всей силой своей души выжмет масло божественной жизни.

Стряхните лень. Восстаньте. Пробудитесь. Посмотрите на этот удивительный мир другими глазами. Господь сотворил его только ради вас - чтобы вы могли служить Ему во всех, любить Его во всех, и таким образом осознать его, великую вездесущую, всесильную, всеведущую Сущность, которая есть душа вашей души, жизнь вашей жизни, великолепный Свет, разлитый во внутренних обителях вашего сердца. Господь может исцелить всех больных в мире в мгновение ока, но Он позволил существовать страданию в мире, чтобы дать вам возможность служить всем и через это осознать свое единство с Ним, пребывающим во всем. Господь менее чем за секунду может сделать любого богатым и свободным от нужды, но Он допустил, чтобы некоторые были бедны, и ваше сердце могло устремляться к ним в милосердии и любви и находить в этих очень бедных людях Верховного Господа, пребывающего во всех. Вас ожидает раскрытие Его величия. Это высшая причина творения. Откройте глаза. Не упускайте ни единой возможности служить, любить, давать.

Только если вы служите, любите и дарите, вы поистине поймете методику и славу медитации. Человек, пытающийся медитировать, не служив ближним, не научившись любить всех и жертвовать собой в милосердии, просто спит. Величайший опыт медитации - это соединение с Богом. Как может человек, душа которого плотно облечена корыстью, жадностью, вожделением и гневом, соединиться с Богом? Этот покров - ничто иное, как зло (и наоборот). Избавьтесь от зла, и покров будет устранен. Тогда во время своей медитации вы воспримите Его во всем Его великолепии. Вы осознаете Бога. Здесь и сейчас, быстрее, чем сожмете цветок в руке. Это динамичная йога.

Глава тридцатая

Гуру-шарана-йога

(йога прибежища у гуру)

Господь милостив. Он дал вам бесчисленные возможности развиться и достичь Его. В Гите он уверяет нас, что где бы ни происходил упадок праведности, Он проявляет Себя. Он приходит к нам в различных формах. Он приходит к вам, как ваш духовный наставник. Осознавший его разделяет Его могущество и милость. Гуру для ученика - это сам Бог. Гуру может излить милость на всех вас, и он может просветить вас. Он - проявленный представитель Господа. Вы должны служить гуру, простираться пред ним, посвятить себя ему, и, вопрошая его, вы должны получить знание "Я". Преданность гуру абсолютно необходима. Гуру немедленно приведет вас к Богу. Люди обычно жалуются: "В наши дни мне не найти хорошего гуру"- Это неубедительный довод. Вы можете сделать своим гуру даже обычного духовного стремящегося. Вам необходимо изменить угол зрения. Когда вы видите кокос, сделанный из сахара, ваше сознание двойственно. Вы отлично знаете, что это не кокос. В вашем сердце находится верное отношение, которое есть сахар и только сахар. Хотя вы и видите мир, на самом деле он не существует. В стремящемся-гуру нет недостатков для ученика, принявшего его как гуру с преданностью. Необходимо все качества Господа переносить на гуру. Гуру, Ишвара, Брахман, Ом, Истина - все это едино. Вы должны строго подчиняться и выполнять его указания. Вы должны думать, что за именем и формой гуру пребывает вездесущее чистое сознание. С течением времени физическая форма будет растворяться, и вы осознаете свое "Я", чистое сознание Брахмана, пребывающее за физической формой вашего

ГУРУ.

Если вы однажды приняли кого-то как своего гуру, вы не должны менять его, даже если встретите человека более развитого или обладающего большими способностями. Только тогда у вас будет вера. Благодаря сильной вере, вы осознаете в том гуру Брахмана, Бога. Вы должны уподобиться известному бхакте Пипе из знаменитой Бхактамалы, который, увидев мошенника Нату танцующим на бамбуке в открытой лавке, принял его как своего гуру, воплощенного Брахмана, пал ниц перед ним и в конечном итоге достиг самореализации через форму мошенника-гуру, Наты.

Гуру и ученик должны хорошо знать природу друг друга. Студент должен отлично представлять идеалы и принципы своего учителя, и ученик должен исповедоваться своему наставнику во всех своих слабостях и заблуждениях. Он должен позволить, чтобы гуру проверил его в горниле страданий, чтобы быть полностью уверенным в ученике. Во время учебы ученик также должен войти в близкий контакт с гуру и впитать все его благие качества. Он должен открыть учителю все свои трудности, и только тогда тот сможет устранить ловушки и препятствия эффективными и сильными средствами.

Гуру - это Брахма, Вишну и Махешвара в человеческой форме. Внешний покров не должен заставлять вас думать, что он обычный человек. Если вы служите своему гуру с полной преданностью и верой, реализация придет в одно мгновение ока, или за время, необходимое, чтобы сжать в руке цветок.

Пока вы не имеете веры в Господа и преданности гуру, вы яе сможете вместить подлинные плоды Веданты, вы не сможете взрастить видение Брахмана. Только когда подчинены все модификации ума, относящиеся к внешним объектам, склонность к высшему внутреннему "Я" проявится в благостном уме, оснащенном четырьмя средствами и наставлениями гуру. Склонности к внешним объектам снова и снова проявляются в озере ума. Все они могут быть подчинены, если вы медитируете на ОМ. Проявится единое стремление к Высшему Духу. Эта стремление к Высшему "Я" разрушает неведение, его следствия и приносит просветление. Наряду с повседневными обязанностями, ваша первейшая обязанность - проявлять это высшее стремление, повторяя ОМ, медитируя на ОМ и изучая Упанишады. Тогда вы станете едины с Брахманом. Знанием Брахмана вы одолеете страдания и иллюзии, вы достигнете Высшего.

Глава тридцать первая

Хамса- (парамахамса-)

Йога

Для хамса-йога дыхание -- это четки, а постоянное повторение мантр - вторая природа. Вдыхая, он повторяет ''Со", выдыхая -"Хам". Это напоминает ему "Co-Хам" или "Хам-Са" - "Я есть Он".

Кто таким образом осознал свое тождество с сознанием Брахмана, тот истинный паралшхамса (человек, не оскверненный ничем материальным). Он достоин всеобщего поклонения; тот, кто желает обрести высшее мирское благополучие и духовную мудрость, должен поклоняться такому йогу, хамса-йогу, или парамахамсе.

Удалитесь в уединенное место. Сядьте в падма или сиддха асану. Закройте глаза и сосредоточьте внутренний взгляд на межбровном пространстве. Дышите глубоко, мягко и ритмично. Прислушивайтесь к посланию дыхания. Вдох произносит долгое "Со", выдох произносит "Хам". Сосредоточьте ум на этой высшей мантре"Со-Хам". Медитируйте на значение этой великой мантры: "Я есть Он". Отвергните пять иллюзорных оболочек. Превзойдите три тела и три состояния сознания. Пребывайте в своей истинной форме вечности-сознания-блаженства.

Глава тридцать вторая

Высшая йога

Ежедневно изучайте историю брамина Аванти из "Шримад-Бхага-ваты". Это вас очень вдохновит. Эта история дает вам представление о великом идеале неэгоистичности. Брамин Аванти был всячески гоним своими знакомыми, родственниками и другими людьми. Он переносил все с улыбкой на лице и всегда был погружен в самопознание.

Так же и любого другого человека одни восхваляют, а другие критикуют. Если вы стремитесь достичь чего-то великого, вам необходимо терпение и упорство. Станьте воплощением того варианта махамантры, который я всегда пою: "Сноси оскорбления, сноси несправедливость - это высочайшая духовная практика". Духовный рост не должен измеряться протяженностью времени, которое вы способны высидеть в падмасане, количеством сверхъестественных способностей, которыми вы обладаете, светом, который вы видите в медитации или звуками, которые слышите; все это второстепенные вещи. Духовный рост воистину измеряется той степенью, на которой вы освободитесь от эгоцентричной раздражительности, в изобилии присутствующей у мирского человека. Это самая трудная вещь. Когда какой-нибудь человек бранит вас, критикует вашу работу и скандалит с вами, можете ли вы удерживать равновесие ума и игнорировать все эти вещи как просто вибрации в эфире, которые не затрагивают ваш великолепный Атман? Если да, то тогда вы воистину прогрессировали в своей практике, вы чего-то достигли.

Поэтому, какими бы ни были остальные формы вашей садханы, я всегда говорю, что вы должны развить великое качество адаптивности, которая включает в себя все элементы смирения, простоты, терпения, терпимости, упорства и искренности. Цель духовной практики - обуздать эго, скрывающее истину, высшее "Я", пребывающее в вашем сердце, Атму, которой вы в действительности являетесь. Адаптивность и прилежная практика принципа "сноси оскорбления, сноси несправедливость" поможет вам достичь цели. Но это не так просто. Какое-нибудь одно слово может так повлиять на вас, что вы будете постоянно впадать в гнев. Вы будете моментально терять самообладание. Вы знаете, что сердиться нехорошо, однако, когда приходит время проверки вашего смирения, когда кто-то критикует или бранит вас, вы постоянно будете терять самообладание. Это майя. Чтобы защитить себя от этого зла, необходима неусыпная бдительность. Если вы хотите добиться совершенного контроля ума, если вы хотите искоренить эгоизм -величайшего и закоренелого врага истинного искателя, вы неизбежно должны будете служить человечеству. Когда вы увидите некий свет в медитации, не воображайте, что достигли самореализации. Это не так легко; только через несколько рождений вы можете надеяться достичь ее. Но если вы практикуете эту высшую добродетель адаптивности, если вы смиренны, умеете давать и любить, то достигнете цели очень скоро.

В этом мире существуют различные типы людей, и, вращаясь среди них, все вы должны постоянно адаптироваться, приспосабливаться и примиряться. Это относительный мир добра и зла, потому вы должны быть терпимыми, незлопамятными, любящими. Это путь к вечному блаженству, это путь к восстановлению вашей изначальной божественной природы. Это цель жизни; достигните ее бескорыстным служением, космической любовью, медитацией, простой жизнью, правильным и благоприятным питанием и взращиванием возвышенных мыслей.

Глава тридцать третья

Джапа - йога

Джапа - это повторение любой мантры или имени Господа. В эту Ката-югу, или железный век, когда психика большинства людей не очень-то хороша, строгая практика йоги весьма затруднительна. Джапа - это легкий путь к осознанию Бога. Тукарам, Намдев, Дхрува, Прахлада, Вальмики риши, Рамакришна Парамахамса - все они обрели спасение, произнося имя Бога.

Джапа - это важная часть йоги. В Гите вы найдете: "Среди жертвоприношений Я - жертвоприношение-джапа". В Кали-югу только практика джапы может принести вам вечный мир, блаженство и бессмертие. Джапа в конечном итоге приводит к самадхи, или к соединению с Богом. Джапа должна стать привычной и сопровождаться надлежащим отношением, чистотой, любовью и верой. Нет более великой йоги, чем джапа-йога. Она может дать вам все способности, какие вы пожелаете, может дать и наслаждение, и освобождение.

Джапа - это повторение мантры. Дхьяна - это медитация на форму Господа с Его атрибутами. Таково различие между джапой и дхьяной. Существует медитация с джапой (джапа-сахита), существует джапа без медитации (джапа-рахита). Вначале вы должны сочетать дхьяну с джапой. По мере вашего продвижения джапа прекратится сама собой, останется только медитация. Это более высокая стадия.

Читая джапу или мантру, осознайте, что вы в действительности молитесь вашему избранному Божеству, что ваше Божество действительно слушает вас, смотрит на вас милосердным взглядом, в изобилии дает вам освобождение от всех страхов и опасений с тем, чтобы привести вас к желанной цели (освобождению). Вместите это отношение.

К джапе или нома смаране (памятованию имени Господа) нужно подходить очень серьезно, искренне и с полной верой, воспевание Имени - это ничто иное, как служение Ему. Во время размышления или воспоминания Его имени в вашем сердце должен быть тот же поток любви и преданности, который тек, когда вы действительно видели Его. Вы должны обладать полной верой в божественность Имени.

Правила джапы

1. Выберите любую мантру или имя Бога (предпочтительней данное вашим гуру) и повторяйте ее от 108 до 1080 раз ежедневно

(от одного до десяти кругов на четках).

2. Используйте рудракшу или четки из туласи со 108-ю бусинами.

3. Перекатывайте бусины только на среднем и большом пальцах правой руки. Указательный палец использовать запрещено.

4. Не допускайте, чтобы четки висели ниже пупка, держите руку на уровне сердца или носа.

5. На четки не должны смотреть ни вы, ни кто-то другой. Покрывайте их полотенцем или чистым носовым платком; ежедневно стирайте его.

6. Не пересекайте Меру (макушку) четок, когда перебираете бусины. Дойдя до нее, возвращайтесь обратно.

7. Некоторое время читайте джапу мысленно. Если ум отвлекается, повторяйте шепотом или вслух, затем, по возможности, снова возвращайтесь к мысленной джапе.

8. Прежде, чем читать джапу утром, примите омовение, или вымойте руки, ноги, лицо и рот. В остальное время это не является абсолютно необходимым. Читайте джапу в любое свободное время, но особенно во время сандхий, или "стыков" дня (утром, в полдень и вечером), а также перед сном.

9. Сочетайте джапу с ритмичным дыханием, или пранаямой, и медитируйте на форму вашего Божества. Помещайте перед собой изображение или изваяние божества. Повторяя мантру, думайте о ее значении.

10. Каждый слог мантры произносите правильно и отчетливо.

Не повторяйте ее слишком быстро или слишком медленно. Увеличивайте скорость только тогда, когда начинает блуждать ум.

11. Соблюдайте молчание, избегайте рассеянности, отвлеченности или обеспокоенности.

12. Сидите лицом на восток или на север в отдельной медитационной комнате, или в другом подходящем месте, таком, как храм, берег реки, под деревом баньян или пипал и т.д.

13. Читая джапу, не просите у Бога мирских вещей. Ощущайте, как очищается ваше сердце, и укрепляется ум благодаря силе мантры и по милости Бога.

14. Держите в тайне свою гуру-мантру. Не раскрывайте ее никому.

15. Мысленно продолжайте читать мантру и в другое время дня, сочетая ее с любой работой, которую выполняете.

Три разновидности джапы

Повторяйте мантру некоторое время вслух, некоторое время шепотом и некоторое время мысленно. Ум требует разнообразия, его удручает любая монотонная практика. Мысленное повторение очень могущественно. Его называют манасика джапа. Повторение вслух называется вайкхари джапа. Повторение шепотом называется упамшу джапа. Даже механическое повторение джапы безо всякого чувства оказывает большое очищающее воздействие на сердце и ум. Ощущение этого придет позже, когда начнется процесс ментального очищения.

Громкая джапа перекрывает доступ всем мирским мыслям. Здесь она неуязвима. Это одно из преимуществ громкой джапы. Повторение в уме сложно для обычного человека и может прерываться на какое-то время. Всякий раз, когда во время вечернего чтения джапы вас одолевает сон, возьмите в руки четки и перебирайте бусины. Это поможет отогнать сон. Вот еще одно преимущество громкой джапы. Повторяйте мантру вслух. На это время откажитесь от повторения в уме. Четки будут напоминать вам об остановке мантры. Когда придет сон, встаньте и читайте мантру стоя.

Громкое произношение мантры вознаграждается, как указано в Ведах, но повторение шепотом, которое не может услышать никто, вознаграждается в тысячи раз больше, нежели громкое, а ментальная джапа вознаграждается в тысячи тысяч раз обильнее громкой джапы.

Читайте джапу горлом, или кантхой, в течение года. Это вербальная джапа, произносимая вслух. Читайте ее в сердце, или в хридайе, в течение двух лет. Это ментальная, или манасика джапа.

Читайте ее в набхи, или в области пупка, в течение года. Этот влд джапы связан с дыханием.

Когда вы усовершенствуете практику, каждая пора кожи, каждый волос на теле будет усиленно повторять мантру. Весь организм будет заряжен могущественной вибрацией мантры. Вы всегда будете пребывать в любви к Господу. Вы будете ощущать подергивание мышц и проливать обильные слезы блаженства. Вы будете пребывать в возвышенном божественном настрое. Вы получите вдохновение, откровение, экстаз, проникновение, интуицию и высшую радость. Вы сложите вдохновенные стихи. Вы получите различные способности, божественные совершенства и могущества, сокровища небес.

Непрерывно повторяйте имя Господа. Это очень легко приведет к контролю ума. Делайте это с абсолютной верой. Делайте это с любовью из глубин сердца и с сильной привязанностью. Вы должны сильно чувствовать долгое болезненное разлучение с Ним. Слезы должны в изобилии течь из ваших глаз. Повторяя Его имя, помните, что Он пребывает в обителях вашего сердца, в анахата-чакре, с раковиной, диском, булавой и лотосом в руках, в сияющем свете, одетый в желтые шелковые одежды, со знаком шри-ватсой и жемчужиной Каустубха на груди.

Глава тридцать четвертая

Гьяна - йога

Еще она известна как ниргуна-дхъяна (медитация без атрибутов), медитация на Ом, пранава-упасана или брахма упасана. Очищайте ум и внимание, выполняя бескорыстную деятельность в течение двенадцати лет. В результате чистоты ума обретается способность различать и отречение. Приобретайте четыре квалификации (сад-хана чатуштайя) - вивеку (способность отличать истинное от ложного), вайрагью (отречение), шесть добродетелей и мумукшут-тву (стремление к спасению от перерождений). Затем приблизьтесь к гуру. Практикуйте слушание, размышление и медитацию. Регулярно и внимательно изучайте двенадцать классических Упанишад и "Йога-Васиштху". Достигните всеохватывающего и глубокого понимания подлинного значения великого утверждения "тат твам аси, ты есть То". Затем постоянно размышляйте над этим подлинным значением в течение двадцати четырех часов. Это размышление о Брахмане и сосредоточение на Нем. Не допускайте в ум никаких мирских мыслей. Ведическое познание достигается не рассудительностью, но непрерывной медитацией.

Для ведической духовной практики не нужна никакая асана. Вы можете медитировать, когда разговариваете, стоите, сидите, полулежите в кресле, ходите и едите.

Вызывайте стремление в Высшему "Я" из вашего благостного сознания через размышление о подлинном значении великих утверждений "ахам брахмасми, я есть Брахман" или "тат твам аси, ты есть То". Эта склонность к высшему осознанию возникает, когда вы пытаетесь ощутить себя бесконечным. Эта склонность разрушает неведение, вызывает высшее знание, и, в конечном итоге, отмирает сама по себе, подобно семени нирмал, которое удаляет осадок из воды и пускает ростки в грязи и других нечистотах.

Удалитесь в медитационную комнату. Для начала сядьте в падма, сиддха, свастика или сукха асану. Расслабьте мышцы. Закройте глаза. Сосредоточьтесь на межбровном пространстве. Повторяйте мысленно Ом, размышляя о Брахмане. Это правильное отношение, очень-очень важное. Успокойте ум. Мысленно повторяйте и постоянно ощущайте:

Я - вездесущий океан света Я - бесконечность Я - вездесущий бесконечный свет Я - всепроникающий, совершенный, исполненный света Брахман Я - всесильный Я - всеведущий Я - всеблаженный Я - вечность-сознание-блаженство Я - вся чистота Я - вся слава ОМ ОМОМ ОМОМ ОМ ОМ ОМ ОМ ОМ ОМ ОМ   ом ом ом ом ом ом ом ом ом ом ом ом ом ом ом ом ом ом

Все заблуждения будут побеждены. Все узы неведения будут разорваны. Плотный покров незнания будет сорван. Отождествление с пятью оболочками будет устранено. Вы будете покоиться в состоянии вечности-сознания-блаженства. Вы найдете высшее знание, высшее блаженство, высшее постижение и высшую цель жизни.

Для видения Духа нет никаких трудностей. Вы можете получить эту способность в мгновение ока, как раджа Джанака, раньше, чем сожмете цветок в руке, раньше, чем зернышко упадет на дно горшка. Вы должны следовать целеустремленной, постоянной и интенсивной практике. Вы обречены достичь успеха в течение двух или трех лет.

В наши дни существует множество "болтающих брахманов". Никакое красноречие и многословие не может сделать человека брахманом. Только постоянная, интенсивная, целеустремленная духовная практика может принести человеку непосредственное осознание Высшего Духа. Он видит Брахмана так же, как видит твердую стену перед собой и ощущает Брахмана так же, как ощущает под собой этот стул.

Глава тридцать пятая

Йога действия

Теоретическая религия для меня неприемлема. Вот почему я делаю такой акцент на духовной практике. Годами занимаясь созерцанием в запертой комнате, вы можете продвинуться лишь на несколько шагов. Ибо последствия предыдущих действий могут быть нейтрализованы только новыми благочестивыми действиями в настоящем, то есть служением. Не существует иного метода для очищения себя, для разрушения нечистых желаний и склонностей.

Никто не может достичь идеалов карма-йоги, не разрушив эго, и вы не можете рассеять созданные слои эго без магического растворителя служения. Если человек желает ЗНАТЬ, он должен ДАВАТЬ и СЛУЖИТЬ. Для тех, кто занят собой, знание будет пустым и бессмысленным. Для Бога бесполезны те так называемые пандиты, которые механически воспевают стихи писаний, но при виде больного человека на дороге закрывают глаза. Маленькое раджасичное и тамасичное "я" человека всегда толкает его к самовозвеличиванию. Оно желает наслаждаться. Но наслаждение всех трех миров не даст и десятой или сотой доли блаженства божественного знания.

Не задумывайтесь слишком о методе бескорыстной деятельности. Начните откуда-нибудь с правильным духом, и путь откроется перед вами. Правильное отношение в служении необходимо. Даже с мельчайшим насекомым нельзя обходиться бессердечно. Однажды увидев намокшую осу, я вытащил ее из воды, немного отогрел и молился за нее, ибо я знал, что в осе пребывает Господь. Работайте на благо других, потому что они божественны, а не потому что вы хотите личной славы. Даже крохотная частичка служения такого Духа будет сразу же признана, тогда как множество других деяний с примесью саморекламы не будет благоприятным для вас.

Тайна бескорыстной деятельной йоги была объяснена Господом Кришной в Бхагавад Гите. Каждый бескорыстный труженик должен ежедневно изучать Бхагавад Гиту. Он сможет извлечь из нее подлинную мудрость. Гита все еще живет для тех, кто жив для нее. Подлинная мудрость возвращается к тем, кто возвращается к ней; Гита - писание на все времена. Я добавил бы, что она особенно адресована людям Кали-юги.

Наполните ум мыслями о Боге, будьте преданы Богу, совершайте все по Его воле. Предайтесь Ему. Вот, вкратце, тайна карма-йоги. Это йога синтеза. Эта йога наиболее подходит для Кали-юги. Она способствует интегральному развитию человеческой личности. Она не оставит в вас лазеек для майи. Она наполнит каждую частичку человека божественностью.

Карма-йог должен неустанно стремиться взращивать божественные добродетели и очищать сердце. Его любимыми постоянными спутниками должны быть умиротворенность и ментальное равновесие. Только тот человек, который обрел мир внутри себя и который способен удерживать равновесие ума во всех обстоятельствах, может излучать мир и спокойствие.

Эта умиротворенность не тамасична. Эта самоотдача - не фатализм. Вы должны культивировать динамичный покой. Вы не должны бездействовать ни мгновения. Тот, кто всегда включен в работу для общего блага, дорог Господу. Он - мудрец, великий бхакта, могущественный йог.

Вы должны занять себя непрерывным, неустанным, бескорыстным служением. Такое служение характеризуют жертвенность, способность отдавать и аскетизм. Вы должны превратить всю свою повседневную деятельность в единое непрерывное и продолжительное жертвоприношение. Ощущайте, что ваше "Я", различные действия, люди, которым вы служите, - все это Брахман, или Бог. После каждого действия мысленно отделите себя от действия. Не ожидайте от него никаких плодов. Так вы избежите плена.

Служить привязанности не означает работать с безразличием. Бескорыстные действия не являются действиями бездушными или бессердечными. Вы должны вложить свое сердце и душу во все, что делаете. Всегда помните, что вы служите самому Господу, пребывающему во всех, и через свои действия вы выражаете Его волю. Вы должны действовать как ответственный управляющий в отсутствие землевладельца. Вы должны проявлять к своим мирским делам такое же отношение, которое любящая, добрая и сознательная няня проявляет к детям, доверенным на ее попечение. Хорошо исполняйте свой долг, внутренне ощущайте, что вы лишь инструмент в руках Господа, что ваше истинное "Я", ваша внутренняя божественность есть вечный Свидетель.

Карма-йога - это умение действовать. Это великое искусство. К любому действию, совершаемому вами ежедневно, вы должны испытывать такой же интерес, какой испытывает художник, занимающийся любимой им живописью. Взгляните, как осмотрительно накладывает художник мазки на холст. Каждому движению кисти предшествует тщательное размышление.

Весь его ум сосредоточен на том, что делают его руки. Все его существо сфокусировано на живописи. Он работает самозабвенно. Таким должно быть и ваше отношение. Такой интерес вы должны проявлять ко всему, что делаете. И в то же время вы должны быть полностью отреченными от всех действий. Художник будет подавлен, если его работу не оценят. Но карма-йог радуется всегда. Он наслаждается высшим удовлетворением от славного завершения каждой стадии его работы. Он довольствуется исполнением своего долга. Результат не влияет на него. Успех, который он ожидает от работы - это сама работа, которую он уже выполнил!

Живите в Господе. Всегда повторяйте Его имя. Ощущайте, что вы лишь инструмент в руках Господа. Бог делает все. Делитесь тем, что имеете, с другими. Тогда ваше сердце будет скоро очищено. Знание "Я" скоро снизойдет на вас.

Узрите Бога во всем. Все, что вы видите, все, что слышите, все движущиеся и неподвижные объекты - все это только Нарайяна, Господь.

Наряду со своей повседневной работой вы должны регулярно практиковать медитацию, а также поддерживать отношение свидетеля. Даже во время работы вы должны снова и снова чувствовать: "Я не голоден, ощущение голода - это функция праны. Я не вижу ничего, видеть - это функция глаза. Воодушевление и депрессля имеют отношение к уму, но не ко мне. Я есть вечный свидетель всего". Благодаря такому регулярному размышлению, вы вскоре достигнете самадхи, или самоосознания. Не стремиться к этой великой цели каждое мгновение - значит тратить свою жизнь впустую.

Крийя - йога

Аскеза, изучение священных писаний и мантр и предание себя Господу составляют крийя-йогу.

Йога является очистительным процессом. Посредством аскезы вы обретаете величие. Описаны несколько видов аскез. Изучение священных писаний делает ум благостным. Предание себя Господу устраняет эгоизм, корысть и тщеславие.

Крийя-йога дает начало очищению ума. Прежде всего вам необходимо иметь чистоту ума. Только тогда божественный свет снизойдет на вас.

Поститесь, совершая аскезу. Это очищает ум. Это разрушает грехи. Это развивает силу выносливости.

Чистота, откровенность, сдержанность, ненасилие, поклонение богам, дваждырожденным, учителям и мудрецам - это аскезы тела (fapuna manac).

Речь, которая не вызывает раздражения, которая правдива и благотворна - это аскеза речи.

Уравновешенность, жизнерадостность, безмолвие, самоконтроль, чистота - это аскезы ума.

Ходить босиком, читать джапу, стея в воде, и спать на земле -это тоже формы аскезы.

Изучение священных писаний и джапа являются частями крийя-йоги. Они также очищают ум. Раджас и тамас выжимаются ими, как зубная паста - из тюбика. Ум наполняется саттвой, или чистотой.

Ишвапранидхана - это самопредание Господу. Стремящийся возлагает свое тело, ум, прану, душу, чувства, все свои действия и их плоды на алтарь Господа. Он не инициирует ни одно действие. Он - инструмент в руках Господа. Так он устраняет эгоизм, корысть, тщеславие и очищает ум.

Кундалини - йога

В кундалини-йоге творческая и жизнетворная энергия всего тела действительно и доподлинно соединяется с Господом Шивой. Йог побуждает энергию представить его Господу. Пробуждение Кунда-лини-шакти и ее соединение с Господом Шивой приводит к состоянию самадхи (экстатического озарения) и духовной анубхавы (переживания). Именно Кундалини, пробужденная йогом, приносит ему знание или просветление. Кундалини можно пробудить различными средствами, и эти разные методы известны под разными названиями - раджа-йога, хатха-йога и т.д. Практикующий кунда-лини-йогу утверждает, что в дхьяна-йоге экстаз наступает благодаря отречению от мира и умственному сосредоточению.

Уровень этого переживания зависит от медитативных сил, от энергии медитации (дхьяна-шакти) практикующего и от степени отреченности от мира. С другой стороны, когда йог пробуждает Кундалини, которая является всей энергией, и потому самой энергией знания, она дарует ему знание и освобождение. Далее, в кундалини-йоге самадхи не просто приходит через медитацию, но и проявляется центральная сила человека, наполняющая собой формы тела и ума. Утверждается, что соединение в этом случае является более полным, чем при помощи других методов. Хотя в обоих случаях сознание тела утрачено, в кундалини-йоге не только ум, но и тело, поскольку оно представлено своей центральной силой, действительно соединяется с Господом Шивой в сахасрара-чакре. Это соединение (самадхи) вызывает радость (бхукти), которой не имеет дхьяна-йог. Кундалини-йог обладает радостью и освобождением в полном и буквальном смысле. Поэтому кундали-ни-йога провозглашается первой среди всех остальных йог. Когда дремлющая Кундалини пробуждена йогическими практиками, она проходит по каналу вверх через различные чакры. Она возбуждает или стимулирует чакры к интенсивной деятельности. Во время ее восхождения последовательно и полностью раскрываются слои ума. Все несчастья будут исчезать. Йог воспринимает различные видения, силы, блаженство и знание. Когда Кундалини достигает сахас-рара-чакры, находящейся в мозге, йог обретает максимальное знание, блаженство, силу и способности. Он достигает высшей ступени на лестнице йоги. Он совершенно отречен от тела и ума. Он становится свободным во всех отношениях. Это йог в полном расцвете (пурна йог).

Человек - это микрокосм (кшудра брахманда). Все существующее во внешней Вселенной, существует и в нем. Внутри него все таттвы и миры, а также высшая шива-шакти. В нем есть семь верхних областей (лок). Этим областям - бхух, бхувах, свах, тапа, джана, маха и сатья локам - соответствуют шесть центров: пять в позвоночнике, шестой в нижнем мозговом центре и седьмой в верхнем мозге, или Сатьялоке, обители высшей шива-шакти.

Шесть центров таковы: муладхара, или опорный центр, расположенный в основании позвоночника в перениальной точке между корнем гениталий и анусом; выше него, в области гениталий, брюшной полости, сердце, груди, горле и в межбровном пространстве находятся соответственно свадхистхана, манипура, анахата, вишуддха и аджна чакры, или лотосы.

Седьмая область за чакрами - это верхний мозг, высший центр проявления сознания в теле, и потому обитель верховной шива-шакти.

Йог, стремящийся к освобождению, идет к нему через кундалини - йогу, которая приносит и радость, и освобождение. В каждом центре, где пробуждается Кундалини, он ощущает особую форму блаженства и приобретает особые силы. Принося Кундалини Шиве в своем мозговом центре, йог наслаждается высшим блаженством, единым по своей природе с освобождением.

Энергия (шакти) поляризована на две формы - статическая, или потенциальная (Кундалини), и динамическая (рабочая сила тела - прана). За всякой деятельностью существует статичная основа. Этим статическим центром в человеческом теле является центральная "змеиная" сила в муладхаре (опорном центре).

На эту статичную энергию воздействует пранаяма и другие йогические процессы, и она становится динамичной. И когда полностью динамичная Кундалини объединяется с Шивой в сахсс-раре, поляризация тела исчезает. Два полюса объединяются воедино, и приходит состояние сознания, называемое самадхи. В сознании, конечно, поляризация имеет место. Тело действительно продолжает существовать как объект наблюдения для других. Оно продолжает вести свою жизнь. Но осознание человеком его тела и всех прочих объектов удалено, поскольку ум прекратил деятельность, и функционирование его сознания сместилось в свое основание, во Всеобщее Сознание.

Пробужденная Кундалини-шакти перестает быть статичной силой, поддерживающей осознание мира, содержание которого существует, только покуда он спит; будучи однажды приведена в движение, она перемещается в другой статичный центр в тысяче-лепестковом лотосе (сахасраре), чтобы соединиться с экстатичным Шива-сознанием, пребывающим за пределами мира форм. Когда Кундалини спит, человек пробужден для этого мира. Когда она пробуждается, он спит, то есть утрачивает все осознание мира и входит в свое каузальное тело. В йоге он продвигается к бесформенному сознанию.

Наши рекомендации