Сказка о трех принцах, которых не было 9 страница
То, что кажется существующим, – фокус майи, которая создает деление в сознании на субъект и объект. Это также реально, как город, видимый во сне. Он не реальный и не нереальный, просто это – долгоиграющая иллюзия. Только признание деления создает разнообразие, от создателя Брахмы до самого мелкого насекомого. Как единственное семечко содержит в себе разнообразные характеристики дерева, так и все это внешнее разнообразие содержится всегда в сознании как сознание.
Каркати сказала:
Мне понравились ответы твоего министра, О король. Теперь я бы хотела услышать твои ответы.
Король сказал:
Твои вопросы, О благородная леди, относятся к вечному Брахману, который является чистым существованием. Он становится очевидным, когда трехсторонние модификации существования – бодрствование, сновидение и глубокий сон – прекращаются и когда разум избавляется от всех мыслей. Появление и прекращение его проявлений обычно считаются созданием и разрушением вселенной. Он выражается в молчании, когда все известное оканчивается, потому как он вне любых выразительных средств. Он есть чрезвычайно тонкая середина между двух крайних проявлений, и эта середина сама имеет две стороны. Все эти вселенные есть его игривая, но сознательная проекция. Как разнообразие в этой вселенной, он кажется разделенным, но воистину, он неделим.
Когда этот Брахман желает, создается ветер, хотя этот ветер есть ничто иное, как чистое сознание. Таким же образом, когда он помышляет о звуке, создается забавная проекция, которая звучит как звук – но будучи чистым сознанием, его истинная сущность далека от того, о чем думается как о звуке, его значении и материальных составляющих. Это высшее тончайшее мельчайшее существо есть все и есть ничто – я есть, хотя меня нет. Воистину только оно и существует. Из-за его всемогущества проявляется все вокруг.
Это Я может быть достигнуто сотнями разных путей и способов, но когда оно достигнуто, ничего не достигается! Это высшее Я, и оно тем не менее – ничто. Человек бродит в этом лесу самсары, или повторяющейся истории, пока не взойдет мудрость, которая может разогнать источник непонимания, из-за которого этот мир кажется реальным. Как глупый человек очаровывается водой в мираже, так и этот внешний мир привлекает глупца. Но истина в том, что это бесконечное сознание ощущает вселенную в самом себе, своей собственной силой, известной как Майя. То, что видится внутри, кажется также и снаружи, как галлюцинации обезумевшего от вожделения.
Хотя это Я чрезвычайно тонко и мелко в размерах и его природа чистое сознание, им полностью заполнена вся эта вселенная. Это вездесущее существо одним своим существованием вдохновляет внешний мир танцевать под свою дудочку. То, что тоньше сотой части кончика волоска, тем не менее больше самого великого, из-за своей вездесущности.
Король продолжил:
Только свет само-осознания освещает все ощущения. Он светится своим собственным светом. Что за свет, освещающий все что человек «видит» (знает), если все источники света во вселенной от солнца до самых мелких вдруг погаснут? Только внутренний свет. Этот внутренний свет кажется находящимся снаружи и освещающим внешние объекты. Все остальные источники света не отличаются от темноты неведения и только кажутся светящимися – хоть и нет большой разницы между туманом и облаком (оба не дают возможности видеть отдаленные предметы), часто кажется, что туман светится, а облако, наоборот, не дает проходить свету. Внутренний свет осознания светит всегда внутри и снаружи, день и ночь, мистически освещая результаты глупости, не убирая источник этой глупости. Как постоянно светящееся солнце проявляет свою природу с помощью дня и ночи, также и свет осознания проявляет свою истинную природу, показывая и сознание, и глупость.
Внутри тончайшего сознания существуют все ощущения, так как в капле меда сосредоточены тонкие эссенции цветов, листьев и фруктов. Из этого сознания происходят все ощущения, ибо процесс ощущения это и есть тот, кто ощущает (осознание). Каковы бы не были отдельные ощущения, они все содержатся в едином ощущении сознания. Воистину, только это бесконечное сознание является всем вокруг, все руки и все глаза – его собственные, хоть из-за его чрезвычайной тонкости, у него нет конечностей. Во мгновение ока это бесконечное сознание ощущает внутри себя целую эпоху, как в кратком сне можно пережить и молодость, и старость, и даже смерть. Все эти события и предметы, появляющиеся в сознании, на самом деле не отличимы от самого сознания, также как скульптура, вырезанная из камня, является только камнем. Как целое дерево со всеми своими будущими изменениями содержится в семени, вся вселенная прошлого, настоящего и будущего содержится в атоме бесконечного сознания. Поэтому, хотя бесконечное сознание, высшее Я не является деятелем, совершающим действия и не является тем, кто ощущает ощущения, оно совершает все действия и ощущает все ощущения – нет ничего, кроме него. Внутри мельчайшей частицы бесконечного сознания, деятель и ощущатель – его неотъемлемые составляющие.
Мир, однако, никогда не был создан на самом деле, и он никогда не пропадает – его можно рассматривать как нереальность только с относительной точки зрения, с абсолютной же точки зрения он не отличается от бесконечного сознания.
Король продолжил:
Мудрецы только говорят о внутреннем и внешнем, но это только слова, не подкрепленные ничем материальным – они употребляются только для обучения непонимающих. Наблюдатель, сам оставаясь невидимым, видит самого себя, и наблюдатель никогда не становится объектом осознания. Наблюдатель – это только наблюдение, и когда латентные психические запечатленные ощущения прекращаются, наблюдатель обретает свое чистое существование; когда внешний объект воображается, создается и тот, кто его видит. Если нет субъекта, то нет и объекта – ведь это существование сына делает человека «отцом». И опять таки, субъект становится объектом, – нет объекта (процесса видения) – нет и субъекта (того, кто видит), ведь без отца не бывает и сына. Потому как субъект (наблюдатель, тот кто видит) – это чистое осознание, оно способно сотворить объект. Обратное не верно – объект не создает субъекта. Поэтому реален только наблюдатель, а наблюдаемое – это только галлюцинация: только золото реально, а браслет – это только имя и форма. Пока длится понятие браслета, чистое золото не замечается, пока существует понятие объекта, деление между наблюдателем и наблюдаемым также существует. Но, как из-за сознания в браслете золото ощущает свою «золотость»; так субъект (наблюдатель), проявляющийся как объект (наблюдаемое), ощущает субъектность (осознание). Одно есть отражение другого – никакой двойственности в реале не существует. Наблюдатель не видит себя так, как он видит другие объекты: наблюдатель видит себя как объект и потому не видит – хотя он реален, он кажется нереальным. Однако, когда само-осознание восходит и объект прекращает свое существование, наблюдатель (субъект) воспринимается как единственная реальность.
Субъект существует потому, что существует объект, а объект есть только отражение субъекта: двойственности не может быть, если нет единого, и разве есть необходимость в понятии «единства», когда кроме него ничего нет? Когда истинное знание получено в результате верного вопрошания и понимания, остается только то, что невозможно выразить словами. Об этом нельзя сказать, одно ли оно или множественно. Это не наблюдатель и не наблюдаемое, не субъект и не объект, ни то и ни другое. Ни единство и ни множественность не могут считаться за истину – ведь каждый тезис подразумевает существование анти-тезиса. И тем не менее, один не отличается от «другого» - также как волна в океане есть ни что иное, как вода, браслет есть ни что иное, как золото. Но и тут деление не противоречит единству! Все эти рассуждения о единстве и множественности приводятся только для того, чтобы прекратить страдания: истиной является то, что вне всего этого.
Вашишта продолжил:
Выслушав эти мудрые слова короля, Каркати стала спокойной и ее демоническая природа покинула ее. Она сказала им: «О мудрые, вам обоим надо молиться и служить. Я полностью пробудилась в вашей божественной компании. Те, кто находятся в компании просветленных, не страдают в этом мире, как тот, кто держит свечу в своей руке, не видит нигде темноты. Молю вас, скажите, что я могу сделать для вас».
Король сказал:
О леди, в моей столице многие люди страдают от ревматических сердечных проблем. В стране также эпидемия холеры. Чтобы изучить это получше и найти решение проблемы, мы с моим министром сегодня покинули дворец. Я тебя скромно прошу вот о чем: не забирай жизнь никого из моих подданных. (Каркати тут же согласилась). Теперь, пожалуйста, скажи мне, как я могу поблагодарить тебя за твою доброту и удовлетворить твой голод?
Каркати ответила:
Однажды у меня было желание пойти на вершину Гималаев и отказаться там от своего тела. Но теперь я отказалась от этой идеи. Я расскажу тебе свою историю. Однажды я была огромной демоншей. Я желала пожирать людей и с этой целью выполняла суровые ритуалы. Создатель Брахма исполнил мое желание, в результате которого я стала иглой и холерным микробом, и так я причиняла несказанные страдания людям. Брахма, однако, дал также и мантру, посредством которой можно было вылечиться от моих болезней. Выучи эту мантру и с ее помощью твои люди избавятся от болезней сердца и крови».
Они все втроем пошли на берег реки, и там Каркати сказала королю мантру.
Благодарный король сказал Каркати:
О добрая леди, теперь ты стала моим учителем и другом. Дружба ценится среди хороших людей. Молю тебя, прими более приятную и меньшую в размерах форму, приходи ко мне во дворец и будь моим гостем. Не надо вообще причинять страдания хорошим людям. Но я тебе буду скармливать грешников и жуликов.
Каркати согласилась. Она стала прекрасной девушкой и жила во дворце короля как гость. Ей отдавали мошенников и других преступников и грешников. Каждую ночь она возвращалась в свою демоническую форму и поедала их. Днем же она оставалась прекрасной женщиной – другом и гостем короля. Часто после еды она уходила в самадхи на несколько лет, а потом возвращалась в нормальное сознание и обычную жизнь.
Вашишта продолжил:
Так Каркати живет и до сих пор, защищая потомков короля. Она была дочерью демона, напоминавшего краба, и ее цвет был черным. Я рассказал тебе эту историю, потому что я помнил ее вопросы и ответы короля. Кратко, как все видоизменения дерева (с листьями, плодами, цветами и тому подобным) появляются из семени, в котором нет таких видоизменений, также эта многообразная вселенная проявляется из бесконечного сознания.
О Рама, просто слушая мои слова, ты станешь без сомнений просветленным. Знай, что эта вселенная возникла из Брахмана и есть ничто иное, как сам Брахман.
Рама спросил:
Если только единство является истиной, почему мы говорим, что «что-то достигнуто благодаря тому-то»?
Вашишта ответил:
Рама, в писаниях слова используются для облегчения передачи инструкций. Причина и следствие, я и Бог, различие и не различие, знание и невежество, боль и удовольствие – все эти пары понятий вводятся для объяснения непонимающему. Сами по себе они нереальны. Все эти дискуссии и аргументы происходят только из-за непонимания, - когда есть знание, нет двойственности. Когда осознается истина, все описания прекращаются, и остается только тишина.
Тогда ты осознаешь, что есть только единое, без начала и без конца. Но, пока для обозначения истины используются слова, двойственность неизбежна; и такая двойственность не является истиной. Все разделения – воображаемые.
Я проиллюстрирую это по-другому. Слушай очень внимательно. Сильным лекарством моих объяснений ты несомненно победишь болезнь, которой страдает твой разум. Эта самсара (кажущийся мир) есть ничто иное, как разум, наполненный идеями о том, что нравится и не нравится. Когда разум освобождается от этого, кажущийся мир тоже прекращает существование. Сознание в разуме является источником всех субстанций, и инертный аспект разума является причиной иллюзорного проявления мира. Из-за вездесущности сознания, разум принимает форму познаваемого и так становится зачатком вселенной; разум как ребенок воображает существование мира. Когда разум просветлен, он ощущает бесконечное сознание в самом себе. Я сейчас объясню тебе, как возникает это субъектно-объектное разделение.
Сказка о сыновьях Инду
Вашишта продолжил:
Однажды я попросил создателя Брахму рассказать мне, как была изначально создана эта вселенная. И он мне ответил так.
Брахма сказал:
Мое дитя, только разум является всем здесь. Я расскажу тебе, что со мной случилось в начале начал. В конце предыдущей эпохи была космическая ночь, и как только я проснулся в конце этой ночи, я помолился и посмотрел вокруг, желая создать вселенную. Я увидел бесконечное ничто, которое не было ни освещено, ни в темноте.
В моем разуме было желание созидания, и в моем сердце я начал видеть тонкие видения. В моем разуме и моим разумом я увидел несколько независимых вселенных. В каждой из них я увидел моих двойников – создателей. В этих вселенных я видел самые разные существа, горы и реки, океаны и ветры, солнце и небесные существа и преисподнюю с демонами.
Во всех этих вселенных я также увидел святые тексты и правила морального поведения, которые определяют хорошее и плохое, рай и ад, а также тексты, описывающие пути наслаждения и пути освобождения. И я видел людей, стремящихся к своим собственным разным целям.
Я видел семь миров, семь континентов, горы и океаны, все стремящиеся к разрушению. Я видел время и его деление на дни и ночи. Я видел святой Ганг, связывающий вместе три мира – небеса, землю и атмосферу.
Как замок в воздухе, это создание сияло своими небесами, землей и океанами. Глядя на все это, я был удивлен и восхищен: «Как это я вижу все это в моем разуме в пустоте, хотя я не видел ничего своими глазами?» Я раздумывал над этим довольно долго, и в конце концов попросил одно из солнц в одной из солнечных систем приблизиться ко мне. Я задал ему волнующий меня вопрос.
Солнце сказало:
О великий, будучи всемогущим создателем всего этого, ты есть сам Бог. Только разум проявляется во всей этой бесконечной круговерти, которая запутывает всех и заставляет их думать, что это реально или это нереально. Несомненно, ты знаешь истину, но т.к. ты попросил меня, я послушно отвечаю.
Солнце сказало:
Рядом со святой горой Кайлас, жил да был святой человек, известный как Инду, потомок мудреца Касьяпы. Он и его жена были благословенны во всем, кроме потомства. Однажды они пошли к святой горе для выполнения ритуалов, чтобы получить благословение в детях. Там они жили только на воде. В конце концов они стали похожи на деревья, потому что стояли без движения.
Шиве это все понравилось и он появился перед ними, спрашивая, чего они хотят больше всего. Они пожелали себе десять сыновей, любящих бога, и Шива обещал исполнить их желание.
Скоро после этого, жена родила десять красивых и здоровых сыновей. Мальчики подросли, изучили все писания, и превратились в юношей. Через некоторое время их родители покинули тела и стали свободными.
Десять юношей были сильно опечалены. Однажды они собрались и решили: «Братья, какова самая желанная цель здесь, к чему мы должны стремиться и что не приведет к страданиям? Быть царем, императором или даже правителем рая – ерунда, ведь даже Индра правит небесами только в течении полутора часов жизни Создателя. Ага, значит, лучшее для нас – достичь уровня Создателя, потому как только это не кончится целую эпоху. Ну и конечно, там нет старости и смерти».
Старший брат сказал: «Делайте, как я вам скажу. Медитируйте так: ‘Я есть Брахма, сидящий на лотосе’». Все братья начали такие медитации: «Я есть Брахма, создатель вселенной. Во мне все мудрецы и боги в своих соответствующих формах. Во мне небеса со всеми своими созданиями. Во мне горы, континенты и океаны. Во мне полу-боги и демоны. Во мне сияет солнце. Идет процесс создания. Создание есть. Теперь время разрушения. Эпоха прошла. Наступает ночь Брахмы. Я все знаю и я свободен».
Медитируя на этом всем своим существом, они этим и стали. Глубоко в медитации, их тела иссохли, а то что осталось, сожрали дикие звери. Но они продолжали стоять здесь в своем состоянии вне-тела, долго-долго... пока не наступил конец эпохи и жар солнца и ужасные порывы ветра не уничтожили все. Святые продолжали стоять вне-тела, с единственным намерением стать создателями вселенной.
На рассвете нового цикла создания, они продолжали стоять в том же месте, все так же, все с теми же намерениями. Они стали создателями. Это были те десять Создателей, которых ты видел, и ты видел их вселенные тоже. Я - одно из солнц, которое светит в одной из вселенных, ими созданной.
Еще один Создатель (каждый может стать Создателем при большом желании – прим. Ана.) спросил Солнце:
О Солнце, значит, вселенные уже были сотворены этими десятью создателями, что же теперь делать мне? Что я должен делать?
Солнце ответило:
Ну, желаний у тебя нет, собственных мотивов тоже. Само собой, нет никакой нужды тебе делать чего-нибудь. Какая тебе радость от создания вселенной? Конечно, создание вселенной для тебя – развлечение без мотивов.
Создание исходит из тебя, свободного от малейшего желания или мотива, точно также, как солнце без намерения светить отражается в луже воды, которая тоже не намеревается его отражать. Без намерения солнце заставляет день следовать за ночью, и ты действуй так же – создавай создания без намерения. Какая тебе радость, если ты откажешься от своих естественных функций создания?
Мудрецы не имеют желания делать что-либо, и желания не делать они тоже не имеют.
Ты видишь своим внутренним взором эту вселенную, созданную этими святыми. Физическими глазами человек может видеть только те объекты, которые были созданы им самим в его собственном разуме, и ничего другого. Эти объекты, созданные разумом, неразрушимы – разрушаются только объекты, созданные из материальных частей. Человек сделан из того, что твердо установилось как истина о нем самом в его собственном разуме – только это он и есть.
Солнце продолжило:
Создатель, разум – единственный создатель мира, и только разум есть высшее существо. То, что сделано разумом – действие, то, что сделано телом – не действие. О, силы разума – устремленные мыслью, сыновья святого стали создателями вселенной! Напротив, если думать «я есть маленькое тело», разум становится смертным существом. Чье сознание направлено наружу, тот испытывает боль и удовольствия; йог же, чье сознание направлено внутрь, не увлекается идеями боли и удовольствия. Расскажу-ка я тебе еще одну историю.
Сказка о Ахлае
В стране Магада жил-был король, которого звали Индрадюмна. Ахлая была его женой. Там же жил молодой красивый юноша с сомнительной репутацией, Индра. Однажды королева услышала историю соблазнения знаменитой Ахлаи королем небес, Индрой. В результате она влюбилась в юношу Индру.
Любовь Ахлаи была сильна, и однажды с помощью одной из своих служанок она заманила Индру в свои покои. С тех пор они тайно встречались и наслаждались друг другом.
Ахлая светилась от счастья, их связь стала известна и молва о них достигла королевских ушей. Чтобы разрушить отношения, король начал бесчинствовать – топил любовников в ледяной воде, кипятил в кипящем масле, их привязывали к ногам слона и лупили плетями. Индра заявил королю со смехом:
«О король, вся вселенная для меня – моя любимая. И для Ахлаи тоже. Ты ничего не можешь с нами поделать. Я есть только мой разум, и только разум делает человека. Ты можешь наказать тело, но ты не можешь наказать разум или даже немного изменить его. Если разум полностью наполнен чем-нибудь, то, что случается с телом, не влияет на него ни в какой мере. На разум не влияют ни проклятия, ни благословения, точно также, как мощная гора не пошевельнется от ударов рогов мелкого скота... Тело не создает разум, но разум создает тело. Только разум – семя для тела, и когда дерево умирает, его семя не умирает, но когда умирает семя, все дерево умирает вместе с ним. Если тело разрушается, разум может создать себе другие тела».
Солнце продолжило:
Король тогда пошел к мудрецу Бхарате и взмолился, чтобы мудрец наказал упрямую пару и наложил на них заклятие. Мудрец произнес заклятие, но они сказали ему и королю: «Увы, вы оба ничего не соображаете. Своим проклятием мудрец израсходовал все то, что заработал долгими упражнениями. Твое проклятие разрушит наши тела, но мы от этого ничего не потеряем. Никто не может уничтожить разум другого». Затем проклятие уничтожило их тела, и покинув тела, они родились снова как животные, а потом как птички, и потом как человеческие существа в хорошей семье. До сих пор из-за своей любви они воплощаются вместе как муж и жена. Даже деревья в лесу воодушевляются и заражаются их любовью друг к другу.
Даже проклятие не изменило разум этих влюбленных. И ты не можешь изменить вселенные, созданные десятью сыновьями мудреца. Но ты ничего не теряешь от их полного погружения в свои создания. Пусть они остаются с порождениями их собственного разума! Они не могут быть тобой уничтожены, как не может быть стерто отражение в кристалле.
Твори свои собственные миры по собственному разумению в своем собственном сознании. На самом деле, бесконечное сознание, разум и бесконечный космос – одна субстанция, наполненная бесконечным сознанием. Поэтому без разницы, что там натворили эти десять создателей, ты можешь создать столько миров, сколько захочешь!
Создатель Брахма сказал Вашиште:
Послушав совет Солнца, я начал творить свои миры, как естественное выражение моей природы. Я попросил это солнце быть моим первым помощником. Так, оно было Солнцем в создании сыновей мудреца, а также предшественником человеческой расы в моем создании, и эта двойная роль великолепно ему удавалась. В соответствии с моими намерениями, оно помогало мне создавать миры. Что появляется в чьем-то сознании, то воплощается, утверждается и приносит плоды! Такова сила разума. Как сыновья мудреца стали создателями силой своего ума, так и я стал создателем этого мира. Разум позволяет вещам появляться здесь. Он же дает внешний вид телу и всему остальному. Никто кроме него это тело не ощущает.
Создатель Брахма сказал:
Индивидуализированное сознание (разум) имеет в самом себе самые разные потенциалы, как приправы имеют в себе вкус. Это сознание само проявляется как тонкое или эфирное тело, и когда оно становится плотным, оно само кажется физическим или материальным телом. Само это индивидуализированное сознание, когда его потенциальности находятся в чрезвычайно тонком состоянии, называется ограниченным сознанием или душой. И, когда все фокусы этого индивидуального сознания прекращаются, оно само сияет как высшее существо. Я не есть, и никто другой из присутствующих здесь не есть в этой вселенной – все это ничто иное, как бесконечное сознание. Как проявились намерения тех юношей, так и все проявления вокруг основаны на бесконечном сознании. Их намерение позволило им, точно также как и мне, почувствовать себя создателями.
Чистое и бесконечное сознание думает о себе, как об индивидуальном сознании, душе, и как о разуме, и потом верит, что оно является телом. Когда эта сно-подобная фантазия длится сколько-нибудь долго, этот сон чувствуется как реальность! Он одновременно и реален, и нереален – так как он воспринимается, он кажется реальным, но из-за присущих несоответствий он нереален. Разум осознает, потому что его основа – в сознании; но когда на него смотришь, как на что-то отдельное от сознания, он инертен и невежествен. Когда есть восприятие, разум берет на себя роль объекта восприятия, но не на самом деле, - когда видишь таким образом, видишь браслет, а не золото, которым он на самом деле является.
Так как только Брахман является всем, то даже то, что инертно, является тоже чистым сознанием; но все мы, от меня до камня, не поддаемся определению – и не инертны, и не сознательны. Невозможно понимание между двумя совершенно различными состояниями – восприятие возможно только когда есть сходство между субъектом и объектом. Определения того, что не может быть определено и чье существование вообще под вопросом, - такие как «инертно» и «разумно» - это только слова, в которых нет смысла. В разуме субъект кажется сознательным, а объект считается инертным. Так, увязшее в заблуждениях, существует ограниченное сознание. На самом деле, эта двойственность сама является созданием разума, галлюцинацией. Конечно, мы не можем утверждать наверняка, что такая галлюцинация вообще существует. Существует только бесконечное сознание.
Когда это воображенное разделение не видится тем, что она на самом деле есть, иллюзией, возникает ошибочный эгоизм. Но когда разум исследует свою собственную сущность, это разделение пропадает. Осознается единое бесконечное сознание, и достигается высшее блаженство.
Вашишта спросил Брахму:
Почему проклятие мудреца повлияло на тело Индры, но не на его разум? Если тело не отлично от разума, тогда проклятие должно повлиять и на разум тоже. Пожалуйста, объясни мне, почему на разум это не повлияло – или скажи, что повлияло!
Создатель Брахма ответил:
Дорогой, во вселенной, от Брахмы до кочки, каждое существо и предмет имеют двойственное тело. Первое – тонкое ментальное тело, которое беспокойно и действует быстро. Второе – тело из плоти, которое на самом деле ничего не делает. Из этих двух, последнее подвластно проклятиям, заклинаниям и благословениям – это тело тупо, бессильно, слабо и недолговечно как капля воды на листе лотоса, и оно полностью зависит от судьбы, везения и других подобных факторов. Разум, однако, независим, хотя и может казаться зависимым. Когда этот разум уверенно вовлекается в усилия, тогда он недостижим для страданий. Когда он старается, тогда и там он несомненно приходит к результатам своих стараний.
Физическое тело ничего не достигает; с другой стороны, тонкое тело получает результаты. Когда разум пребывает постоянно в том, что чисто, он становится недостижимым для проклятий. Тело может сгореть или завязнуть в грязи, но разум ощущает только то, во что он погружен. Это и показал Индра. Это же показал и мудрец Диргатапа, который хотел выполнить религиозный ритуал, но упал в колодец, когда собирал материалы для ритуала. Тогда он выполнил его в уме, и получил результат, как от физического выполнения. Десять сыновей святого тоже смогли достичь состояния Брахмана только собственными умственными усилиями – даже я не мог бы предотвратить этого.
Умственные и физические болезни, также как проклятия и порчи, не затрагивают разум, который привержен бесконечному сознанию, - они могут затронуть его не более, чем цветок лотуса может расколоть пополам камень своим падением. Поэтому надо стараться разумом направить разум на путь чистоты, самому направить себя по чистому пути. На что настроен разум – то и мгновенно материализуется. Напряженными усилиями он может вызвать в самом себе радикальные изменения, вылечить себя от неверного видения, в котором иллюзия принимается за реальность. Что бы ни делал разум, то он и ощущает как истину. Он заставляет человека ощущать приятный лунный свет как палящий жар, и заставляет горящего испытывать прохладный комфорт!
Такова мистическая сила разума.
Вашишта продолжил:
Такие указания получил я от создателя Брахмы в давние времена и теперь передал тебе, О Рама.
Абсолютный Брахман в своем неразделенном состоянии заполняет все, и поэтому все находится в неразделенном состоянии. Когда это по своему собственному желанию конденсируется, рождается космический разум. В этом разуме возникает намерение о существовании различных элементов в их тончайшем состоянии – сумма всего этого есть светлое космическое существо, которое называют создателем Брахмой. Поэтому этот Создатель есть ничто иное, как космический разум.
Этот создатель Брахма видит все, что он желает увидеть в своем собственном разуме, потому что он по сути – сознание. Это он, создатель Брахма, возжелал и сотворил это непонимание, являющееся разделяющим принципом во вселенной, и из-за которого я принимается за не-я, реальное за нереальное и нереальное за реальное. Именно этим разделяющим принципом непонимания Создатель дает проявиться этой вселенной (горе, травинке, воде и т.д.), как состоящей из разнообразных существ и предметов. Из-за этого – хоть вся вселенная является только бесконечным сознанием – здесь кажутся существующими создания, состоящие из атомных частиц и молекул.