Важность благоприятной среды, обшения и общины

Индийская традиционная жизнь — это жизнь общинная. Именно в общинах складывалось многообразие дхармы.

Прежде и у нас регулятором и контролёром нравственности была община (деревня, приход и т. д.). Все друг друга знали и были на виду. С урбанизацией и развитием технологии люди становятся всё более «атомарны» и отчуждены друг от друга. С кажущейся независимостью они утрачивают многие достоинства общины — чувство сопричастности, взаимопомощь.

Множество людей ищут уединённых тихих мест, чтобы найти там покой. Одни бегут от мира, где им неудобно, другие убегают, потому что боятся его. И не понимают, что источник своих несчастий несут в себе. Поэтому некоторые, проведя в уединении целые годы, часто так и не могут обрести покой, которого так желали. Иногда, намучившись с нехваткой еды, отсутствием крыши над головой, неудовлетворёнными половыми желаниями, человек становится ещё большим наслажденцем, чем был. Более того, он может начать даже осмеивать или ненавидеть то учение, которое ему ничего желаемого не дало.

Если вы хотите совершенствоваться, нет нужды затворяться в каком-то скиту или удаляться в горную пещеру. На вершинах Алтая или Гималаев можно испытать кратковременный подъём духа. Но трудно жить среди вечных снегов и сияющих льдов. Тишины и покоя места недостаточно, чтобы обрести их в уме. Созерцания красоты вокруг недостаточно, чтобы увидеть её в себе. Трудно разрешить и разрушить умственные затруднения, не взаимодействуя с другими людьми. Заблуждения и побуждения, распри и склоки остаются в уме, как помехи, и рвут на клочки Действительность. Уединение, благотворное для того, чтобы успокоить ум, обратиться в себя, отвлечься от внешних беспокойств, в больших дозах становится вредным и даже опасным, так как может усилить неверные мысли и обратить их на саморазрушение.

Только очень немногие способны совершенствоваться в уединении. Поэтому совершенствующемуся поначалу необходима благоприятная среда.Где лучше заниматься пранайамой — в загазованном и шумном городе или на чистой природе? Где удобнее заниматься йогой — в тюрьме или ашраме?

Несколько доводов из разных областей:

• Электротехнический.Исследование только внутреннего мира ведёт к замкнутости, а эта замкнутость часто приводит к короткому замыканию, и наш сложный ум искрит, дымит и перегорает. Если же напряжение мысли частично направляется на питание некого слаженного целого, например сообщества единомышленников, на обучение или помощь другим, эта опасность меньше.

• Физико-теоретический.Община является центром сосредоточения духовной энергии. В ней создаётся атмосфера положительных эмоций и вдохновенных мыслей. Резонансные, в языке физики, отношения не только усиливаются, но приобретают иное качество.

• Садово-огородный.Когда выращивают плодовое растение, делают это в саду, на огороде или хотя бы на подоконнике. Не бросают семена где попало — среди крапивы, лопухов и чертополоха, на асфальт и бетон. В неподходящем месте ростки совершенства не прорастут или захиреют. Рамакришна сравнивал совершенствующегося человека с баньяном — огромным, тысячи лет живущим деревом, разрастающимся воздушными корнями. Пока баньян не вырос, его ограждают даже от коз. Но потом можно к нему привязывать и слона.

• Психологический.Чтобы стать личностью, надо проявиться и дополнить себя в общении. При общении и общем деле человек в какой-то мере становится обществом, миром. Человеку нужны другие, чтобы видеть в них себя, и необходимо чувствовать свою нужность другим, жить в среде взаимодействия, взаимопонимания и взаимопомощи. Общество помогает выявить и обобщить многие личные интересы.

Пока человек слаб, он невольно подчиняется большинству. Есть такой психологический тест. Испытуемому, который находится в группе подставных лиц, показывают две картинки или два предмета, один из которых, например, заметно больше другого или отличается по цвету. «Подсадные» утверждают, что меньший предмет больше или что цвет предмета серый, а не зелёный. И человек не доверяет своим глазам, если не уверен в себе.

Многие люди, видя несправедливость в мире, заранее смиряются: «Что я могу один?» Но если они находят соумышленников, сотрудников, соратников, тогда отчаяние: «А что я могу?!» — сменяется верой в лучшее. Они вместе способны приступить к делу, на которое бы не решились в одиночку, и выполнить его. «На миру и смерть красна».

Важная составляющая дхармы — паломничество по святым местам.

Паломники из Южной Индии в Варанаси

В Индии паломничество весьма распространённо и любимо. Любое паломничество — это и познавательное действие: новые места, новые святыни, новые люди. Это и коллективное деяние, в котором людей объединяет чувство общности, где облегчается общение без кастовых и социальных различий, где царит дух празднества, взаимопомощи, доброты и братства.

Странничество было важной составляющей русской жизни в прошлом. Сейчас широкое распространение туризма, особенно «дикого», в котором соединяется подвижничество (трудности восхождений или сплава и т. п.) и созерцание природы, можно считать неким видом паломничества, лишённого, правда, его священного настроения. Впрочем, без веры мало толку ездить по восстанавливаемым монастырям. Слава Богу, у нас ещё есть мало затронутые цивилизацией не только уголки, но и целые края природы. И человек, не принадлежащий к какому-либо вероисповеданию, но просто посещающий далёкие и красивые места в обществе близких по духу людей, чтобы созерцать красоты природы и чтобы преодолеть трудности, может испытывать что-то похожее на то, что даёт паломничество.

Для существования общины главное — не скопление людей в одном месте, не общность людей с одинаковыми представлениями, а общность представлений людей, занятых общим делом.

ВЕЛИКИЕ ОБЕТЫ (ЙАМА)

ДОБРОТА

Ахимса — важнейшее из нравственных средств (см. напр. Йога таттва упанишада); считается, что все остальные добродетели основаны на ней.

В ведийских упанишадах слово ахимса встречается только раз, но в одной из древнейших — Чхандогья упанишаде (3.17), при описании смысла жертвенного обряда для познавшего Истину человека: «Подвижничество, подаяние, искренность, невреждение, правдивость — это его дары (жрецам)».

В Бхагавадгите, главном священном тексте индуизма, это слово встречается четыре раза — при описании людей божественной участи и черт истинного знания. А в Мокшадхарме Махабхараты говорится: «Закон невреждения есть не вводящее в заблуждение, непреложное поведение» (271.21), «в ней все добродетели исчезают, как на пути слонов другие тропы» (245.19).

Толкователь Йога сутры Вьяса в Йога бхашье истолковывает ахимсу в широком смысле слова — как воздержание от зла по отношению ко всем живым существам, достигаемое любым путём и во всякое время (sarvathā sarvadā sarvabhūtānām anabhidrohah).

Ж. Варенн утверждает, что переводы слова ахимса с отрицательными значениями: «ненасилие», «невреждение» — скрывают позитивный и действенный оттенок слова, а Свами Кришнананда — что отрицательное понимание его указывает нам, чего мы не должны делать. Тогда можно сказать, что положительное понимание термина («доброта», «дружелюбие») говорит, что мы делать должны.