Издательско-торговая корпорация 15 страница
Хадж (хаджж) — паломничество — в Мекку и Медину является очень желательной, но не строго непременной обязанностью верующего, так как длительное путешествие связано со значительными материальными затратами и другими препятствиями. Тем не менее каждый верующий обязан стремиться к совершению хаджа. Разрешается вместо себя посылать других лиц. Совершивший паломничество в Мекку удостаивается почетного звания "хаджия" и рассматривается в качестве почти святого человека.
Во время паломничества в Мекку главным объектом поклонения становится Кааба — священный храм, в северной стене которого вделан охваченный серебряным обручем черный камень. По легенде, ангел-хранитель Адама, который не уберег первого человека от искушения, был превращен богом в камень и отправлен на землю до Страшного суда. На земле этот камень почернел от грехов человеческих. Считается, что молитва, обращенная к богу у этого священного камня, сразу идет к подножию трона Аллаха. Возле храма находится источник, вода которого почитается святой, лечащей все болезни.
Еще одним пережитком древнейших верований в исламе является культ мазаров и святых мест. Обычно это места древних сооружений, могильных холмов, кладбищ, деревья, камни и т. п. Мазары освящены легендами и мифами, опирающимися на многовековые предания. Святынями объявляются и могилы крупных государственных деятелей и военачальников. Например, мазар Гур-и-эмир в Самарканде на могиле Тамерлана. Вблизи Ферганы находится мазар Шах-и-мардан, в котором якобы захоронен сам халиф Али (хотя он никогда даже не бывал в этом районе). В Киргизии местом паломничества служит гора Тахт-и-Сулейман, которая, по представлениям верующих, излечивает от болезней, приносит счастье и всяческое благополучие в жизни.
Лейлят аль-кадр. Особо торжественно отмечаются три последние ночи, предшествующие завершению поста. Считается, что в это время происходят разные чудеса и знамения. Наиболее почитаемая ночь — это ночь на 27-е сутки рамадана, ночь предопределений (лейлят аль-кадр). Мусульмане верят, что именно в эту ночь небесный подлинник Корана из-под престола господа был перенесен архангелом Джабраилом на ближайшее к земле небо и уже отсюда его содержание постепенно передавалось в течение 23 лет пророку Мухаммеду. Кроме того, учит ислам, в эту ночь всевышний раздает ангелам свои предопределения о мире вообще и о каждом человеке в частности. Эти решения ниспосылаются на весь год и ничто не в состоянии их изменить.
Праздник окончания поста — ураза-байрам — приходится на начало следующего за рамаданом месяца и называется по-арабски ид аль-фитр — праздник фитр. Каждый верующий, постившийся в течение месяца, обязан принести представителю духовенства фитр — подношение из продуктов или денег. Ураза-байрам длится три дня и сопровождается обильными угощениями, хождением в гости и т. д. В эти дни верующий должен отчитаться за проведенный пост, начать отбывать наказание за его нарушение (молитва, милостыня, жертва). Из фитра раздается помощь нуждающимся мусульманам.
Курбан-байрам (ид аль-адха) — праздник жертвоприношений — отмечается на 70-й день после окончания поста. Этот праздник связывается со сказанием о пророке Ибрагиме (Аврааме), который хотел принести богу в жертву своего сына Исмаила (Исаака). Кроме того, мусульмане верят, что животное, принесенное в жертву в этот день, поможет душе верующего преодолеть на своей спине мост Сират, который ведет в рай. Праздник отмечается торжественно — совершается особое богослужение в мечети, читаются проповеди, в домах готовится угощение. Курбан-байрам продолжается три дня, мусульмане посещают могилы своих близких, молятся за них и раздают милостыню.
Мирадж — этот праздник посвящен памяти чудесного ночного путешествия пророка Мухаммеда на быстром как молния коне Аль-Бураке из Мекки в Иерусалим, а также вознесению пророка на небо. На небе его удостоил своей беседой Аллах, во время которой Мухаммед изрек 99 тысяч слов, но все это произошло столь мгновенно, что, возвратясь, Мухаммед успел подхватить случайно опрокинутый до путешествия сосуд и из него не пролилось ни капли. Праздник этот был установлен после утверждения власти халифов в Палестине, когда в исламе была признана святость Иерусалима (аль-Кудс) и введено почитание святых мест этого города.
Ашура (шахсей-вахсей) — день скорби у мусульман-шиитов. Он заключается в траурных церемониях, выражающих скорбь о мученической кончине имама Хусейна. Рассказы о его гибели сопровождаются самоистязаниями. Вид окровавленных, исступленных людей, шествующих в сопровождении толпы по улицам и площадям, их истошные, душераздирающие крики оставляют огромное впечатление, вызывают чувство жалости и сострадания.
Праздник мавлюд установлен в честь дня рождения Мухаммеда и отмечается 12 числа лунного месяца раби аль-авваля. Он сопровождается чтением молитв и проповедей в мечетях и домах верующих, угощениями и подношениями духовенству. Считается богоугодным делом в этот день читать и слушать рассказы о жизни Мухаммеда.
Пятница считается у мусульман днем отдыха и празднуется еженедельно. Молитва в мечети обставляется более торжественно, происходят большие полуденные общественные богослужения, люди одевают праздничные одежды, готовят более обильную и вкусную пищу, приглашают друг друга в гости. Предание гласит, что день Страшного суда придется на пятницу, что Мухаммед и его зять Али родились в пятницу и что "свет ислама" начал распространяться именно в пятницу.
Пост (ураза) мусульман заимствован из древних племенных обычаев арабов. Исламоведы полагают, что в самое знойное время в Аравии, в месяце рамадане, кочевники ограничивали себя в пище и берегли энергию, перенося все дела на вечер и ночь. Пост предписан на весь месяц — в дневное время нельзя пить, есть, курить, купаться, принимать лекарства и т. п. Поэтому постящиеся предпочитают бодрствовать ночью.
В современном мире ислам представляет значительную политическую силу, контролирующую ценные источники сырья (нефть). Кроме исторических областей возникновения, ислам распространился по всему миру, так как соответствует всем требованиям мировой религии, в частности, не ограничивается рамками национальности. С другой стороны, поборники ислама ведут активную наступательную политику, вовлекая в орбиту своего идеологического и экономического влияния все большее количество людей. В нашей стране мусульмане имеют огромный опыт сотрудничества с другими вероисповеданиями и пользуются авторитетом дисциплинированной, нравственной, но и воинственной организации.
Вопросы для обсуждения на семинаре
1. Буддизм: вероучение, социальная доктрина, буддийская мораль, обряды и обычаи, священные книги.
2. Католицизм: организационная структура, особенности вероучения, социальная доктрина.
3. Православие: система управления церквей, особенности вероучения, социальная концепция. Раскольники.
4. Протестантизм: лютеранство, кальвинизм, англиканство, меннониты, баптисты, квакеры, методисты, пятидесятники.
5. Христианская мораль: идеал человека, ценностные ориентации, долг и совесть, смысл жизни, отношение к труду, семейно-брачный кодекс.
6. Христианский культ: канон, таинства, обряды, праздники, посты.
7. Ислам: происхождение религии, вероучение, социальная доктрина, мораль, обряды, праздники и посты.
Литература
Алаева В. И совершай молитву, вспоминая обо Мне! // Наука и религия. 1996. № 2.
Бакши К. Портрет Христа, написанный с натуры? // Наука и религия. 1996. № 6.
Бараев В. Сколько буддистов в России // Наука и религия. 1997. № 6.
Бэйджент М., Ли Р. Был ли Христос женат? // Наука и религия. 1997. № 3.
Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избр произв. М., 1990.
Газизова О. К вопросу о календаре // Наука и религия. 1996. № 12.
Гече Г. Библейские истории. М., 1988.
Дорошенко Е. Обручение в Иране // Наука и религия. 1997. № 3.
Дугин А. Таинство нового года // Наука и религия. 1997. № 1.
Ислам в России // Наука и религия. 1996. № 6.
Каледа Г. Святая плащаница Христова // Наука и религия. 1996. № 8.
Листопадов Н. Дочери Будды // Наука и религия. 1996. № 3.
Мень А. История религии. М.: Слово, 1992. Т. 6, 7.
Москалев С. Целительный дар волхвов // Наука и религия. 1996. № 1.
Никитин В. Дорого яичко к христову дню // Наука и религия. 1996. № 4.
Никитин Д. Буддийский храм в Санкт-Петербурге // Нева. 1995. № 8.
Никольский Н. История русской церкви. М., 1985.
Панова В.Ф., Бахтин Ю.Б. Жизнь Мухаммеда. М., 1990.
Романов Б. Как выглядел Иисус? // Наука и религия. 1996. № 6.
Силкин Б. Вифлеемская звезда — тысячелетняя тайна // Знание — сила. 1995. № 11.
Тираспольский Л. Можно ли понять, что такое суфизм? // Наука и религия. 1996. № 2.
Чему учат в дацанах // Наука и религия. 1996. № 11.
Тема 10. Религия как социальный феномен
• Религия и общество. Характерные черты воинствующей религии
• Религия и политика • Религия и мораль • Религиозный модернизм
Религия и общество.
Характерные черты воинствующей религии
Религия существует в обществе не как чужеродное тело, а как одно из проявлений жизни социального организма. Религия не может быть изолирована от социальной жизни, не может находиться вне связи с обществом, но характер и степень этой связи на разных этапах исторического развития неодинаков. С усилением социальной дифференциации возрастает самостоятельность различных сфер общественной жизни. Общество эволюционирует от целостности, в которой все слагаемые слиты воедино, к целостности, которая представляет единство многообразия.
Говорить о религии как о специфическом социальном феномене можно лишь применительно к довольно поздним эпохам истории. А в эти эпохи наряду с религией уже существуют другие социальные системы, обладающие своими функциями. Деятельность религии и других социальных систем тесно переплетена, вычленить особые функции религии в обществе можно только при определенном подходе. Этот подход предполагает, что всякое социальное действие есть субъективно осмысленное действие, ориентированное на определенные ценности. Вопрос о соотношении религии и общества — это вопрос о роли религии в мотивации социального поведения.
Влияя на мотивацию человеческого поведения, религия порождает определенные результаты жизнедеятельности, и сама, в свою очередь, является порождением жизнедеятельности общества (т.е. социальным феноменом). Оказывать воздействие на общество религия может только в том случае, если ее внутренняя организация соответствует организации всего общества (внутренняя структура элемента системы должна быть аналогична структуре всей системы) и подчинена тем же задачам, что и общественная структура в целом. Общество же на всех этапах своего развития, несмотря на меняющиеся типы экономических отношений и политических режимов, организовано по принципу иерархии (или диктата). Диктат — это система подавления, которая материализуется в государственной и во внегосударственной формах и использует внешние (силовые) и внутренние (интроспективные) рычаги воздействия. Религия, если она стремится оказывать влияние на мотивацию социального поведения, неизбежно должна осуществлять диктат, стать его внегосударственной формой. При этом религия приобретает особые характеристики, которые делают ее воинствующей религией.
Признаки воинствующей религии таковы: 1) наличие разработанного мистического учения (эта черта общая для всех религий); 2) развитие материальной стороны — изготовление предметов и средств культа, накопление богатств, ведение экономической деятельности; 3) наличие профессионального слоя, его специальная подготовка и высокие квалификационные требования; 4) строгая структура соподчинения всех организационных элементов; 5) насильственная экспансия своей идеологии, представительств, организационных структур и экономической деятельности; 6) единая внешняя функция по отношению ко всем, кто не принадлежит к данному вероисповеданию. Внешняя цель религии — это экспансия идеологии, духовное подавление индивидов в рамках догм религии. Конечной целью духовного подавления становится безграничное влияние на мотивацию социального поведения. Эту же цель ставит перед собой государство, но по сравнению с религией оно постоянно проигрывает или добивается не столь долговременных успехов. Государственные формации, не решающие задач влияния на мотивацию социального поведения, обречены на разрушение — история развития человеческого общества состоит именно из чередования возникновения и гибели государственных формаций. Религия на этом фоне представляет собой достаточно стабильное образование.
Причина такого соотношения между государством и религией в том, что институт государства, зародившись как форма силового подавления, эволюционирует (в рамках истории человечества и в рамках конкретного существования) от внешнего подавления к внутреннему. А религия, зародившись как форма интроспективного подавления, эволюционирует к усилению внутреннего и развитию внешнего подавления. Органичная взаимосвязь различных структур и аспектов подавления, сочетание интроспективного и физического подавления, являются основной причиной долговечности воинствующей религии по сравнению с государственными формациями. Религия опирается и на психические детерминанты, которые менее зависимы от смены поколений (страх смерти, стремление к утешению, фатализм, стремление к гармонии и счастью).
Религия выступает как фактор возникновения и формирования социальных отношений и как фактор легитимизации тех или иных форм социальных отношений. При этом религия может воздействовать как объективный фактор — через установки общественного и индивидуального сознания, которые сформированы исторически, посредством культуры данного народа. Но может воздействовать и как субъективный фактор — через деятельность религиозных организаций и их лидеров, оказывающих влияние на сознание и поведение современников. Конкретное воплощение эта деятельность получает во взаимодействии религии и политики (религиозной организации и государственной власти).
Религия и политика
Если обратиться к истории, то можно заметить, что так называемые "религии спасения" (иудаизм, христианство, ислам) с их ориентацией на "царство божье" неоднократно создавали альтернативу светским властям, уже своим содержанием питали политические притязания церкви на верховенство власти в обществе. Особенно яркие примеры можно найти в истории Средневековья, когда католическая церковь стремилась охватить своим влиянием весь известный ей мир. При этом, например, совершенно не бралось в расчет, что восточное христианство (и его разновидность — православие) — это все же христианство. "Схизматики" (раскольники) объявлялись папой римским "хуже язычников", против них заключались военные союзы с мусульманами и представителями других верований, против них организовывались крестовые походы. Ничем другим, кроме как претензией на политическое (и, естественно, экономическое) превосходство, такие действия не могут быть объяснены.
В 1232 г. папа Григорий IX обратился к ливонским рыцарям-меченосцам с призывом начать активную деятельность в Финляндии и "против неверных русских". Поскольку рыцари были заняты другими проблемами, папе пришлось повторить свой призыв в 1237 году. Между датским королем и Тевтонским орденом был заключен договор о разделе завоеванных земель. Время для наступления на Русь было выбрано удачно: с востока ее медленно заглатывала монголо-татарская орда. В июле 1240 г. Александр Ярославич разбил десант шведов на Неве, но уже в сентябре тевтонские рыцари заняли Изборск, Псков и подошли к Новгороду. Если монгольские орды прокатывались по русской земле волной, опустошая ее и увозя с собой добычу, то немецко-католические рыцари основательно оседали на захваченных землях и получали на них от Рима "узаконенное право", поскольку собирали дань и отправляли десятую ее часть в пользу католической церкви. Князь Александр Ярославич в 1240 г. захватывает Копорье, в котором обосновались тевтонцы, разбивает их на побережье Финского залива. Тогда папа Григорий IX обращается к норвежскому королю, чтобы он посодействовал "крестовому походу против язычников в землях соседних". В 1242 г. Александр Ярославич одерживает победу в Ледовом побоище и заключает мир, по которому орден тевтонцев отказывался от всяких территориальных притязаний на русские земли.
Но католическая церковь от своих претензий не отказывается. Поскольку Александр Ярославич заключает союз с Ордой, представители папы решают расстроить этот договор. Один за другим едут в Каракорум к великому хану монголов папские посольства — в 1245, 1249, 1253 годах. В 1253 г. ордынский отряд помог Александру Невскому отбить новую немецкую атаку, а в 1262 г. Александр договорился о союзе против Тевтонского ордена с литовским князем Миндовгом и заручился помощью хана Берке. Однако странным стечением обстоятельств осенью 1263 г. Миндовг (вместе с сыновьями) гибнет от рук убийц, а Александр умирает по дороге из Орды. Но поворота в политике русских княжеств не произошло, они по-прежнему не желали ориентироваться на Запад. Сделанный Александром Невским выбор в пользу меньшего из зол определил судьбу России, не начал, а продолжил противостояние между католической и православной церковью, которое так ярко в Средние века проявлялось в политике. Приведенные исторические сведения говорят о том, что при определенных условиях религия и ее организация самым серьезным образом претендуют на политическое верховенство, не считаясь с государственными границами.
Православная церковь никогда не претендовала на политическое могущество вне рамок российского государства, но зато весьма часто оказывала заметное влияние на политику своей державы. А делать это было тем проще, чем весомее были рычаги экономического влияния, находившиеся в руках церкви. Собирать мирские богатства православная церковь начала с того времени, когда хан Батый стал выдавать русским митрополитам ярлыки на освобождение от податей. Эти богатства были настолько велики, что их не опустошили ни смутные времена, ни нашествия захватчиков, ни царские секуляризационные реформы. Например, когда в 1764 г. Екатерина Вторая своим указом передала монастырские вотчины в ведение государства, то в казну перешли 910 866 крестьян (при населении тогдашней России примерно в 19 миллионов человек), а в бюджет поступило более полутора миллионов рублей. Но ослабив церковь экономически и политически, Екатерина была готова всячески поддерживать ее идеологический авторитет. Вообще, Екатерина сумела найти формулу власти, при которой все компоненты были сбалансированы. Ее приветствовали христиане: хотя количество монастырей и ограничивалось, это компенсировали блестящие победы над иноверцами-турками. Низшее духовенство благословляло царицу за то, что Синод запретил духовному начальству употреблять телесные наказания священников и дьяконов. Однако и мусульмане прониклись уважением к императрице: она относилась к ним в высшей степени терпимо и учредила их Высшее духовное управление. Что касается буддистов, то буряты-ламаисты даже объявили Екатерину воплощением Белой Тары.
В современном обществе взаимоотношение религиозных и политических институтов рассматривается в двух аспектах. Первый связан с выполнением религией функции обоснования и поддержки ценностей данного общества. Второй — с выполнением религиозной организацией роли представителя интересов тех или иных социальных групп. Религиозные группы в той или иной форме участвуют в политической жизни. Это участие обусловливается религиозной идеологией и объективными обстоятельствами их функционирования.
Например, иудейские богословы "вывели" из текста Библии догмат о богоизбранности евреев. Ярыми сторонниками этого религиозного догмата стали сионисты, прикрывающие этим лозунгом свои политические цели. Сионисты взяли на себя роль мессии, утверждая, что колонизация Палестины — это реальное воплощение учения о мессианском возвращении в Иерусалим. Идеолог политического сионизма Т. Герцель в брошюре "Еврейское государство" (1896 г.) утверждал, что евреи и неевреи никогда, ни при каких условиях не смогут жить в дружбе и мире. Сионизм нельзя отождествлять с иудаизмом, но именно в религии политическое учение черпает самые консервативные националистические представления: о богоизбранности, о всемирной еврейской нации, об отсутствии социальной дифференциации среди евреев, о вечности антисемитизма.
Религиозные организации могут оказывать влияние на политическую деятельность через своих представителей, активно участвующих в событиях, связанных с последствиями политических решений (деятельность православных священников на территории Чечни), или в самом принятии политических решений (депутаты органов законодательной власти разных уровней).
Религия и мораль
Церковь активно пытается воздействовать не только на верующих, но на все общество, пропагандируя ценности, признаваемые ею как базовые. Необходимо отметить, что при оценке социального развития российского общества православная церковь, например, придерживается гуманистических взглядов на проблемы экологии, демографии, социальных конфликтов, взаимоотношений различных религиозных организаций. Но при этом подчеркивается, что именно православная церковь всегда была хранительницей лучших традиций народа и его объединительницей в трудные времена.
Именно поэтому церковь претендует на роль главного арбитра и в моральных вопросах. Такая ситуация обусловлена еще и тем, что стремительное техническое и социальное развитие в настоящее время не подкреплено общепризнанными и обязательными моральными нормами. Нравственные оценки происходящего основаны на зыбких критериях сиюминутной пользы, выгоды, индивидуальной свободы. Человеческая жизнь теряет ценность. В связи с этим католическая церковь, например, устами своего папы Иоанна Павла II осудила все виды убийства. К ним отнесены смертная казнь преступников, аборты и эвтаназия (добровольная смерть от медикаментов при неизлечимой болезни). В энциклике упоминаются действительно серьезные аргументы: судебные и врачебные ошибки и злоупотребления, отказ человека от ответственности за свою и чужую жизнь. Но главным доводом все же является тезис о том, что страдание "принадлежит трансцендентному в человеке: это одна из тех точек, в которых человек выходит за пределы самого себя и приближается к Богу". Лишение человека страдания, ограждение его от излишних мук, таким образом, является препятствием для его соединения с божеством, не дает ему познать настоящей радости на "том" свете. Как видим, церковь поднимает действительно важные моральные проблемы, которые общество не готово однозначно решить, но ответы на эти сложные вопросы готовятся по старому рецепту.
Совершенно другой отклик получают призывы церкви, когда они сопровождаются деятельностью по реальному воплощению в жизнь моральных образцов. Благотворительная работа священнослужителей и монахов в тюрьмах, больницах, домах престарелых и детских домах, в отличие от деятельности многочисленных благотворительных фондов, "отмывающих" деньги, наполнена настоящим теплом и сочувственным отношением к людям. Помощь, которую члены религиозных организаций оказывают нуждающимся, не является специализированной — юридической, психологической или педагогической. Но действенность ее гораздо выше — она основана на принципах человеколюбия. При этом никогда не забывается пропаганда религиозного вероучения, и ряды верующих постоянно пополняются.
Религиозный модернизм
Неверно представлять себе, что пропаганда религиозных взглядов ведется в настоящее время архаичными способами и опирается, как в прежние времена, на догматические основы. В современном мире религия также становится современной, развивая теологический модернизм. Модернизм в религии идет по трем основным направлениям: 1) совершенствование социальной доктрины религии; 2) изменение взаимоотношений с другими сферами общественной жизнедеятельности, прежде всего с наукой; 3) изменение обрядовой стороны религии.
В православии модернизировалась социальная доктрина, которая раньше трактовала возможность спасения человеческой души через необходимость "молитвенного подвига", отречения от мира и его радостей. В настоящее время идея спасения рассматривается как решимость преумножать красоту мира, проявлять о нем заботу в неустанном полезном обществу труде. Пересмотру подверглись семейно-брачные отношения, положение женщин, проблема воспитания детей. Например, до тех пор, пока школа не была отделена от государства, в ней, с одобрения церкви, существовали телесные наказания для учащихся. Процесс воспитания детей и подростков рассматривался как обязанность воспитателя страхом и наказанием добиться полного послушания. В настоящее время даже самые консервативные священники проповедуют гуманистические принципы воспитания, исключающие боль и унижение. Что касается обрядовой стороны православной религии, то здесь не столько изменений в самих обрядах, сколько изменившихся подходов к объяснению смысла и значения этих действий. Например, в отношении постов и их медицинской пользы.
В католицизме модернизм сказался в отходе от традиции провозглашения адресной похвалы или проклятий, которые совершаются в посланиях папы к своей пастве. Проклятия коммунистам сменились проповедью согласия, мира, демократии. Осуждение в агрессии против других стран и народов тоже посылаются без указания виновника. Еще одной уступкой времени стало признание ошибок "непогрешимых пап". Например, в 90-х годах наконец признано, что сотрудничество с фашистами во время Второй мировой войны было "не совсем верным". Особенно сильные изменения испытала на себе организация повседневной работы с верующими. Для молодежи при церквях открываются спортивные клубы, организуются занятия художественной самодеятельностью, летом финансируются и патронируются спортивные и туристические лагеря, по праздникам устраиваются танцы для молодежи и вечера для людей всех возрастов. При церкви же происходят заседания местных ячеек политических партий, связанных с религией. Изменения обрядности коснулись, прежде всего, тех регионов, куда католическая церковь пришла как миссионер, — это страны Латинской Америки, Африки и т. д. В процесс богослужения там введены местная музыка, детали интерьера, разрешено посещение церкви в одежде, приспособленной к местным условиям.
Но обновление обновлению рознь. Известен факт, когда голландский священник обвенчал двух лесбиянок, а англиканская церковь одобрила новое издание Библии, в котором священные тексты совмещены с наставлениями в области сексуальных отношений. Это уже не ответ на требования современности, а уступки низкому уровню морали в обществе.
Модернизм в исламе проявился, прежде всего, в обрядности. Установлен список профессий, представители которых в месяц рамадан могут не поститься или поститься несколько дней. Это сделано для людей, занятых на непрерывных производствах, работающих в тяжелых условиях или в условиях повышенной опасности. Кроме того, в этот же список входят работники дипломатического ведомства, действующие за рубежом. Для всех этих категорий разрешено также совершать намаз, "когда есть возможность", а не в точно установленное время. Некоторые послабления сделаны и для всех верующих: в праздник курбан-байрам можно вносить в кассу мечети не самого живого барана, а денежный эквивалент его шкуры.
Таким образом, религия, являясь порождением жизнедеятельности общества, изменяет свои внешние формы вместе с изменениями в социальной действительности. Эта корректировка происходит потому, что ранее провозглашенные цели и идеалы по мере их претворения в жизнь, уже не дают такого результата, на который было рассчитано. Религия вынуждена постоянно "догонять" реальность, но, надо сказать, у нее это получается гораздо лучше, чем у некоторых других форм общественного сознания.
Именно поэтому вопрос о роли православия в настоящем и будущем России весьма занимает ученых-обществоведов. Новый порядок, утвердившийся в последнее десятилетие в нашей стране, активно стремится использовать церковь как организацию для своей легитимизации. Российские правители нарочито продемонстрировали верность православию. Церковь резко, рывком была втянута в политику. Известно, что сама церковь постаралась дистанцироваться от политики. Но вместе с тем деятели православия открыто выступают за продолжение реформ и укрепление существующего режима власти, так как до сих пор испытывают опасения, что приход к власти других политических сил повлечет за собой возвращение к репрессиям по отношению к церкви. Публичные заявления всех партий отрицают эту возможность, но доверие к словесным гарантиям российских политиков крайне низко. К тому же реальные последствия реформ выполнили негативную функцию по отношению к РПЦ как организации, открыв шлюзы, через которые в Россию хлынули протестантские и католические миссионеры, представители "религий нового века". Это расшатывает устои православной церкви и порождает у нее желание заручиться поддержкой государства — именно сегодняшнего (хотя и не вполне справедливого), а не завтрашнего, чью настоящую сущность невозможно наверняка предвидеть.