Сказка о Финисте ясном соколе
Богатый вдовый купец имеет трех дочерей. \Младшая дочь - его самая любимая. Старшие дочери просят привезти обычные подарки, а младшая - подарить ей перышко Финиста ясна сокола (которое позже превращается в прекрасного царевича). С ним девушка общается по ночам тайком от отца и старших сестер. Днем царевич становится соколом и улетает прочь, но каждый вечер возвращается к своей возлюбленной. Чуя неладное, старшие сестры стараются возбудить у отца подозрение, подкараулив младшую, но это им не удается: чувствуя опасность, царевич тут же превращается в перышко. Тогда завистницы идут на хитрость: они втыкают в раму окна сестры острые ножи и иголки. Сокол не может попасть к своей подруге. Израненный и раздосадованный, он улетает прочь, говоря ей на прощанье следующее: "...Если вздумаешь искать меня, ищи за тридевять земель в тридесятом царстве. Прежде три пары башмаков железных истопчешь, три посоха чугунных изломаешь, три просвиры каменных изгложешь, чем найдешь меня..."
Так оно и происходит. Узнав о коварстве сестер, девушка горюет по возлюбленному и отправляется его искать. Изнашивая каждую пару башмаков, ломая посох и съедая просвиру, она каждый раз получает от помогающих ей трех старушек весьма полезные и ценные подарки: золотое веретенце, серебряное {блюдечко с золотым яичком и золотое пялечко с иголочкой, которые в подходящий момент она поменяет на три ночи с любимым. Наконец, красная девица узнает, где живет Финист ясный сокол, который к тому времени женился на просвирниной дочери. Желая увидеть своего возлюбленного, купеческая дочь нанимается к просвирне в работницы. Просвирнина дочь в обмен на подарки разрешает провести работнице три ночи со своим мужем, предварительно опоив его сонным зельем. Тот крепко засыпает и не может проснуться, чтобы узнать свою прежнюю любовь. В последнюю, третью ночь девушка заливается горючими слезами, отчаявшись разбудить своего возлюбленного. Одна из слезинок попадает ему на щеку и, почувствовав ожог, тот сразу просыпается. Увидев девушку, он "так радуется, что и сказать нельзя". Узнав от нее, что та претерпела, пока его не нашла, он понимает, что девушка выполнила его условия. Они покидают дом просвирни, спасаясь бегством от нее и дочери, и возвращаются домой. Там они по прежнему скрывают от всех свои отношения, но время от времени появляются на народе в царском облачении. При этом их не могут узнать ни отец, ни сестры. Наконец, девушка обо всем рассказывает отцу, и все завершается свадьбой.
В этой сказке, наиболее морфологически близкой сказке Апулея, раскрывается еще одна ветвь индивидуационного процесса женщины. Следует отметить, что и в русских, и западноевропейских сказках можно обнаружить довольно много близких мотивов и сюжетов. Видимо, все они уходят своими корнями в древнегреческую мифологию. Мы не станем проводить подробный анализ символического содержания этой сказки, обратив внимание лишь на ряд наиболее существенных деталей.
В первую очередь, следует остановиться на феномене "младшей" сестры или дочери, на долю которой выпадают тяжелые испытания. Особое отношение к младшему ребенку чувствуется с первых строк повествования. В чем же состоит особый психологический смысл выбора младшей дочери на роль главной героини волшебной сказки? Почему именно она, а не ее старшие сестры, воплощает в себе трансформацию женственности? Почему именно в ней заложен потенциал и тенденция к достижению целостности и полноты?
Чтобы прочувствовать это, вспомним известную русскую куклу-матрешку. Набор матрешек может включать в себя от трех до трех десятков одинаково раскрашенных кукол; при этом каждая из них помещается внутри другой, большего размера, - и так далее. Все матрешки помещаются внутри одной, самой большой, "праматери", главы рода. Таким образом, максимальная матрешка, содержащая внутри себя остальные, воплощает в себе две ипостаси: "единичности", т.е. самой себя, и "семьи" - всех остальных матрешек, находящихся у нее внутри. Достанем все куклы и расположим в ряд по ранжиру всю "семью". Самая крупная матрешка по-прежнему ассоциируется с "матерью семьи", а остальные - скорее, с "сестрами-погодками". Каждая из кукол, как две капли воды, похожа на остальных, отличаясь лишь размером, но это - только внешнее сходство, хотя есть и более существенное, внутреннее сходство: все матрешки, за исключением последней, самой маленькой, внутри пусты. Маленькая матрешка цельная; она становится идентичной своим "старшим сестрам" лишь тогда, когда они "наполняются" остальными, меньшими по размеру, т.е. становятся "младшими" в семье. Само собой разумеется, что в пределе последняя матрешка идентична всем остальным, собранным воедино внутри "праматери". Получается, что "младшая дочь и младшая сестра" матрешечной "семьи" не только символизирует целостность, но и тенденцию к достижению целостности и полноты каждой из "старших сестер" и "семьи" в целом.
На этом же примере имеет смысл подчеркнуть характерную символику архетипа "скрытой красоты". Сама конструкция матрешки предполагает "раскрытие" куколки, чтобы найти "скрытую" в ней тайну. Но раскрывая каждую матрешку и обнаруживая в ней следующую, мы устанавливаем между ними сначала внешнюю, а потом и внутреннюю идентичность. И лишь добравшись до последней, мы находим только внешнюю идентичность с предыдущими; самая маленькая матрешка продолжает скрывать внутри "тайну", и в этом смысле она полностью идентична наполненной большой матрешке, т.е. "семье", "роду", "символу". Русская матрешка символизирует бесконечный процесс раскрытия скрытой тайны, т.е. красоты русской женщины, и в этом смысле она обладает характерными чертами архетипа. (Интересные аналитические аспекты дихотомии "сокрытия-раскрытия" были рассмотрены в докладе канадского аналитического психолога Дж. Иветт-Секкер в марте 1995 года).
Что касается динамики психических процессов, содержащейся в символической функции старших сестер, ее интерпретация Джонсоном оказывается вполне подходящей и для русских сказок. Остается лишь добавить, что символика старших сестер в совокупности с теневым содержанием, о котором говорит Джонсон, в значительной мере определяет содержание персоны, т.е. социокультурного стереотипа. Следует упомянуть, что дальнейшая судьба старших сестер складывается по-разному: либо они бросаются с обрыва в реку и в ней тонут, позавидовав Психее, получившей божественного мужа, либо сгорают от добытого Василисой и преследующего их неземного огня (в обоих случаях исчезают в бессознательном, становясь частью содержания тени); либо живут прежней жизнью в соответствии с существующей ценностной системой (т.е. составляя часть персоны).
Младшая дочь просит отца привезти ей весьма необычный подарок: перышко Финиста ясна сокола (а фактически - самого сокола!). Тот покупает его у старца (символизирующего древний патриархальный мир). Таким образом девушка бессознательно пробует найти связь со своим анимусом, опосредованно (через отцовский комплекс) входя в контакт с архетипом (и это ей без труда удается). Однако, она абсолютно не подозревает о том, что тем самым она только вступает на длинный и трудный путь эволюционного процесса и, в частности, - установления отношений со своим неуловимым и загадочным анимусом.
Кстати говоря, спектр персонажей, олицетворяющих маскулинное начало (анимус), в русской волшебной сказке очень широк: от зверя лесного-чуда морского (воплощения земной, хтонической природы) до Финиста ясна сокола, имеющего прямое отношение к небесам. Среди возлюбленных главных героинь встречаются и волк-оборотень, и полузверь-получеловек, и человек. Такое многообразие воплощений и перевоплощений далеко не случайно. Есть веские основания считать, что в отличие от западной линейной модели развития мужской идентичности (и анимуса)4, развитие русской маскулинности гораздо более многопланово, многомерно и многослойно. Подробно распространяться о нем в узких рамках этой статьи нет возможности, но это обстоятельство не следует упускать из вида.
Теперь несколько слов об испытаниях, выпадающих г на долю главной героини. Они весьма разнообразны и р. дают пищу для многочисленных интерпретаций. Нет никакого смысла стараться демонстрировать это разнообразие - Джонсон сделал это очень хорошо и довольно подробно, но к некоторым характерным деталям внимание читателя все-таки стоит привлечь.
Начнем с интерпретации неоднократно повторяющейся в сказках троичности. В рамках юнгианской символики число три символизирует неполноту системы. Система, стремящаяся к полноте, либо сокращает три до единицы, либо дополняет до четырех. Подробнее об этой символике можно прочитать в других книгах Джонсона2'4 и на примере разных волшебных сказок проследить за трансформацией числового символа по мере развития сюжета. Здесь имеет смысл остановиться на особом акцентировании троекратного повторения в сказке о Финисте ясном соколе, где он не просто привлекает наше внимание, а прямо-так ; режет глаз. В этом легко убедиться: старик имел трех дочерей; он три раза ездил в город за подарками; три ночи прилетал к младшей дочери Финист ясный сокол; улетая, он поставил ей три условия: "...ищи меня за тридевять земель в тридесятом царстве. Прежде три пары башмаков железных истопчешь, три посоха чугунных изломаешь, три просвиры каменных изгложешь, чем найдешь меня..."; на своем пути девушка встречает трех старух; в доме просвирни она проводит три ночи, трижды повторяя три условия, которые перед ней поставил возлюбленный; погоня заезжает к там же трем старухам; девушка с царевичем три дня ездят в церковь к заутренней и, наконец, старик остается втроем с двумя старшими дочерьми.
Не многовато ли? Есть ли здесь, по крайней мере, троекратный перебор повторений по сравнению с другими сказками; а если есть, то о чем он говорит? На первый вопрос читатель может ответить сам, но, по моему мнению, такое количество троекратных повторений в пределах сравнительно небольшого текста, найти очень трудно. Теперь попробуем ответить на второй вопрос. На мой взгляд, такая насыщенность текстовой ткани сказки троекратными повторениями прежде всего говорит о динамической, напряженной неполноте. Явная и даже нарочитая экспликация троичности несет в себе скрытый подтекст: исполнение действий, которые происходят или должны произойти, необходимо, но недостаточно. Но кроме явного, декларативного троекратного повторения, существует и скрытое. В качестве примера можно привести три условия, о которых говорит ясный сокол, или троекратную жалобу девушки спящему возлюбленному. Такие разновидности троекратных повторений могут символизировать неполноту, существующую на разных уровнях глубины психологической структуры. Здесь открывается широкий простор для интерпретации, за точность которых поручиться трудно. Второе обстоятельство связано с символикой железных башмаков, чугунного посоха и каменной просвиры. Что касается первых двух атрибутов, их назначение довольно-таки прозрачно: не давать девушке отрываться от земли, не терять с ней связи. На символическом языке женщине сообщается, чтобы она смирила гордыню и даже унизилась. Такое послание подтверждается символикой третьего атрибута - каменной просвиры. Девушке рекомендуется вобрать в себя по крупинке жизненный опыт и мудрое (христианское) отношение к жизни. Неслучайно, что на вопрос отца, где она так долго была, она отвечает: "Богу ходила молиться". Ей как бы сказано: чтобы получить то, что ты хочешь, следует научиться твердо ходить по земле, стать сильной и мудрой, пройдя через множество испытаний. Об особой ценности, которую представляет в русских народных сказках женская мудрость, мы еще вспомним не раз, а сейчас обратим свое внимание на следующий нюанс.
В отличие от волшебной сказки Апулея, старшие сестры успевают пустить в ход "нож" (острие интеллекта) и ранить сокола (подавить анимус). Каковы же последствия этого вмешательства? Как правило, вытесненной маскулинности не остается ничего другого, как уйти в тень, что и происходит в сказке (царевич женится на просвирниной дочке). Психологические структуры, воплощенные в персонажах просвирни и ее дочери, в достаточной степени очевидны (негативная часть материнского комплекса и теневое альтер-эго главной героини). Теперь анимус находится в полной власти тени (сокол, усыпленный сонным зельем). Чтобы войти с ним в контакт, требуется не только напряженная внутренняя работа (испытания), но и переоценка ценностей (отказ от подарков в пользу свидания с возлюбленным). И даже после воссоединения с любимым (частичной интеграции с анимусом) возникают новые испытания: побег, поездки в церковь (переработка содержания тени, частичный отказ от прежних ценностей, адаптация к социально-культурным нормам), но эти испытания на сей раз возлюбленные проходят вместе (личность в своем развитии достигла определенного этапа целостности и полноты). В жизни бывает иначе. Если женщина терпит поражение, оставляя свою маскулинную часть во власти тени, хорошего ждать не приходится. Чаще всего вытесненная в тень маскулинность проецируется на близкого мужчину (или мужчин). Тогда вы можете услышать нечто такого рода: "Куда подевались настоящие мужчины? Вокруг ни одного нормального мужика - одни особи мужского пола!" Это отчаянный крик подавленного или вытесненного в тень анимуса.
На этом можно закончить краткий анализ второй сказки. Мы попытались показать, что несмотря на очевидную смесь романтического (религиозного?) и человеческого (земного) начала, сюжетная линия этой сказки воплощает иную ветвь индивидуационного процесса женщины, которая, безусловно, имеет много соприкосновений с первой, но в целом от нее отличается. А теперь обратимся к третьей сказке.