Разновидности и идеологии феминизма
Краткое описание
Термин «феминизм» не подразумевает единую идеологию и внутри этого движения существует множество течений и групп. Это связано с различными историческими прецедентами, различиями в положении и общественном статусе женщин в разных странах, а также с другими факторами. Ниже приводится список некоторых течений феминизма. Многие течения дублируют друг друга и феминистки и феминисты могут являться последователями нескольких течений.
· Анархо-феминизм · Вуманизм (от англ. woman — женщина) · Духовный феминизм · Культуро-феминизм · Лесбийский феминизм · Либеральный феминизм · Индивидуалистский феминизм · Интерсекциональный феминизм · Мужской феминизм · Марксистский феминизм · Материальный феминизм · Многокультурный феминизм | · Новый феминизм · Поп-феминизм · Постколониальный феминизм · Постмодернистский феминизм (включающий в себя квир-теорию) · Психоаналитический феминизм · «Пушистый» феминизм («легкомысленный феминизм») · Радикальный феминизм · Ролевой феминизм · Сексуально-либеральный феминизм (секс-позитивный феминизм, про-секс феминизм) | · Сепаратистский феминизм · Социалистический феминизм · Социально-обусловленный феминизм · Трансфеминизм · Феминизм амазонок · Феминизм стран третьего мира · Французский феминизм · Экофеминизм · Экзистенциальный феминизм · Некоторые течения, подходы и люди также могут быть описаны как прото-феминисты или пост-феминисты |
Социалистический и марксистский феминизм
Социалистический феминизм объединяет угнетение женщин с марксистскими идеями об эксплуатации, угнетении и труде. Социалистический феминизм рассматривает женщин как подвергающихся угнетению в связи с их неравным положением на рабочем месте и в быту. Проституция, работа на дому, уход за детьми и брак рассматриваются сторонниками этого течения как способы эксплуатации женщин патриархальной системой. Социалистический феминизм сосредотачивает своё внимание на широких изменениях, затрагивающих общество в целом. Сторонники социалистического феминизма видят необходимость совместной работы не только с мужчинами, но и со всеми другими группами, которые, как и женщины, подвергаются эксплуатации в рамках капиталистической системы.
Карл Маркс и Фридрих Энгельс считали, что когда классовое угнетение будет уничтожено, исчезнет и половое неравенство. Эти мысли развиваются, в частности, в работе Энгельса «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884). Энгельс связывает подчинение женщины мужчине с формированием частной собственности, классового общества и изменением характера разделения труда в семье. По мнению марксистов, угнетение женщин полностью исчезнет только с окончательной ликвидацией общественного разделения труда и классового разделения. В частности, Александра Коллонтай подчеркивала, что «история борьбы работниц за лучшие условия труда, за более сносную жизнь есть история борьбы пролетариата за свое освобождение».
Некоторые социалистические феминисты считают наивной точку зрения, согласно которой гендерное угнетение является подчинённым по отношению к классовому угнетению, поэтому значительная часть усилий сторонников социалистического феминизма направлена на отделение гендерных феноменов от классовых феноменов. Существующие уже долгое время в США социалистические феминистские организации «Радикальные женщины» (Radical Women) и Свободная социалистическая партия (Freedom Socialist Party) подчёркивают, что в классических марксистских работах Фридриха Энгельса («Происхождение семьи…») и Августа Бебеля («Женщина и социализм») убедительно показана взаимосвязь гендерного угнетения и классовой эксплуатации.
Исследователь Валери Брайсон пишет: «Марксизм, несомненно, комплексная теория, хотя, открывая для феминизма возможности новых открытий, он не является чем-то типа „клада“, из которого по желанию могут быть извлечены готовые ответы. Разработанные Марксом идеи в отношении классов и экономических процессов могут быть применены для анализа отношений полов, но их невозможно переносить автоматически». При этом в качестве
«минуса» она отмечает, что «марксизм исключает возможность внеэкономического угнетения, что означает, что любые возможности конфликта интересов между полами без экономической подоплёки исключаются, равно как и вероятность существования патриархата в бесклассовом обществе».
Радикальный феминизм
С течением времени стали возникать различные направления в радикальном феминизме, такие как культурный феминизм, сепаратистский феминизм антипорнографический феминизм. Культурный феминизм — это идеология «женской природы» или «женской сущности», пытающаяся вернуть ценность тем отличительным чертам женщины, которые кажутся недооценёнными.
Некоторые радикальные феминистки полагают, что в обществе существует основанная на мужском начале структура власти и подчинения, и эта структура является причиной угнетения и неравенства, и пока вся эта система и её ценности продолжают существовать, никакие значительные реформы общества невозможны и они не видят другой альтернативы, кроме полной ломки и реконструкции общества для достижения своих целей. Мэри Дейли (Mary Daly) придерживается мнения, что мир был бы намного лучше, если бы в нём было намного меньше мужчин.
Сепаратистский феминизм — это форма радикального феминизма, которая не поддерживает гетеросексуальные отношения. Сторонники этого течения утверждают, что сексуальные различия между мужчинами и женщинами является неразрешимыми. Сепаратистские феминистки, как правило, считают, что мужчины не могут вносить позитивный вклад в феминистское движение, и что даже руководимые благими намерениями мужчины воспроизводят патриархальную динамику. Автор Мэрилин Фрай описывает сепаратистский феминизм как «разные виды отделения от мужчин и от учреждений, отношений, ролей и действий, определяемых и доминируемых мужчинами, а также работающих в интересах мужчин и с целью сохранения мужских привилегий, причём это отделение по собственному желанию инициируется или поддерживается женщинами».
Либеральный феминизм
Либеральный феминизм провозглашает равенство мужчин и женщин через политические и правовые реформы. Это индивидуалистическое направление в феминизме, которое фокусируется на способности женщин добиваться равных прав с мужчинами на основе собственных действий и решений. Либеральный феминизм использует личное взаимодействие между мужчинами и женщинами, как отправную точку, от которой идёт преобразование общества. По мнению либеральных феминисток, все женщины способны самостоятельно утверждать свое право быть равными с мужчинами.
Во многом, такая позиция исходит из классической концепции Просвещения о построении общества на принципах разума и равенстве возможностей. Применение этих принципов к женщинам положило основу либерального феминизма, развивавшегося в XIX веке такими теоретиками, как Джон Стюарт Милль, Элизабет Кэйди Стэнтон и другими. Поэтому особенно важным для них был вопрос о праве собственности для женщины как одном из основных прав, гарантирующих независимости женщины от мужчины.
Исходя из этого, изменения положения женщин могут осуществляться без радикального изменения общественных структур, как это предполагают другие направления феминизма. Для либеральных феминистов важны такие вопросы, как право на аборт, вопрос о сексуальных домогательствах, возможность равноправного голосования, равенство в образовании, «равная оплата за равный труд» (лозунг «Equal pay for equal work!»), доступность ухода за детьми, доступность медицинского обслуживания, привлечение внимания к проблеме сексуального и бытового насилия в отношении женщин.
«Чёрный» феминизм
«Чёрный» феминизм утверждает, что сексизм, классовое угнетение и расизм неразрывно связаны между собой. Формы феминизма, которые стремятся к преодолению сексизма и классового угнетения, но игнорируют расизм, могут быть дискриминационными по отношению ко многим людям, включая женщин, через расовые предубеждения. В Заявлении «чёрных» феминистов, разработанном «чёрной» феминистской лесбийской организацией «Коллектив реки Комби» (The Combahee River Collective) в 1974 году, говорится, что освобождение чернокожих женщин влечёт за собой свободу для всех людей, поскольку это предполагает конец расизма, сексизма и классового угнетения.
Одной из теорий, зародившихся в рамках этого движения, стал вуманизм Элис Уокер. Он возник как критика феминистского движения, в котором доминируют белые женщины среднего класса и которое в целом игнорирует угнетение по расовому и классовому признакам. Элис Уокер и сторонницы вуманизма отмечали, что чернокожие женщины испытывают угнетение в других и более интенсивных формах, чем белые женщины.
Анджела Дэвис, автор книги «Женщины, раса и класс» (Women, Race, and Class), стала одной из первых феминисток, кто построил свою аргументацию вокруг точки пересечения расы, гендера и класса. Кимберли Крэншоу, известный феминистский теоретик права, в своем эссе «Обозначая границы: интерсекциональность, политика идентичности и насилие в отношении женщин небелого цвета кожи» (Mapping the Margins: Intersectionality, Identity Politics and Violence Against Women of Color) назвала эту идею интерсекциональностью.