Основные положения современных теорий цивилизаций

В ХХ веке общественные науки в нашей стране развивались под абсолютным влиянием диалектико-материалистического учения, а точнее - формационного подхода к изучению социальных явлений. Он применялся всего в одной, так называемой марксистско-ленинской версии, причем в ее рамках все исторические явления и процессы объяснялись действием преимущественно одного экономического фактора, проявлявшегося в социальной истории как борьба классов, а в истории культур как борьба идеологий.

В отличие от формационного, цивилизационный подход к истории представлен множеством вариантов, теорий, несводимых к одной единственной модели развития (от первобытнообщинного строя – к коммунизму). Другими словами, признается многомерность и вариативность исторического процесса. Кроме того, цивилизационный подход учитывает действие не одного, а множества исторических факторов. Данный подход не означает выведение всей истории цивилизации из особенностей ее культуры. Большую роль в цивилизационном анализе играет учет влияний естественной среды, способа хозяйствования, социального строя, причем не только на уровне классов и больших групп населения, но и на уровне малых групп (общины и семьи), а также влияний политической системы, обладающей определенной независимостью как от экономических, так и от культурных факторов. При этом существуют одновременно не одна, а несколько версий цивилизационной теории: теория культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского; теория прафеномена культуры О. Шпенглера; теория цивилизаций А. Тойнби; теория этногенеза Л.Н. Гумилева и др. При наличии противоречий между ними, данные теории сосуществуют, дополняют друг друга. Представляется, что подобное многообразие теорий обусловлено сложностью изучения самого человеческого общества. Наша задача – обозначить их наиболее важные положения и на основе этого в последующих разделах выявить проблемы типологии российской государственности.

Теория Н.Я. Данилевского. Международным обществом сравнительного изучения цивилизаций Н.Я. Данилевский был объявлен пионером, заложившим подход пространственно-временной локализации культур, то есть цивилизационный подход к трактовке исторического процесса[38]. Он излагает свою теорию «культурно-исторических типов» с целью выяснения причины сложных (враждебных) отношений России и Европы. Западная цивилизация, по его мнению, не имеет всеобщего характера, представляет лишь одну из нескольких великих цивилизаций, существовавших в истории человечества. Н.Я. Данилевский опровергает широко распространенную идею о том, что европейская цивилизация тождественна всеобщей цивилизации и что только эта цивилизация является прогрессивной, творческой, - в отличие от всех остальных культур, которые зачастую рассматривались как неподвижные и нетворческие. По мнению ученого, прогресс не составляет «исключительной привилегии Запада, или Европы, а застой – исключительного клейма Востока, или Азии…»[39]. Это зависит от возраста, в котором находится рассматриваемая социальная общность. Автор теории вводит понятие возраста общества, народа, культуры, цивилизации как культурно-исторического типа: детство, юность, зрелость, старость, дряхлость.

Н.Я. Данилевский в истории человечества выделяет тринадцать культурно-исторических типов: египетский; китайский; ассирийско-вавилоно-финикийский; индийский; иранский; еврейский; греческий; римский; аравийский; германо-романский или европейский; мексиканский; перуанский; славянский (российский). При этом он подчеркивал, что «каждый из них развивал самостоятельным путем начало, заключавшееся как в особенностях его духовной природы, так и в особенных внешних условиях жизни, в которых они были поставлены, и этим вносил свой вклад в общую сокровищницу»[40].

Н.Я. Данилевский в пятой главе своего труда формулирует основные принципы и закономерности, которые регулируют процесс возникновения, роста и упадка цивилизаций. В кратком виде их можно изложить следующим образом.

Закон 1. Всякое племя или семейство народов, характеризуемое отдельным языком или группой языков, близких между собою настолько, чтобы их сродство ощущалось непосредственно, без глубоких филологических изысканий, составляет самобытный культурно-исторический тип, если оно вообще по своим духовным задаткам способно к историческому развитию и вышло уже из младенчества.

Закон 2. Чтобы потенциальная цивилизация действительно была порождена и получила развитие, необходимо, чтобы народ имел политическую независимость.

Закон 3. Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам других типов. Каждый тип вырабатывает ее для себя, при большем или меньшем влиянии чуждых, ему предшествовавших или современных цивилизаций.

Закон 4. Для реализации подлинно высокой культуры необходим разнообразный «этнографический материал».

Закон 5. Ход развития культурно-исторических типов имеет органический характер и напоминает жизнь многолетних растений, имеющих три жизненные стадии: длительный период роста, период культурного и политического самоопределения, а затем – цветения и плодоношения. Достигнув расцвета как полного развития творческого потенциала, цивилизация исчерпывает свои силы и окаменевает, становится подверженной неразрешимым противоречиям, внутренним конфликтам и утрате веры[41]. Теория О. Шпенглера. Подобно Н.Я. Данилевскому, он рассматривает человеческую историю не как линейное развитие единой культуры, а как «драму, в которой участвуют ряд мощных культур, с первобытной силой врастающих из недр породившей их страны, к которой они строго привязаны на всем протяжении своего жизненного цикла»[42].

О. Шпенглер прежде всего стремился дать ответ на вопрос, что происходит с западноевропейским миром вообще, западноевропейской культурой. Этот вопрос в особенно острой форме встал перед интеллигенцией Западной Европы тогда, когда разразилась первая мировая война, когда великие достижения западноевропейской науки и техники были поставлены на службу небывалому в истории человечества массовому истреблению людей. И ответ, который он дал, состоял в том, что каждая культура с неизбежностью обречена на гибель. Такая гибель постигла египетскую, античную и другие древние культуры. Теперь настал черед западной культуры, которая гибнет в результате всеобщей технизации мира, губящей все творческое и живое.

Стержнем теоретических построений О. Шпенглера стало понятие «прафеномена культуры». Шпенглеровский прафеномен – это первообраз культуры, «освобожденный от всего затемняющего и незначительного и лежащий как идеал формы в основе всякой культуры». Становление прафеномена во времени обеспечивает системное единство всех фундаментальных элементов цивилизации: культуры, форм социальной, политической и экономической организации общества. Одновременно оно выступает и как «судьба цивилизации». По Шпенглеру, основу феномена цивилизации составляет «душа», коллективный психический склад. По существу, это то, что сегодня принято называть социальной ментальностью населения.

О. Шпенглер выделяет всего восемь великих культур: египетскую; вавилонскую; индийскую; китайскую; классическую, или аполлоновскую; арабскую, или магическую; мексиканскую и западную или фаустовскую. Он же указывает на возможность появления великой русской культуры.

Несмотря на достаточно стройное теоретическое построение, шпенглеровский прафеномен выступает лишь как удобная абстракция, лишенная каких-либо эмпирически фиксируемых аналогов и механизма собственного становления. В результате при всей привлекательности философской постановки проблемы и даже при наличии ценных результатов, предложенная О. Шпенглером теория зарождения и развития локальной цивилизации оказалась неприменимой к анализу конкретной социальной действительности.

Теория А. Тойнби. Недостатки теоретических концепций предшественников в значительной степени удалось преодолеть А. Тойнби[43]. Ядром его концепции стал механизм «вызов-и-ответ», который позволил, заглянув в тайну зарождения цивилизации, обнаружить естественные механизмы ее развития. В основе человеческой истории, по мнению автора теории, лежит взаимодействие вселенского разума, божественного закона – Логоса – и человечества, которое каждый раз дает Ответ на божественное Вопрошание, выраженное в форме природного или иного Вызова. Постижение истории при этом есть постижение человечеством самого себя и в себе самом божественного Закона и высшего предназначения. Может ли человечество дать один единственный Ответ на божественное Вопрошание или же оно непрерывно дает разные ответы? Так, пользуясь специфической терминологией, Тойнби ставит вопрос об альтернативности исторического развития. Сильная сторона его теории – разработанность социальных механизмов развития локальных цивилизаций как развивающихся сложных систем открытого типа.

Каждое общество по Тойнби проходит стадии зарождения (генезиса), роста, надлома и разложения. Основное отличие стадии роста от стадии разложения цивилизации состоит в том, что на стадии роста общество находит успешный Ответ на постоянно возобновляющиеся Вызовы, а на стадии дезинтеграции оно неспособно справиться с Вызовом. В итоге цивилизации гибнут не от внешнего врага, а от своих собственных рук. Стадия надлома характеризуется такими моментами, как недостаток созидательной силы у творческого меньшинства, отказ большинства подражать меньшинству и вытекающий из этого распад социального единства в обществе. Жизнеспособность цивилизации определяется возможностью последовательного освоения жизненной среды и развитием духовного начала во всех видах человеческой деятельности, переносом Вызовов и Ответов из внешней среды внутрь общества. И поскольку Вызовы и Ответы на них носят различный характер, постольку цивилизации оказываются непохожими одна на другую.

Перечень полностью развившихся обществ А. Тойнби начинает с западного, которое существует и сейчас. Кроме него, живыми являются еще четыре общества: православно-христианское, исламское, индуистское и дальневосточное. Таким образом, живых обществ всего пять. Однако при дальнейшем изучении работ А. Тойнби выясняется, что исламское общество состоит из двух совершенно самостоятельных обществ: иранского и арабского. В результате число живых цивилизаций возрастает до шести. Еще дальше, православное общество подразделяется на основное православное и православное в России, а дальневосточное — на основное дальневосточное (в Китае) и на дальневосточное в Японии и Корее[44]. В итоге оказывается, что сейчас продолжают существовать восемь цивилизаций.

Теория Л.Н. Гумилева. Л.Н. Гумилев, выстраивая свой взгляд на цивилизацию, положил в ее основу понятие «этнос»[45], развитие которого образует остов локальной цивилизации. Однако единственным существенным признаком этнического у него является «этнический стереотип», выступающий основным отличительным признаком той или иной цивилизации. Сам автор так обозначил целевую установку своего исследования: «…трактат имел целью не только уяснение истории как таковой, сколько понимание истории как пособия для решения проблем естествознания, в частности изучения биосферы»[46]. При этом Л.Н. Гумилев исходил из широкой трактовки этноса, представляя его как «явление, лежащее на границе биосферы и социосферы и имеющее весьма специальное назначение в строении биосферы Земли».³²

Сильной стороной концепции Л.Н. Гумилева можно считать и то, что механизм этногенеза находится в самом этносе. Ключевой момент, обусловливающий появление этноса, по Л.Н. Гумилеву, - так называемый «пассионарный толчок», приводящий к появлению «пассионариев», организующих популяцию в новый этнос. Деятельность этих «пассионариев» создает возможность у социальных систем по перерождению в новую цивилизацию. Принцип этногенеза – угасание импульса вследствие энтропии, утрата пассионарности системы[47] из-за сопротивления окружающей среды.

В соответствии с данной теорией, этногенез (зарождение и развитие этноса) проходит несколько фаз: пассионарный толчок, который ведет к рождению этноса; пассионарный подъем, оформление этнической системы; акматическая фаза; надлом; инерция; обскурация (умирание); мемориальная фаза.

Таковы основные положения наиболее популярных цивилизационных теорий.

Современные проблемы интерпретации теории цивилизаций. Бесспорно, что теория цивилизаций помогает вскрыть многие механизмы и извилистые пути исторического развития. Ее создатели впервые попытались выявить пути и особенности развития не производства, не форм собственности, а самого человека, человеческого потенциала как основы общественного прогресса.

Вместе с тем данная теория имеет ряд дискуссионных аспектов, на которые неоднократно обращали внимание представители отечественной и зарубежной науки. Не имея возможности рассмотреть их все, остановимся на наиболее важных, исходя из тематики учебного пособия.

В первую очередь следует назвать проблему выделения и классификации цивилизаций. Необходимость ее подробного рассмотрения обусловлена целевыми установками анализа роли и места Российской цивилизации в мировом сообществе. Исследователи, как считает С. Хантингтон[48], обычно сходятся в идентификации важнейших исторических цивилизаций и тех, что существуют в современном мире. Они, тем не менее, часто расходятся в том, что касается общего числа существовавших в истории цивилизаций. Н.Я. Данилевский отстаивал наличие 13 таких исторических случаев. А. Тойнби сначала назвал число 22, затем - 23; О. Шпенглер выделил 8 основных культур, а Ф. Бродель - 9. Эти различия отчасти зависят от того, считать ли такие культурные группы, как китайцы и индусы, единой исторической цивилизацией или же двумя и более близкими друг другу цивилизациями, одна из которых отпочковалась от другой. На сегодняшний день существует «разумное согласие» ученых относительно 12 важнейших цивилизаций, из которых семь уже исчезли (месопотамская, египетская, критская, классическая, византийская, центральноамериканская, андская), а пять продолжают существовать (китайская, японская, индуистская, исламская и западная). Несколько ученых добавляют в этот перечень русскую православную цивилизацию как отдельную, отличающуюся от ее родительской византийской цивилизации и от западнохристианской, а также еще латиноамериканскую и африканскую цивилизации.

Стремление к упорядочению большого количества признаков цивилизаций для выявления критериев сопоставления разных об­ществ привело к формированию дихотомных[49] сопоставлений. Дихотомное деление представляет собой устойчивый, наиболее простой и наиболее доступный для воспри­ятия принцип, позволяющий провести первичную «раскладку» как при­родных, так и общественных или человеческих явлений средствами культуры. Этот принцип принимает универсальный характер, порождая деление на «греков» и «варваров», на «мир капитализма» и «мир социализма», на «демократические» и «недемократические» страны и т.д.

Еще К. Маркс и Ф. Энгельс дали глубокий теоретический анализ своеобразия и особенностей становления западного капитализма как особого варианта общественного устройства, принципиально отличающегося от того, что составляет основы «азиатских» или «восточных» обществ. Именно им мы обязаны разведением двух различных типов социальной реальности, порождающих те или иные отличия в обществе. Необходимо отметить, что у самих основоположников марксизма не содержится концепции самостоятельного развития незападных обществ. Как они предполага­ли, созревание индустриального общества на Западе приведет к втягиванию в буржуазные отношения и «цивилизацию» остального мира, устраняя все национальные перегородки.

На протяжении всего XIX и XX вв. как в идеологической, так и в собственной научной литературе в изобилии проявлялись и соперничали описательный и дихотомный подходы в сопоставлении культур­ных явлений, относящихся как к малым культурам, так и к цивилизационным общностям. К концу XIX в. объем накопленных знаний потребовал упорядочивания, что происходило во многом в рамках дихотомных сопоставле­ний, В соответствии с этим подходом Запад и Восток выделялись как два принципиально различных типа общественного устройства. Это различие прослеживалось именно на общетипологическом уровне, на котором уравнивались различия конкретных обществ этнического или национального уровней.

В такого рода сопоставлениях цивилизации могут различаться на традиционные и либеральные, доиндустриапьные и индустриальные, основанные на преобладании «объективной необходимости» или на «индивидуальном самоопределе­нии», обезличивающие человека и допускающие его индивидуальность и т.д. Если научная мысль стремится обосновать свои дихотомные построения рациональными аргументами, то в общественной мысли легко возникают многозначные понятия-метафоры «Запад» и «Восток», кото­рые то «расходятся», то «сходятся».

Российскому философу Б.С. Ерасову на основе изучения большого количества концепций зарубежных и отечественных ученых-обществоведов удалось представить в обобщенном виде критерии дихотомного сопоставления социокультурных оснований Запада и Востока. Сводя воедино те характеристики Запада и Востока, которые вы­делялись в разные периоды и разными авторами, он выводит сле­дующую схему[50].

ЗАПАД—ВОСТОК

1. Социально-экономические характеристики:

Запад - развитый, урбанизированный, индустриальный; Восток -отсталый, сельский, аграрный. На Западе - производство как базис (капитал), на Востоке - распределение как базис («реципроксное» об­щество).

2.Тип и структура социальности:

Как в работах основоположников социологии, так и в работах современных ученых часто используются базовые дихотомные критерии в рассмотрении социокультурных типов, большей частью сов­падающих и с дихотомным делением на Запад и Восток как общецивилизационые типы.