Учение Платона о государстве. 7 страница

Раз естественное состояние – это “состояние борьбы всех против всех”, оно вряд ли когда-нибудь существовало вообще (иначе как люди могли уцелеть?); к тому же оно не могло существовать еще и по той причине, что люди связаны разделением труда.

Спиноза – сторонник идеи общественного договора, но эта идея понимается им весьма своеобразно. Необходимость государства и законов обусловлена естественной причиной – противоречием между страстями и разумом людей. Человек только тогда свободен и могуществен, когда руководствуется разумом; однако большинство людей (толпа) не таково – люди одержимы пассивными аффектами, побуждающими к неразумным поступкам. Именно этим вызвана необходимость права и государства: “Если бы люди от природы так были созданы, что они ничего не желали бы, кроме того, на что им указывает истинный разум, – писал Спиноза, – то общество, конечно, не нуждалось бы ни в каких законах... Но человеческая природа устроена совсем иначе. Каждый человек стремится к своей пользе, к выгоде, но большинство руководствуется своим мнением, увлечением, а не разумом, движимо прихотями, не считается с будущим. Поэтому ни одно общество не может существовать без власти и силы, а следовательно, и без законов, умеряющих и сдерживающих страсти и необузданные порывы людей”. Законы, обеспеченные поощрением или наказанием, необходимы для того, чтобы подчинить разуму страсти, чтобы “сдержать толпу, точно лошадь уздой, насколько это возможно”.

Суждения Спинозы о праве и законе основываются на свойственном рационализму представлении о свободе как подчинении равному для всех разумному закону.

Коль скоро закон, обеспеченный принуждением, соединяет людей в общество и предназначен для того, чтобы обуздывать аффекты и дурные страсти, в нем должен быть воплощен истинный разум, всегда направленный на общее благо. Как добиться этого? Создание законов не может быть доверено монархам, сановникам и вообще отдельным лицам, прихоти которых в силу слабости человеческой природы (преобладание пассивных аффектов) неизбежно возьмут верх над разумом.

Чтобы закон был разумен, он должен быть принят большим собранием людей. Аффекты строго индивидуальны, страсти у всех разные, частные интересы противоречивы – все это в достаточно многочисленном собрании взаимопогашается, и в результате общим остается только разумное начало. Разумность законов и общая свобода обеспечены только там, где законы принимает многочисленное собрание, воля которого “определяйся не столько прихотью, сколько разумом, ибо дурные аффекты влекут людей врозь, и единодушие может установиться лишь постольку, поскольку люди стремятся к благородному или по крайней мере к тому, что кажется таковым”.

При таком подходе разумным и наиболее могущественным, прочным государством признавалась республика, особенно демократическая. “В демократическом государстве, – писал Спиноза, – менее должно бояться нелепостей, ибо почти невозможно, чтобы большинство собрания, если оно велико, сошлось на одной нелепости”.

Спиноза осуждал абсолютную монархию. В противоположность Гоббсу Спиноза утверждал, что естественное право не утрачивает своей силы в гражданском состоянии. Государство, как и любая часть природы, подчинено естественной закономерности, и его право тождественно его “мощи”, силе, фактической способности повелевать подданными. Эта способность, а тем самым и право (власть) государства далеко не беспредельны. Власть государства имеет границы.

К праву государства не может относиться то, к чему государство не в состоянии побудить подданных наградами или наказаниями. Это касается способности суждения. Поскольку власть не имеет фактической способности, “мощи” заставить людей думать или говорить то, что угодно государству, она не имеет на это и права.

Обоснованию свободы совести, науки, мнений, слова посвящен “Богословско-политический трактат” (1670 г.), где Спиноза доказывал, что никто не может перенести на другого свое естественное право или свою способность свободно рассуждать и судить о каких бы то ни было вещах, и никто не может быть принужден к этому.

Граница государственной власти и в том, что она не должна совершать действий, подрывающих ее авторитет или вызывающих негодование подданных. Спиноза развивает мысли Макиавелли о социально-психологических основах власти, о страхе и любви подданных как опоре правительства, о ненависти и презрении – причине возмущений против него.

Поскольку стремление к самосохранению должно быть присуще государству, как и любой части природы, “к праву государства менее относится то, на что негодует большинство.., так как право государства определяется общей мощью народа, то несомненно, что мощь и право государства уменьшаются постольку, поскольку оно само дает поводы значительному числу лиц к заговору”.

Своеобразие идеи общественного договора в концепции Спинозы в том, что общественный договор, состоящий в перенесении сил (мощи, права) каждого на общество, т.е. государство, рассматривается, скорее, не как факт древней истории, а как отношение, постоянно существующее между подданными и верховной властью. Между ними существует нечто вроде равновесия сил, нарушать которое опасно. К праву государства не относятся действия, подрывающие его способность руководить подданными; всеобщее возмущение может положить конец “общественному соглашению”, превратить гражданское состояние в состояние враждебности.

В конечном счете все проблемы политики и права сводились Спинозой к начальному пункту: как, исходя из свойств человеческой природы, организовать само государство, чтобы все, и правители, и управляемые, действовали в соответствии с общим благом, хотят они этою или нет, т.е. чтобы все понуждались (добровольно ли или под давлением силы или необходимости) жить по предписанию разума? Задача решается, писал Спиноза, “если дела верховной власти будут упорядочены таким образом, что ничто, имеющее отношение к общему благу, не предоставлялось бы безусловно чьей-либо совестливости”.

Спиноза решительно отвергал абсолютную монархию: монарх, силы которого недостаточно для удержания подданных в подчинении, окружает себя знатью, строит своим подданным козни, боится их больше, чем внешних врагов, законы выражают прихоти правящей верхушки, правление решительно неразумно, враждебно общему благу.

Спиноза считал возможной ограниченную монархию, в которой государством управляет представительное учреждение, а также аристократическую республику, но обе эти формы он видел такими государствами, в которых нужны специальные меры, предупреждающие тиранию и угнетение.

Единственно абсолютное государство, могущественное, своенравное, опирающееся на согласие подданных, правящее ими при помощи только разумных законов, обеспечивающее свободу, равенство, общее благо, – это демократия, “народная форма верховной власти”.

Особенность демократии в том, что власть и законы не противостоят народу и не противоречат его свободе. Народ, будут ли в таком обществе законы умножаться или уменьшаться, тем не менее пребывает одинаково свободен, потому что он действует не вследствие авторитета другого лица, но по своему собственному согласию.

Как и Макиавелли, Спиноза защищал народ от нападок тех, “кто пороки, присущие всем смертным, приписывает одному только простонародью”.

Простой народ, который, ссылаясь на его невежество, упорно отстраняют от государственных дел (а его невежество в этих делах тем и обусловлено, что из них делают “государственную тайну”), ничуть не хуже знати. Природа у всех одна и та же. Вся разница в том, что знать маскирует свои пороки “пышностью, роскошью, мотовством, какой-то согласованностью пороков, ученым невежеством и изяществом распутства”. Само привилегированное положение знати делает ее надменной и развивает у нее другие пороки, которые в меньшей степени присущи простонародью.

Демократия, считал Спиноза, в наибольшей мере способна повелевать подданными и не имеет надобности их опасаться, поскольку устройство государства обеспечивает разумность законов, а тем самым свободу как подчинение осознанной необходимости. “Только тот свободен, кто, не кривя душой, живет, руководствуясь одним разумом”.

Разумность законов в демократии обеспечивается тем, что они принимаются многочисленным собранием, в котором взаимопогашаются противоречивые страсти.

При создании демократического государства люди “договорились, чтобы силу решения имело то, что получило большинство голосов”. Подчинение этому первоначальному решению обеспечивает общее равенство и свободу. Демократическое государство наиболее естественно и наиболее приближается к свободе, которую природа предоставляет каждому, ибо в нем каждый переносит свое естественное право не на другого, лишив себя на будущее права голоса, но на большую часть всего общества, единицу которого он составляет. И на этом основании все пребывают равными, как прежде в естественном состоянии.

Концепция Спинозы – первое в идеологии Нового времени теоретическое обоснование демократии.

Политико-правовое учение Спинозы было также определенным шагом к постижению сущности государства и права. Его стремление освободить теорию политики от морализирования, привнесения в нее субъективных оценок предопределило отождествление силы и права, “мощи” и законов природы. Применительно к политике такое отождествление в концепции Спинозы стало средством обоснования “границ государственной власти”, прогрессивных политико-правовых программных требований.

Представление о силе как основе права было определенным выходом за рамки чисто рационалистических схем, ориентировало теоретический поиск основ и законов развития права и государства на отношения, лежащие за пределами договоров, соглашений, волеизъявлений отдельных и многих лиц, намечало путь углубления исканий в теории права и государства.

29) учение дж.локка о праве и государстве

Локк Джон (1632-1704) – английский мыслитель, пер­вый радикальный критик абсолютной монархии, теоретик неотчуждаемых прав человека, разделения властей и за­конности.

Логическое основание политико-правового учения. Основатель эмпиризма в теории познания; представитель естественной школы права.

Основные работы:«Опыты о законах природы» (1662-1664); «О медицинском искусстве» (1669); «Два трактата о правлении» (1690).

Содержание политико-правового учения.Дж. Локк был сторонником концепции неотчуждаемых прав человека. Он признает существование естественного, т.е. догосударственного, состояния. В этом состоянии существуют равен­ство индивидов в обладании правом на жизнь, свободу, собственность.

Жизнь, свобода и собственность – вот триада есте­ственных и неотчуждаемых прав человека по Локку.

Критика абсолютной монархии. Абсолютная монар­хия, считал Локк, несовместима с гражданским обще­ством и не может быть вообще формой гражданского правления. «Цель гражданского общества состоит в том, чтобы избегать и возмещать те неудобства естественного состояния, которые неизбежно возникают из того, что каждый человек является судьей в своем собственном деле».

Концепция договорного происхождения государства. Го­сударство создается для преодоления недостатков есте­ственного состояния путем заключения общественного до­говора: «Люди вступают в соглашение с другими людьми об объединении в сообщество для того, чтобы удобно, мир­но совместно жить, спокойно пользуясь своей собственнос­тью и находясь в большей безопасности, чем кто-либо не являющийся членом общества».

Заключение общественного договора позволяет преодо­леть недостатки государственного состояния, при котором:

1) «нет установленного, определенного, известного за­кона, который был бы признан и допущен по общему со­гласию в качестве нормы справедливости и несправедливо­сти»;

2) «нет знающего и беспристрастного судьи»;

3) «недостает часто силы, которая могла бы подкрепить и поддержать справедливый приговор и привести его в ис­полнение».

Эти недостатки лишают индивидов возможности обес­печить свою частную собственность – одно из фундамен­тальных для Локка естественных прав человека: «Великой и главной целью объединения людей в государства и пере­дачи ими себя под власть правительства является сохране­ние их собственности».

Концепция ограничения государственной власти. Для обеспечения триады естественных и неотчуждаемых прав человека необходимо следующее.

1. Ограничить объем законодательной власти. Законо­дательная власть:

ü не может быть «абсолютно деспотической в отноше­нии жизни и достояния народа»;

ü «не может лишить какого-либо человека какой-либо части его собственности без его согласия»;

ü «законодательная власть представляет собой лишь доверенную власть»;

ü «законодательный орган не может передать право из­давать законы в чьи-либо другие руки. Ведь это право, до­веренное народом...».

2. Разделить государственную власть: «Законодатель­ную и исполнительную власть часто надо разделять».

Локк выделяет три власти:

1) законодательную;

2) исполнительную;

3) федеративную.

Законодательная власть действует непродолжительное время. Исполнительная и федеративная власти действуют непрерывно, так как требуется постоянное исполнение за­конов. Федеративная власть – это исполнительная власть, которая решает вопросы внешней политики.

У Дж. Локка разделение властей – это соподчинение властей. Законодательная власть является верховной по отношению ко всем другим видам власти.

Право народа на сопротивление законодательной влас­ти. Суверенитет принадлежит народу, который сохраняет за собой право на восстание: «Сообщество постоянно со­храняет верховную власть для спасения себя от покуше­ний... кого угодно, даже своих законодателей, в тех случаях, когда они окажутся настолько глупыми или настолько зло­намеренными, чтобы создавать и осуществлять заговоры против свободы и собственности подданного».

Концепция законности у Локка состоит из двух частей.

1. Соотношение закона и свободы. Свобода – это жизнь в соответствии с законом: постоянным; общим для каждого в обществе; установленным законодательной властью, со­зданной в обществе. И наконец, свобода – это возможность следовать своему собственному желанию во всех случаях, когда это не запрещает закон.

2. Равенство всех перед законом: «Преступать пределы власти не имеет права ни высокопоставленное, ни низшее должностное лицо; это в равной степени непростительно как королю, так и констеблю».

* * *

Концепция неотчуждаемых естественных прав челове­ка, разработанная Джоном Локком, была воспринята Тома­сом Джефферсоном, подготовившим проект Декларации независимости США (1776) и использовавшим локков-скую триаду естественных прав человека (жизнь, свобода, собственность), но несколько в другой редакции (жизнь, свобода, стремление к счастью).

В дальнейшем теория разделения властей Локка была развита Ш. Л. Монтескье.

В XVIII веке во Франции интенсивно формируется гражданское общество, важнейшим институтом которого становится общественное мнение. Возникла «критическая масса» образованных людей, которые стали подвергать суду разума и справедливости истины, доставшиеся им в наследство от прошлого. Абсолютная монархия, религиоз­ный фанатизм рассматриваются уже как анахронизмы ис­тории. Наступил век Просвещения.

Франция до Великой революции представляла собой сословное общество: на 25 млн. человек 400 тыс. приходи­лось на дворянство, 130 тыс. – на духовенство, остальные составляли так называемое третье сословие. Первые два сословия были привилегированными и не платили налогов (податей), а третье сословие было бесправным, податным.

В это время во Франции формируются два течения по­литико-правовой мысли:

• просветители (Вольтер, Монтескье, Руссо), их идеал – царство разума (установление буржуазного правопорядка), который позволил бы обеспечить свободу индивидам бла­годаря законам, которые должны быть всеобщими. Праву сословному как сословной привилегии на смену должно было прийти формальное равенство всех перед законом. Французские просветители критиковали абсолютную мо­нархию, противопоставляя ей либо конституционную мо­нархию с разделением властей (Вольтер, Монтескье), либо демократическую республику (Руссо);

• представители коммунистической политико-правовой мысли (Мелье, Морелли и Бабёф). Для них идеалом был коммунизм – строй, который соответствует «природе че­ловека» и основан на принципах всеобщей обязательности труда и общественной собственности.

30) политико правовая программа ф.вольтера

Общепризнанным лидером французского Просвещения был выдающийся писатель и философ Вольтер (псевдоним, настоящее имя — Франсуа Мари Аруэ, 1694—1778). В историю общественной мысли он вошел как страстный обличитель католической церкви, религиозного фанатизма и мракобесия.

Мировоззрение Вольтера окончательно сложилось в Англии, где он несколько лет провел в изгнании. По возвращении на родину им были написаны "Философские письма" (первоначальное название — "Письма об англичанах"), стяжавшие ему европейскую известность. В "Письмах" он пропагандировал передовые английские учения (Дж. Локка и др.), а также либеральные порядки и государственное устройство Англии. "Философские письма" явились, по сути дела, первым наброском программы французского Просвещения. Содержащиеся в них положения впоследствии были развиты и конкретизированы мыслителем в исторических и философских трудах, произведениях художественной литературы и в многочисленных памфлетах.

Вольтер был сторонником философии деизма. "Христианство и разум не могут существовать одновременно", — писал Вольтер. Просвещенные люди не нуждаются в христианских откровениях. Веру в карающего бога необходимо сохранить лишь для того, чтобы внушать непросвещенным ("черни", а равно неразумным правителям) нравственный образ поведения. Отсюда — известное изречение Вольтера: "Если бы бога не было, то его нужно было бы выдумать".

Усвоив принципы деизма, разработанные английской философией, Вольтер превратил это учение в орудие непримиримой борьбы с католической реакцией. Против католической церкви Вольтер выдвинул лозунг: "Раздавите гадину!".

Критику феодальных порядков Вольтер проводил с позиций рационализма. Согласно взглядам философа на смену деспотическому правлению придет царство разума и свободы, в котором каждому человеку будут предоставлены естественные права — право на личную неприкосновенность, право частной собственности, свобода печати, свобода совести и др. Под свободой Вольтер понимал устранение феодальных пережитков, сковывающих творческую инициативу человека, его частнопредпринимательскую деятельность. Вольтер сводил свободу к независимости граждан от произвола: "Свобода состоит в том, чтобы зависеть только от законов".

Намеченная Вольтером программа ликвидации крепостного права предусматривала освобождение крепостных, принадлежащих церкви и государству. Что же касается помещичьих крестьян, то их следовало, по мнению Вольтера, освобождать лишь с согласия владельца и притом за выкуп. В этой части учения, как ни в какой другой, проявилось стремление мыслителя учесть интересы дворянства.

Политическую организацию будущего "царства разума" Вольтер не стремился определить во всех подробностях. Он сосредоточил свое внимание на пропаганде идей законности и либеральных методов осуществления власти, предоставляя другим просветителям разработку проектов идеального устройства государства. Вполне ясно ему было одно — управлять государством должны только собственники. Признавая естественное равенство ("мы все в равной степени люди"), Вольтер решительно отвергал как социальное, так и политическое равенство. "В нашем несчастном мире не может быть, чтобы люди, живя в обществе, не разделились бы на два класса: один класс богатых, которые приказывают, другой — бедных, которые служат".

Теоретически он отдавал предпочтение республике, но считал, что она мало применима на практике. Образцом государственной организации своего времени Вольтер называл парламентские учреждения в Англии. Политический идеал Вольтера, особенно в последних работах, приближался к идее разделения властей.

Грядущие преобразования в обществе философ связывал с развитием знаний и подъемом культуры, которые, по его мнению, приведут к тому, что правителями будет осознана необходимость реформ. Стремясь направить государей на путь истины, он предпринял поездку к Фридриху Прусскому и вступил в переписку с Екатериной II.

Отношение Вольтера к революции было типичным для французских просветителей XVIII в. Оправдание предшествующих революций (например, казни английского короля Карла I), мечты о свержении тиранов у просветителей сочетались с рассуждениями о нежелательности кровопролития, о пагубных последствиях гражданской войны и т.п. В идеологии предпринимательских кругов к этим соображениям прибавляется страх перед выступлениями трудящихся масс. "Когда чернь примется философствовать, — утверждал Вольтер, — все погибло". Просветители возлагали надежды на постепенные реформы сверху.

Историческое место Вольтера как мыслителя определяется тем, что он наметил программу французского Просвещения, поставил ряд фундаментальных методологических проблем и заложил основы просветительской критики религии. Социальные идеи Вольтера соответствовали интересам торгово-промышленной верхушки французского общества. По своему объективному значению его идеи имели революционный характер: они нацеливали прогрессивные силы общества на упразднение феодальных порядков и ниспровержение абсолютизма.

Вольтер принадлежал к числу идеологов, которые, не создав собственной политической теории, подготовили почву для последующего развития политико-правовых учений. Влияние вольтеровских идей в той или иной мере испытали все французские просветители.

31) политический радикализм ж.ж русо

Политические учения французского просвещения стали идейным оружием Великой Французской революции (1789 г), способствовали возникновению и развитию прогрессивных политических и социально-экономических идей в странах Ев Европы и др. Один из выдающихся французских просветителей, философ, Жан-Жак Руссо в трудах \"Беседы о происхождении и основах неравенства между людьми\" и др. преподает радикальный характер политических взглядов подвергает резкой критике феодально-сословные отношения, указывает причины неравенства, появления и развития частной собственности Вместе с тем идеализированным первобытнообщинный строй, отвергая учение Томаса Гоббса о т е, что в первобытном обществе идет \"война всех против всехна всіх проти всіх".

Оперируя наличием различных политических учений, Жан-Жак Руссо пишет: сначала люди жили, как звери У них не было ничего общего, даже речи, не говоря уже о собственности или мораль Люди были равны между соб боя и свободные Но по мере совершенствования навыков, знаний человека, орудий его труда крепли общественные связи вязки, постепенно зарождались социальные формирования: семья, племя 'я, народность Период выхода из дикос те, когда человек становится общественным, остается свободным - счастливая эпоха Далее развитие цивилизации свя связан с появлением и ростом общественного неравенства, с регрессом свободы Сначала возникает имущественное неравенство, ставшая основой для частной собственности земли На смену естественному состоянию приходит гражданское общество С возникновением частной собственности происходит деление общества на богатых и би дних, между ними разгораются жестокие противоречия, непримиримость Неравенство социальная, экономическая ведет и к неравенству политической Принятые же законы безвозвратно уничтожили естественную свободу, окончательно с акрипилы собственность, превратили хитрую узурпацию в незыблемое право и ради выгоды немногих обрекли с тех пор весь человеческий род на труд, рабство и нищету С перерождением государства в деспотию наступает без законными, отсутствие всяких властных структур, а господствует только тирания В естественном же положении все держится на силе, на законе сильного Восстание против тирании является правомерным актом, как и распоряжением ния, которые давал подчиненным деспот, управляя державаяючи державою.

В противоположность Гоббсу, который в теории общественного договора оправдывал абсолютистскую монархическое государство, Жан-Жак Руссо высказывался за образование такого государства, обеспечивает демократические права Вел личезни преимущества Жан-Жака Руссо и заключаются в отстаивании демократических прав и свобод При всей относительной прогрессивности политических взглядов Жан-Жака Руссо они же идеалистические, как и взгляды других прос витителив ХVIII в Его влияние на современников особенно в период буржуазных революций заслонил влияние Вольтера и Монтескье Якобинцы использовали учение Руссо о законах как отражение общей воли и неограниченного суверенитета народа для обеспечения и утверждения революционной диктатурытури.