Синкретизм и взаимообусловленность духовных, социальных и художественных элементов в культуре Индии

Одной из главных черт индийской культуры является ее ком­плексный характер, слитность религиозных, социальных, эсте­тических аспектов. Неразрывно связаны в ней религиозные веро­вания, ритуалы, нормативная мораль, эстетические идеалы,

социальные институты. Ни одно из явлений индийской культуры не может быть понято без учета его широкого социокультурного контекста, связи с другими ее аспектами и их семантики. Этот внутренний синкретизм свойствен и самой человеческой жизни, что отражено в древнеиндийском учении о триварге — трех целях человеческой жизни: дхарме, артхе и каме. Дхарма предполагает следование закону Долга, артха — достижение материального бла­госостояния, а кама — чувственное наслаждение, к которому от­носили и все виды искусства. По традиции считалось, что человек должен преследовать все эти цели поочередно на разных этапах своей жизни — ашрамах. Таким образом, культура допускает од­новременно чувственность и аскетизм, полноту жизни и уход от нее, эротику и мистицизм.

Эта взаимосвязанность различных аспектов культуры и конк­ретного жизненного опыта особенно ярко проявляется в сфере эстетики и художественного творчества, которое до недавнего вре­мени не представляло собой отдельной области культуры, а было частью религиозных и социальных ритуалов. В искусстве слиты воедино материально-чувственные и трансцедентальные черты. Сам материал искусства сакрализуется: звук божествен по природе, танец — ритмическое выражение космической энергии бога Шивы. Процесс передачи искусства от богов к людям имеет социально-кастовые импликации.

Связь религии и искусства

Наиболее ранние рассуждения о природе искусства мы нахо­дим в «Натья Шастре», трактате по искусству драмы, музыки и танца, авторство которого приписывается легендарному мудрецу Бхарате. Происхождение «Натья Шастры», которая датируется пе­риодом между V в. до н.э. и I в. н.э., легендарно — она называется «Пятой Ведой», которая была доступна для всех каст, включая и низшие. С проблемами эстетического опыта связаны и такие трак­таты, как «Кавьяаланкар сутра» (VII в. н.э.) и знаменитый труд выдающегося индийского мыслителя Абхинавагупты, представи­теля философской школы веданты, «Абхинавабхарати» (XI в.), который, согласно традиции комментирования текстов, представ­ляет собой комментарий к «Натья Шастре». Эстетическое наслаж­дение приравнивается здесь к понятию высшего блаженства в ве-дантийской философии.

Связь эстетического и религиозного опыта представляет собой одну из характерных черт индийской культуры в целом. Извест­ный современный исследователь индийской культуры А. Кумара-свами считает искусство в основном духовной деятельностью, по­скольку оно утверждает скорее идеализированную модель мира, чем подражательную. Он рассматривает художника как провидца,

находящего форму для выражения своих идеалов и проходящего в этом процессе через экстатическую стадию. Суть творчества, хотя оно и связано с чувственным опытом, лежит в ощущении гармо­нии сочетания элементов, а критерием является не сходство с перцептуальным опытом, а единство и гармония пропорций. «Суть индийского отношения к миру, — пишет Кумарасвами, — в по­стоянном интуитивном прозрении единства всей жизни и в ин­стинктивном и незыблемом убеждении, что признание этого един­ства — это высшее благо и настоящая свобода».

Несмотря на признание Дхармы высшей из трех целей челове­ческой жизни и спиритуализацию художественного творчества, чувственный опыт также играет огромную роль во всех сферах индийской культуры, от мифологии до семейных отношений. Кама, чувственная любовь, институализируется, становясь, наряду с ар-тхой, благосостоянием, основным содержанием второй из ашрам. По сути дела, вся творческая деятельность попадает под катего­рию «кама», целью которой является достижение счастья и удо­вольствия. Хотя индийские эстетики объясняли любовь и красоту через их родство с высшим состоянием духа, свободного от зем­ных желаний, большая часть индийского искусства — это гимн чувственной любви и земной красоте. Чувственный и духовный элементы сливаются в представлении о мире как постоянной игре, трансформирующей повседневную жизнь в священную «лилу», рас­пространяющей свой театрализованный способ обозначений на всю культуру. Многие ритуалы в индийской культуре осуществля­ются через игру, и одним из самых интересных является «Кришна Лила» — любовные игры Кришны с пастушками, описанные в «Бхагавата Пуране» и послужившие основой для многочисленных поэм, драматических представлений, песен, танцев, скульптур и миниатюр. Поскольку игра в индуизме воспринималась как выра­жение религиозной деятельности человека, это отношение рас­пространилось и на искусство, которое в Индии неотделимо от религии.