Государство и развитие феодализма

Древняя Русь дала вариант бессинтезного и уже поэтому замедленного развития феодализма. Подобно некоторым странам Западной Европы (Восточной Гер­мании и Скандинавии), восточные славяне перешли к феодализму непосредственно от первобытнообщинно­го строя. Определенно негативную роль в социаль­но-экономической жизни страны сыграл внешний фактор — монголо-татарское нашествие, которое от­бросило Русь назад по многим показателям.

Учитывая небольшую численность населения и экстенсивный характер развития России, стремление феодалов предотвратить уходы крестьян с земли было неизбежным. Однако господствующий класс не был в состоянии самостоятельно решить эту проблему — фе­одалы прибегали в основном к личным договорам не принимать беглых.

В этих условиях, взяв на себя задачу внеэкономи­ческого принуждения крестьянства, власть создала систему государственного крепостничества, сыграв активную роль в установлении феодальных отно­шений.

В результате закрепощение было проведено сверху, путем постепенного лишения крестьян возможности переходить от одного феодала к другому (1497 г. — за­кон о Юрьевом дне, 1550г. — увеличение «пожило­го», 1581 г. — введение «заповедных лет»). Наконец, Уложение 1649г. окончательно установило крепост­ное право, предоставив феодалу полную свободу в рас­поряжении не только собственностью, но и личностью крестьянина. Крепостное право как форма феодальной зависимости представляло собой весьма тяжелый ее вариант (по сравнению с Западной Европой, где крестьянин сохранял право частной собственности). В результате в России сложилась особая ситуация: пик в усилении личной зависимости крестьянства пришелся как раз на тот период, когда страна уже на­ходилась на пути к новому времени. Крепостное пра­во, сохранявшееся вплоть до 1861 г., придало своеоб­разную форму развитию товарно-денежных отноше­ний в деревне: предпринимательство, в котором довольно активное участие принимало не только дво­рянство, но и крестьянство, основывалось на труде крепостных, а не вольнонаемных рабочих. Предпри­ниматели-крестьяне, ъ большинстве своем так и не по­лучившие юридических прав, не имели и прочных га­рантий, оберегающих их деятельность.

Однако причины замедленного развития капита­лизма, особенно в деревне, коренились не только в этом. Важную роль здесь сыграла и специфика русской общины. Русская община, являясь основ­ной клеточкой социального организма, на протяже­нии многих веков определяла динамику экономи­ческой и общественной жизни. В ней были очень сильно выражены коллективные начала. Сохра­нившись в условиях феодальной собственности как производственная ячейка, община утрачивала свое самоуправление, находясь под началом администра­ции феодала.

Более выраженные элементы самоуправления бы­ли у черносошного (т. е. государственного) кресть­янства: здесь сохранилось местное выборное управле­ние — земские старосты, которое в эпоху Ивана Грозного получило поддержку государства. Особый тип общины дало казачество. Здесь возможности для развития индивидуального начала были шире, одна­ко казачья община не имела определяющего значения в России.

Община сама по себе не являлась особенностью русского общества — она существовала в эпоху фе­одализма и в Западной Европе. Однако западная община, в основе которой лежал германский ее ва­риант, была более динамична, чем русская. В ней го­раздо быстрее развивалось индивидуальное начало, в конечном счете разлагавшее общину. Достаточно рано в европейской общине были изжиты ежегодные переделы земли, выделились индивидуальные поко­сы и т. д.

В России в вотчинной и черносошной общине пе­ределы сохранялись до XIX в., поддерживая прин­цип уравнительности в жизни деревни. Даже после реформы, когда община оказалась втянутой в товар­но-денежные отношения, она продолжала свое тра­диционное существование — отчасти за счет поддерж­ки правительства, а главным образом за счет той мощной опоры, которую имела в крестьянстве. История аграрных преобразований наглядно показыва­ет, насколько жизнеспособна и одновременно консер­вативна была эта социальная ячейка. Крестьянство в России составляло основную массу населения, и в этой массе преобладали модели общинного сознания, охватывающие самые разные аспекты (отношение к труду, тесная связь индивида и «мира», специфиче­ские представления о государстве и социальной роли царя и т. д.). Но главное, поддерживая традициона­лизм и уравнительность в экономической жизни де­ревни, община ставила достаточно прочные преграды для проникновения и утверждения буржуазных отно­шений.

Государство и общество

Динамика развития господствующего класса, фе­одалов, также во многом определялась политикой го­сударства. Достаточно рано в России сложились две формы землевладения: боярская вотчина, владелец которой имел право наследования и полную свободу распоряжаться землей, и поместье, которое (без права продажи или дарения) жаловалось за службу дворян­ству (служилым людям).

Со второй половины XV в. начался активный рост дворянства, причем немалую роль в этом процессе сыграла поддержка правительства, прежде всего — Ивана Грозного. Являясь основной опорой цент­ральной власти, оно вместе с тем несло определен­ные повинности (уплата налогов, обязательная воин­ская служба). Во время царствования Петра I весь класс феодалов был превращен в служилое сословие, и только при Екатерине II, в эпоху, которую не случайно называли «золотым веком» дворянства, оно стало в истинном смысле привилегированным классом.

По-настоящему самостоятельной политической си­лы не представляла собой и церковь. Власть была за­интересована в ее поддержке прежде всего из-за мощного идейного воздействия на общество. Поэтому не случайно, что уже в первые века после принятия хрис­тианства великие князья делали попытки освободить­ся от вмешательства Византии в церковные дела и ста­вили русских митрополитов. С 1589 г. в России утвер­дился самостоятельный патриарший престол, однако церковь попала в большую зависимость от государ­ства. Несколько попыток изменить подчиненное поло­жение церкви, предпринятые сначала не стяжателями (XVI в.), а позже, в XVII в., патриархом Никоном, по­терпели поражение. В эпоху Петра I произошло окон­чательное огосударствление церкви; «царство» побе­дило «священство». Патриаршество было заменено Синодом (Духовной коллегией), т. е. превратилось в одно из государственных ведомств. Доходы церкви пе­решли под контроль государства, а управление монас­тырскими и епархиальными вотчинами стало осу­ществляться светскими чиновниками.

А как же обстояло дело с городами, которые в Западной Европе, как мы помним, были активней­шей политической силой и двигали вперед экономиче­скую жизнь, являясь оплотом буржуазных отноше­ний?

Городское население в России тоже имело свою специфику и во многом отличалось от западноевропей­ского городского сословия. Внутри русских городов, как правило, располагались вотчинные земли феода­лов {белые слободы), в которых развивалось вотчинное ремесло, составлявшее весьма серьезную конкурен­цию посаду — лично свободным ремесленникам. (Иск­лючение составляли города-республики Новгород и Псков, где сложилась обратная ситуация: феодалы бы­ли вынуждены подчиняться городу.)

Посад так и не стал сколько-нибудь значительной социально-политической силой в России. Более того, общее усиление внеэкономического принуждения ска­залось в на посаде: подобно крепостным крестьянам, посадскому населению было запрещено переходить из одного посада в другой. Слаборазвитая социальная активность городов выразилась и в том, что в них сфор­мировались лишь отдельные элементы выборного управления (городские старосты, избиравшиеся из так называемых «излюбленных», т. е. зажиточных слоев). Однако произошло это сравнительно поздно, в эпоху Ивана IV, и, что очень характерно, при содействии центральной власти.

Такой характер отношений между государством и обществом, казалось бы, очень напоминает восточный вариант. Государство играет определяющую роль в жизни цивилизации, вмешивается во многие ее про­цессы, в том числе и экономические, тормозит одни и поощряет развитие других. Общество же, находящее­ся под чрезмерной опекой государственной власти, ос­лаблено, не консолидировано, а потому не способно корректировать действия правительства.

Но на самом деле в политической жизни средневе­ковой России проявились и другие черты, резко отли­чающие ее от восточной модели. Подтверждением это­му служат Земские соборы — центральный представи­тельный орган, появившийся в России в середине XVI в. Правда, и в данном случае русский «парла­мент» не был завоеванием общества: он был создан «сверху», по указу Ивана Грозного, и находился в большой зависимости от царской власти. Однако это не означает, что Собор был неким «искусственным», нежизнеспособным явлением. В эпоху Смуты он про­явил большую активность и самостоятельность. В го­ды польско-шведской интервенции, когда монархия переживала глубокий кризис, именно Земский собор стал главной организующей силой в борьбе за государ­ственное и национальное возрождение. Правда, стои­ло монархии вновь укрепиться — и роль соборов стала уменьшаться, а потом и вовсе сошла на нет. (Послед­ним был Собор 1653 г., решавший вопрос о воссоеди­нении Украины и России.)

Собор так и не смог стать постоянно действующим органом власти, с юридически закрепленным статусом и полномочиями. Общество не проявило в данном случае необходимой настойчивости и сплоченности, а государство предпочло на долгое время вернуться к привычному варианту отношений с подданными. И все-таки история средневековой России показыва­ет, что возможности установления диалога между властью и обществом существовали, хотя они и не были реализованы в яркой форме, как в Западной Ев­ропе.

Вопросы и задания

1.Что сближает Россию с Востоком и Западом в области отношений между государственной властью и обществом? Приведите примеры.

2.Согласны ли вы с высказыванием Р. Паипса о роли русского государства, которое приведено в начале параграфа? Можно ли свести эту роль только к подавлению общества? Какие важные социально-экономические процессы были ускорены за счет вмешательства власти?

3.Подумайте, почему в России не сложилась ситуация диалога между властью и обществом. Объясните свой ответ.

Культура россии

Византийское наследие

На примере Западной Европы вы уже знаете, на­сколько важна преемственность для становления и быстрого темпа развития цивилизации. Для России событием первостепенной важности явилось принятие христианства: войдя в состав христианской цивилиза­ции, Россия открыла для себя путь к усвоению рели­гиозно-нравственных ценностей, естественнонаучных знаний, накопленных Византией и Европой.

Однако противоборство восточного и западного христианства сразу же определило и положение России в христианском мире, и направление культурных контактов.

Оказавшись в орбите влияния Византии, которая активно занималась миссионерской деятельностью, Россия приняла христианство в форме православия и на многие века отстранилась от Западной Европы. Это не означает, конечно, что контакты отсутствовали во­обще, они существовали, но на протяжении всего рус­ского средневековья были слабыми. Гораздо более серьезным было воздействие Византии, по отношению к которой Древняя Русь — особенно с XV в. — ощуща­ла себя религиозной преемницей.

Различия в вероисповедании были настолько важны для средневекового сознания, что Европа воспринималась прежде всего как центр «латинст­ва», которое считалось чуть ли не ересью. Естест­венно, что отношение к европейской культуре в це­лом было окрашено религиозной неприязнью; это от­нюдь не способствовало ее усвоению. Интерес к пло­дам западной цивилизации нарастал медленно и толь­ко начиная с XVII в. обрел устойчивый характер и стал охватывать все более широкие круги интеллек­туалов.

Византия не «одарила» Россию своей богатой мате­риальной культурой. В отличие от Западной Европы, которая развивалась непосредственно на территории бывшей Римской империи, Россия усваивала плоды византийской цивилизации опосредованно. Поэтому византийское влияние в основном распространялось на литературу, искусство, политическую и богослов­скую мысль.

Византийская литература была тем источником, из которого черпали премудрость древнерусские книж-* вики; по византийскому образцу велось богослужение в русских церквях; творения византийских богословов были основой, на которой развивалась оригинальная философская мысль в Древней Руси; иконы созда­вались по византийским образцам, а сюжеты многих византийских легенд и житий вошли в народную поэзию и сохраняли свою популярность вплоть до XX в. Влияние византийской культуры на русскую продол­жалось и после падения Константинополя; это была жизнь культуры после гибели породившей ее цивили­зации.

При этом нужно иметь в виду, что подражание византийским образцам далеко не всегда было делом свободного выбора. Например, для иконописцев были разработаны четкие детальные предписания, как именно следует рисовать святых или те или иные библейские сюжеты. Главной причиной такого «дик­тата» было, конечно, средневековое сознание, которое всегда стремилось не к «опасной» новизне, а к повто­рам, ссылкам на авторитеты. Русская культура, не­смотря на это, сумела создать в сохранить свою яркую индивидуальность, но необходимость ориентировать­ся на византийские образцы с течением вреиени все больше сковывала творческое начало, ставила перед ним ненужные препятствия. Особенно ярко это про­явилось в XVII в., когда средневековье стало уходить в прошлое.

Что же дала византийская культура молодой, еще только начинающей свою историю России и что имен­но Россия смогла взять от Византии? Ведь усвоение до­стижений чужой культуры — процесс активный и творческий, в котором обязательно происходит своего рода отбор: заимствуется далеко не все, а прежде всего то, что соответствует уровню и потребностям воспри­нимающей культуры.

Перед читателем XI—ХП вв. был достаточно широ­кий выбор: в его распоряжении были тексты Писания и отцов церкви; нравоучительные сборники; историче­ские произведения — византийские хроники, в кото­рые включалась, по средневековой традиции, вся ми­ровая история начиная от Адама; географический трактат «Космография» (т. е. «Описание мира») Козь­мы Индикоплава; «Физиолог», из которого можно бы­ло узнать о различных птицах и животных, и реаль­ных, и фантастических; авантюрные романы об Александре Македонском и византийском народном герое Дягенисе Акрите. Но развлекательная литература яв­ственно уступала место душеспасительной, приоб­щающей недавних язычников к новым истинам, к но­вому взгляду на мир.

Через византийскую культуру Русь получила воз­можность ознакомиться в опосредованной форме с традициями культуры античной. Но вполне естествен­но, что византийское и русское духовенство не было заинтересовано в переводах языческих философов и писателей. Большие препятствия стояли и перед теми, кто хотел самостоятельно, независимо от одобрения церкви, обратиться к античным источникам, ибо здесь возникал языковой барьер. Поскольку богослужение в Древней Руси велось на церковнославянском языке, изучение латыни и греческого не было обязательным (в отличие от Европы). В результате подавляющая масса древнерусских читателей получала сведения об античной культуре из пересказов византийских писа­телей и историков, которые, будучи христианами, ста­рались давать им особую интерпретацию. Так, из хро­ник древнерусские книжники узнавали содержание древнегреческих мифов. Но хронисты, обличая языче­ство, обычно донельзя упрощали или даже искажали их содержание: укоряли языческих богов в различных пороках или старались рассказывать о них не как о бо­гах, а как о людях, с которыми происходили интерес­ные и поучительные истории.

Отрывки из произведений античных философов помещались в сборники изречений. Один из них, под названием «Пчела», был очень популярен на протя­жении почти всего средневековья и активно перепи­сывался, переходя таким образом из рук в руки. Но и в нем отчетливо заметен строгий отбор: не картина мира мыслителей древности, а практические советы и нравственные рекомендации составляют его содер­жание.

Поэмы Гомера и античные трагедии не переводи­лись; только в XV—XVII вв. появился цикл романов о взятии Трои «Троянские сказания», но они имели очень мало общего с «Илиадой» Гомера.

Итак, переводы античной литературы не были сде­ланы ни в эпоху принятия христианства, ни позднее. Во многом, вероятно, это объясняется и отсутствием светской системы образования, и позицией русской церкви, осуждавшей увлечение чуждой, нехристиан­ской культурой. Неправильно было бы сказать, что в Древней Руси не поощрялась образованность. Напро­тив, многие древнерусские поучения содержат похва­лы книгам и учености, но учености прежде всего хрис­тианской по духу.

Лишь немногие интеллектуалы, особенно в домон­гольский период, постигли «эллинскую премудрость». Одним из них был митрополит Климент Смолятич (XII в.), которого современники превозносили за уче­ность, ибо он читал Гомера, Платона и Аристотеля. Однако духовенство с недоверием относилось к «из­лишней» учености Климента Смолятича, а позднее об­винило его в «кривоверии» в обрекло на забвение все его религиозно-философские труды.

К какому же результату привело то, что антич­ность была усвоена из вторых рук? Прежде всего это поставило большие препятствия на пути новых идей, появившихся в XIV—XV вв. Древняя Русь так и не пе­режила эпохи Возрождения, в частности и потому, что знания об античной культуре были слишком скудны (конечно, это была не единственная причина).

Мы... выдержали натиск монголов, и какое у нас могло бы быть Возрождение, если бы наша интелли­генция московского периода так же знала греческий, как Запад — латинский, если бы наши московские и киевские предки читали хотя бы то, что христиан­ство не успело спрятать и уничтожить...

Г. Шпет. российский философ, «Очерк развития русской философии*, 1922

Следующий после X—XII вв. период сильного влияния Византии на древнерусскую культуру наступил в XIV—XV вв. В результате избавления от монго­ло-татарского владычества усиливается интерес к древней (домонгольской) культуре и к культуре Ви­зантии. Через южнославянские страны, в первую оче­редь через Болгарию, на Русь хлынул поток литерату­ры. Однако обращение к Византии не привнесло в рус­скую культуру принципиально новых по сравнению со средневековыми идей и ценностей.

Господствовавший в то время в византийском бо­гословии исихазм, как вы помните, выражал чисто средневековое отношение к миру.

Исихасты ставили в центр своего внимания лич­ность, ее сложный внутренний мир, но личность сред­невекового типа, нацеленную в своих помыслах не на земное, а на небесное.

Таким образом, в ту самую эпоху, когда Европа расставалась со средневековой системой ценностей и утверждала идеалы гуманизма и рационализма, Рос­сия получила от Византии идеи, которые возрождали мистико-аскетическое направление. Под влиянием исихазма в русской церкви появилось движение не­стяжателей во главе с Нилом Сорским, который про­поведовал «оставление мира».

Византия передала Древней Руси огромное куль­турное богатство, потенциал которого не был израсхо­дован полностью в эпоху средневековья. К нему обра­щались в XIX в. выдающиеся философы и писатели: Вл. Соловьев, К. Леонтьев, Ф. Достоевский, Л. Тол­стой. Но византийская культура, как, впрочем, и лю­бая другая, имела свою специфическую направлен­ность, свою систему ценностей, которая, особенно к XVII в., все сильнее стала расходиться с новыми тен­денциями в русской культуре.