Периодизация Арабского халифата.

На огромном пространстве Аравийского полуострова про­живали многочисленные арабские племена, среди которых пре­обладали скотоводы-кочевники, называемые бедуинами. В V–VI веках арабы находились в стадии первобытнообщинных отношений и жили в условиях родоплеменного строя, основанного на кровнородственных связях. Равен­ства между людьми не было: из богатой знати выдвигались шейхи (главы племен) и сейиды (племенные старейшины). Глава племени осуществлял внутреннее и внешнее руководство, разбирал споры между соплеменниками, председательствовал на собраниях знати, в некоторых случаях исполнял обязанности служителя религиозного культа. Между племе­нами велись постоянные войны, а в VII веке началось разложение родоплеменных отношений. Появились состоятельные люди – купцы, ростовщики, владельцы обработанных земель, крупных стад и рабов. Однако рабовладельческий уклад в Аравии не развился – преобладал ранеефеодальный способ производства.

Арабский халифат как средневековое феодальное государство сложился в результате кризиса рабовладельческих отношений на территории Ара­вии, разложения первобытнообщинного строя и возникновения классовых противоречий в арабских племенах, а также необхо­димости противостоять внешним завоевателям. Характерной чертой формирования государства у арабов в VII веке была религиозная окраска этого процесса, тесная связь между образованием феодальной государственности и возник­новением новой монотеистической религии – ислама «покорность Богу».

Пророк Мухаммед (570–632), имя которого означает «дар Божий», стал основателем новой государственности и нового образа жизни. Он призвал людей к исламу (покорности, миру с богом, Аллахом) - ведь древнесемитское слово «ал» означает единый всемогущий бог. Мусульмане (покорные) должны были теперь верить в единого бога, служить ему в ожидании конца света и судного дня. Основой ислама стал Коран – священная книга и свод законов мусульман (от араб. al koran – чтение вслух). Текст Корана был пове­дан пророку самим Аллахом через Джебраила (аналог библейскому архангелу Гавриилу). Джебраил читал Мухаммеду начертанные на небе письме­на – откровения, а Мухаммед передавал их через проповеди людям. Проповеди записывались секретарями-писцами, приверженцами Му­хаммеда на пальмовых листах, плоских костях, камнях, еще чаще заучивались наизусть и произносились речи­тативом. Было записано 114 сур (сура – глава), состоящих из аятов (чудо, знамение, стих).

Призывы раннего ислама к социальной справедливости (ог­раничение ростовщичества, установление милостыни беднякам, освобождение рабов, честность в торговле) вызвали недоволь­ство племенной купеческой знати «откровениями» Мухаммеда. Примечательно, что Мухаммед лично не стремился к богатству и роскоши, но впоследствии обеспечил членов своего рода, постановив (Коран, гл. 8, стих. 42), что с любой военной добычи пятая часть при­надлежит богу, посланнику его, (т.е. Мухаммеду), родственникам его, а также сиротам воинов, погибших в «священной войне», нищим и странникам. В 622 году пророку пришлось бежать с группой бли­жайших сподвижников из Мекки в Ясриб (позднее – Медина, «город пророка»). В Медине проповеди и деятельность Мухаммеда имели боль­шой успех. Люди толпами обращались в ислам[8]. Здесь пророку удалось заручиться поддержкой различных социальных групп, включая бедуинов. Здесь же была возведена первая мечеть, оп­ределен порядок мусульманского богослужения: каждый истин­но верующий в Аллаха должен был совершать пять молитв в день. Мечеть во главе с имамом (т.е. стоящим впереди) стала местом проповедей, молитв, богослужения, культурным и образовательным центром. С помощью новой религии и военных отря­дов началась борьба с противниками новой социально-полити­ческой структуры. Если в Мекке Мухаммед был непризнанным и гонимым религиозным проповедником, то в Медине он проявил талант дипломата и военного вождя, вокруг которого объединились широкие слои населения Аравии. Здесь сложилось учение первоначального ислама, причем учение об ангелах, антихристе, о воскрешении умерших и Страшном суде, загроб­ном воздаянии за добрые и злые дела, о дьяволе и об аде почти не отличается от христианского учения. В то же время в Медине произошло окончательное размежевание мусуль­ман с «людьми писания» – сначала с иудеями, а потом с христи­анами. 8 июня 632 года. Мухаммед умер и был погребен в Медине.

Отличительной чер­той ислама является учение о «священной войне за веру» – джихаде, возникшее в огне войн мусульман с «идолопоклонни­ками» Мекки и иудеями Медины. Религия, таким образом, сыграв в Арабском халифате объединительную роль, способствовала не только сплочению арабов в единое государство, но и стала основной целью завоевательных походов. Если в других государствах Древнего Востока, Античности, Средневековья религия была вспомогательным фактором при покорении иных народов, то у арабов ислам оказался фактором определяющим. Так, тридцатилетнее правление первых четырех халифов: Абу Бекра (632–634 гг.), Омара I ибн аль-Хаттаба (634–644 гг.), Османа ибн Аффана (644–656 гг.) и Али ибн Абу Талиба 1 (656–661 гг.) – было периодом обширных арабских завоеваний. Неслучайно этих халифов назвали «праведными», а период их правления изобразили как счастливое время господства ис­ламского правоверия и чистой теократии.

Исследователи, кроме того, считают, что ислам – самая последовательная моноте­истическая религия. В Коране Аллах выступает как единственный, высший, всемогущий, мудрый, всемилостивейший творец всего сущего и верховный судья – он есть недетерминированная воля. Таким образом, ислам – классическая тео­кратия[9]. При этом сам Мухаммед не отвергал учения Авраама, Моисея и Христа, а считал себя их продолжателем; кроме того, он про­возгласил арабов единым народом, независимо от их племенного происхождения.

Первыми идеи ислама восприняли бедняки, движе­ние приобрело народный характер, и уже к 20–30 годам VII века заверши­лось первоначальное оформление религиозной мусульманской общины (уммы) во главе с Мухаммедом. Она стала основой исламской государственности, суть которой – ра­венство перед Аллахом; соответственно все были равны перед властью халифа. Такой принцип организации уммы способствовал ее быстрому расширению за счет новообращенных в ислам. Именно ислам стал идеологическим стержнем нового государства, а община верующих – основой государственной организации.

Историю раннефеодального Арабского халифата специалисты условно подразделяют на двабольших периода:

· Дамасский, или период правления династии Омейядов (661–750 гг.),

· Багдадский, или период правления династии Абассидов (750–1258 гг.).[10]

Под руководством халифов в VII–VIII веках были завоеваны обширные территории, включая Ближний Восток, Среднюю Азию, Закавказье, Северную Африку и Испанию. Арабы попытались захватить всю континен­тальную Европу, но в битве при Пуатье (Франция) в 732 году были остановлены ополчением государства франков под руко­водством Карла Мартелла.

Между тем уже к IX веку обнаружился различный уровень экономическо­го развития входивших в состав Халифата стран, и отчетливо стала видна слабость хозяйствен­ных связей между ними. Произошла концентрация земельной собственности в руках военной и землевладельческой феодальной знати, в связи с чем возникла борьба внутри класса феодалов. Она усугубилась народно-освободительными и антифеодальныеми восстаниями (например восстание Абу-Хабра в 841 году), в различных частях Халифата. Все эти факторы в совокупности обусловили распад единого государства и привели к возникновению фактически самостоятельных феодальных государств. В начале IX века отделился Кордовский эмират в Испании, затем Тунис и Марокко, а в середине того же века и Египет. Халиф же сохранил свою власть над частью Месопотамии и Аравии. В ХШ веке восточный Халифат был уничтожен монгольскими завоевателями и Хулагу, последний халиф бывшего могущественного Халифа­та, был убит. А в западной части Халифата духовная власть халифа сохранялась вплоть до на­чала XVI века.

2. Государственное и общественное устройство Арабского халифата

Государство в Арабском халифате приобрело форму централи­зованной теократической монархии. Халифу принадлежала высшая неделимая духов­ная (имамат) и светская (эмират) власть. Главным советником и высшим должностным лицом при халифе был везир (визирь). В раннем Халифате везиры имели ограниченные полно­мочия и только исполняли приказания халифа, а важными сановниками они стали позже, при Омейядах. Центральными органами государственного управления в мусульманской монархии были специальные ведомства. При Омейядах и Аббасидах они стали называться диванами (при первом преемнике Мухаммеда Омаре, правившем в 634–644 годах, слово «диван» означало список распределения доходов государством, а также место хранения этих списков). К этим ведомствам относились:

· военный диван, ведавший оснащением и вооружени­ем
войска;

· диван внутренних дел, т.е. налогово-финансовое ведом­ство;

· диван почтовой службы, который, кроме своих ос­новных функций (доставка почты, строительство и ремонт дорог, ка­раван-сараев и колодцев), исполнял также функции тайной полиции.

Территория Халифата была разделена на провинции, управ­ляемые военными наместниками – эмирами (по-арабски «пове­литель», «князь»). Эмиры назначались хали­фом из своих приближенных, а также из представителей мест­ной знати. Эмиры были ответственны только перед халифом и возглавляли местные вооруженные силы, а также ме­стный административно-финансовый и полицейский аппарат. Эмиры име­ли заместителей – наибов. Мелкие административные подразделения (города, селения) управлялись должностными лицами различных ран­гов и наименований. Часто эти функции возлагались на руководителей религиозных местных мусульманских общин (старейшин-шейхов).

Что касается организации судопроизводства, отделенного в халифате от административных функций, то Мухаммед и назначенные им управители территорий, сами рассматривали важнейшие судебные дела. Позже суд стали вершить знатоки шариата – мусульманского права, которые составили группу профессио­нальных судей (кади). Кади, не будучи связанным определенным порядком судопроизводства, осуществлял надзор за передачей наследства, установлением опеки, проверял законность землепользования, наблюдал за исполнением судебных решений и осуществлял надзор за местами заключения. Судебные решения и приговоры кади, как правило, являлись окончательными и обжалованию не подлежали.

Общественный строй Арабского халифата формировался при религиозно-государственной регламентации всех сфер общественной жизни и явном доминировании государственной собственности на землю. Индивидуальная земельная собственность – мульк (похожа на западноевропейский аллод) не получила в халифате распространения. Зато повсеместно практиковались земельные пожалования аристократии на условиях несения военной службы – икта (аналог западноевропейскому бенефицию). В халифате широко применялся рабский труд, особенно в хозяйственных государственных структурах – в рудниках, ирригационных сооружениях. Крестьяне платили ренту – налог в пользу правящей верхушки. Вообще специфика арабского феодализма кроется в устойчивой многоукладной экономи­ке, когда ведущий феодальный уклад соседствовал с патриархаль­но-родовыми и рабовладельческими отношениями. Естественно, что широкое использование рабского труда замедляло темпы разви­тия феодализма.

Правовое положение человека определялось в Халифате, прежде всего, его вероисповеданием. Безусловно, важнейшим легальным критерием разграничения населения была принадлежность к исламу, т.е. деление на мусульман и немусульман (зиммиев). Мусульмане имели более высокий правовой статус, чем не­мусульмане. Если поначалу отношение к немусульманам было терпимым, то с развитием основ мусульманского права религиозная вражда стала очевидной. Очень скоро зиммии утратили самоуправление, им запрещалось вступать в браки с мусульманами, налогообложение их было весьма тяжелым. Хотя первоначально жители завоеванных стран сохраня­ли самоуправление, свой язык и собственные суды, то со време­нем их гражданские права были существенно ограничены. Зиммии находились в приниженном положении и были обяза­ны уплачивать тяжелый государственный налог, причем при­нявший ислам освобождался от него. Но другие виды нало­гов немусульмане платили под страхом смертной казни. Их взаимоот­ношения с мусульманами регламентировались только шариатом – зиммии не могли вступать в браки с мусульманами, должны были носить отличающую их одежду, снабжать арабское войско продуктами, уплачи­вать поземельную и подушную подать (харадж)[11].

Характерной чертой общественного строя Арабского халифата являлось отсутствие у городского населения особого правового статуса, а также реальных свобод и привилегий.

По исламу, наряды, рабы, лошади принадлежали послу бо­жьему – пророку. Кроме того, налогоплательщики обязаны были пла­тить часть урожая с пальм, часть рыбного улова и часть того, что могли выпрясть женщины. Укрывавшие налоги и подати подвергались суровым наказаниям: их пытали, сажали на кол, вешали, распинали, зашивали в сырую бычью шкуру, которая, высыхая, причиняла человеку невыносимые муки, и он умирал.

3. Возникновение и развитие мусульманского права – шариата.

Его источники и общая характеристика отраслей.

Шариат – это целостная система религиозного права. Шариат (мусульманское право) состоит из религиозной догматики, этики и прак­тических норм, которые находятся в неразрывном единстве. Все мусульмане обязаны жить по шариату. Шариат исходит от Ко­рана, который позволяет постигать бо­жественные истины и включает нормы государственной, гражданской, уголовной и процессуальной отраслей, опираясь на ортодоксальные источники – Коран и Сунну.

Коран – священная книга мусульман – считается важнейшим источником шариата. Коран состоит из 114 глав (сур), разделенных на 6219 стихов (аятов). Большая часть Корана имеет мифологический характер. Лишь около 500 стихов содержат предписания, относящиеся к прави­лам поведения мусульман, и не более 80-ти из них можно рассматривать как собственно правовые (в основном это правила о браке и семье); остальные относятся к религиозному ритуалу.

Составление Корана растянулось на несколько десятилетий. Канонизация его содержания и состав­ление окончательной редакции произошло при халифе Османе (644–656 гг.). Коран предписывал арабам покинуть «обычаи отцов» в пользу правил, установленных исламом. В самом Ко­ране его правовая значимость определяется следующим образом: «Итак, мы ниспослали его как арабский судебник».

Существуют пять основных критериев шариатского образа жизни:

1) признание единого Бога и его пророка;

2) пятикратная ежедневная молитва;

3) пост в месяц рамазан (рамадан);

4) обязательная, узаконенная очистительная милостыня с имеющих постоянный доход;

5) хадж – паломничество к святыням (это, по сути, второе духовное рождение).

В Коране понятие «священной войны» появилось впервые. По учению Мухамме­да, должно торжествовать на земле «дело божье», а оно торжествует через добровольную преданность и вынужденную покорность неверных. Добрые убеждаются проповедью посланника божьего, злые принуждаются к повиновению его мечом. Важнейший институт шариата – малый джихад, который обязы­вает мусульман вести священную войну за распространение ислама, в том числе с оружием в руках. «Сражайтесь с врагами, доколе не утвердится ислам», – говорится в 11-й суре Корана. Большой же джихад обязывает вести газават – оборонительную войну против неверных, покушающихся на шариат­ский образ жизни. Вообще все права мусульман связаны с выполнением религиозного долга, а невыполнение долга влекло потерю всех прав, в том числе права соб­ственности.

Другим авторитетным и обязательным для всех мусульман источником права была, как упоминалось, Сунна («священное предание»), состоя­щая из многочисленных рассказов (хадисов) о суждениях и по­ступках самого Мухаммеда. Окончательное редактирование хадисов было осуществлено в IX веке, когда были составлены ортодоксальные сборники Сунны, наибольшую известность из которых получил сборник Бухари.

Третье место в иерархии источников мусульманского права занимала иджма, складывавшаяся как «общее согласие мусульманской общины». Наряду с Кораном и Сунной она от­носилась к наиболее авторитетным источникам шариата. Прак­тически иджма включала коллективные мнения по религиозным и правовым вопросам, которые были высказаны сподвижника­ми Мухаммеда (их насчитывалось более 100 человек) или впос­ледствии наиболее влиятельными мусульманскими теологами-правоведами (имамами, муфтиями, муджтахидами). Иджма развивалась как в виде интерпретаций текстов Ко­рана или Сунны, так и путем формирования новых норм, кото­рые уже не связывались с Мухаммедом. Правомерность иджмы как одного из основных источников шариата выводилась из указаний Мухаммеда: «Если вы сами не знаете, спросите тех, кто знает». Большая роль иджмы в развитии шариата состояла в том, что она позволяла правящей религиозной верхушке Арабского Халифата создавать новые правовые нормы, приспособленные к ме­няющимся условиям феодального общества и учитывающие спе­цифику завоеванных стран.

В VIII–IX веках в связи с широким распространением метода амо­стоятельного толкования мусульманское право активно разви­валось доктринальным путем. Поэтому к иджме в качестве источника пра­ва, дополнявшего шариат, примкнула фетва– решения и мне­ния отдельных муфтиев по правовым вопросам. В X веке рядом авторитетных тео­логов-юристов были проведены работы по систематизации на­копленного к тому времени обширного правового материала.

Источником мусульманского права, вызывавшим острые разногласия, был кияс – решение правовых дел по анало­гии. В качестве суждения по аналогии, представляющего собой нечто среднее между европейской аналогией права и аналогией закона, он был признан дополнительным источником мусульманского права. Согласно киясу правило, установленное в Коране, сунне или иджме, может быть применено к делу, которое прямо не предус­мотрено в этих источниках права. Кияс не только позволил быстро урегулировать новые общественные отношения, но и способ­ствовал освобождению шариата от теологического налета. Одна­ко в руках мусульманских судей кияс часто становился орудием откровенного произвола.

Производным от шариата источником мусульманского пра­ва были указы и распоряжения халифов – фирманы. Впоследствии с развитием законодательной деятельности в му­сульманских государствах в качестве источника права стали рассматриваться и играть все возрастающую роль законы – ка­нуны. Фирманы и кануны также не должны были противоре­чить принципам шариата и дополняли его, прежде всего, норма­ми, которые регламентировали деятельность государственных органов и административно-правовые отношения государствен­ной власти с населением.

Шариат, особенно поначалу допускал в качестве источника права и местные обычаи, не вошедшие непосредственно в мусульманское право в период его становления, но не противоречащие его принципам и нормам. При этом признавались правовые обычаи, сложивши­еся в самом арабском обществе (урф), а также у многочислен­ных народов, покоренных арабскими завоевателями или же под­вергшихся в более позднее время влиянию мусульманского пра­ва (адаты).

Переходя к характеристике отдельных отраслей шариата, отметим, что он не имеет четкого деления на отрасли, институты и т.п. Впрочем, это не препятстсует тому, что гражданско-правовые отношения, связанные, в частности, с вещ­ным правом, получили в мусульманском праве достаточно широкое развитие. Важное место в шариате занимали нормы, регулировавшие отношения собственности. Прежде всего, большое внимание уде­лялось классификации вещей, особенно земельного имущества. Праву частной собственности приписывалось божественное происхождение. Оно рассматривалось как постоянное и неограниченное, а собственник имел абсолютную свободу распоряжения своим имуществом. В особые группы выделялись государственные земли, а также земли, принадлежавшие отдельным частным лицам, непригод­ные для обработки, брошенные участки и т.д. Частная феодальная собственность (мульк) в Арабском Ха­лифате вообще была в подчиненном положении по отношению к госу­дарственной собственности и общинному землепользованию и не получила широкого распространения. В отличие от фео­дальной собственности в странах Европы она не имела иерархи­ческой структуры, не связывалась условиями службы. Особую категорию составляли вещи, которые не могли находиться в частной соб­ственности, а рассматривались как общее достояние. Это воздух, море, пустыня, мечети, водные пути и т.п. Согласно первоначальному толкованию Корана пресная вода считалась общим достоянием, но постепенно колодцы, пруды и мелкие озера перешли в собственность крупных землевладель­цев. Лишь большие реки и озера по-прежнему входили в систе­му общинной и государственной собственности, что определя­лось необходимостью проводить совместные ирригационные ра­боты, осуществляемые под контролем должностных лиц. Не признавалась шариатом соб­ственность и на так называемые «нечистые» вещи – вино, сви­нину, книги, запрещенные исламом, которые в ходе арабских за­воевательных походов нередко подвергались массовому унич­тожению.

С ростом государственного земельного фонда и развитием феодальных отношений появились условные формы земельных владений. Часть захваченных земель – икту получали отдель­ные представители феодальной верхушки за военную или госу­дарственную службу. Владелец такой земли – иктадар имел пра­во собирать в свою пользу подати с подвластного населения, ибо земля, как правило, давалась не в собственность, а во владение, но вместе с проживающими на ней крестьянами. И феодал стремил­ся выжать из икты как можно больше выгоды. Со временем икта стала передаваться по наследству. По своему фактическому положению она приблизилась к землям, закрепленным на пра­вах собственности. Знаменитый арабский законодатель Ал-Мавердий, разрабатывая теорию государственного устройства, писал о том, что поголовная подать и харадж (поземельная подать) – это два права, дарованные богом мусульманам по отношению к многобожникам. Оба этих налога взимаются с многобожника в знак его унижения и презренности. Причем налоги Халифа­том рассматриваются не иначе как военная добыча. Кроме того, существовал еще налог – ушур, т.е. взимание подати в пользу Халифата с имущества, предназначенного для продажи.

Подробно в шариате определялись способы возникновения права собственности, причем завоеванные земли, по общему правилу, рас­сматривались как собственность государства и поступали в рас­поряжение халифов и эмиров. Иное имущество, захваченное си­лой у неприятеля, делилось на доли: одна из них переходила в собственность добытчика, вторая должна была пе­редаваться государству, третья – мечетям. Широкое распростра­нение имели такие способы приобретения права собственности, как наследование, договор, находка.

Подробную разработку получил и вопрос о гражданской дееспособности, которая считалась необходимым условием для приобретения имущественных прав. В полном объеме дееспособность предоставлялась лицам, достигшим со­вершеннолетия и находящимся в здравом рассудке. Право ус­танавливать факт достижения совершеннолетия в каждом от­дельном случае осуществлялось судьей, который решал этот воп­рос по своему усмотрению. Было известно понятие ограниченной дееспособно­сти для малолетних, слабоумных, лиц, находящихся в состоянии опьянения, и т.д.

Обязательстваделились на:возмездные и безвозмездные; двух- и односторонние; срочные и бес­срочные. По поводу обязательственных отношений в Коране сказано: «Бла­женны те, которые блюдут врученное им на хранение и договоры» (сура 23 «Верующие», аят 8). Договор по шариату воспринимался как правовая и одно­временно божественная связь, возникающая из взаимного согла­шения сторон. Однако в условиях имущественного неравенства согласие экономически более слабой стороны на вступление в до­говор обычно носило чисто формальный характер. Условия дого­вора могли быть выражены в любом виде: в документе, неофи­циальном письме, устно. Заключенные договоры были незыбле­мы, однако в случае обнаружения скрытых недостат­ков в приобретенных вещах покупатель мог требовать возврата упла­ченной суммы. Обязанность соблюдать свои договоры являлась священ­ной. Недействительными считались договоры, заключенные с без­нравственными целями или с использованием «нечистых» либо изъятых из оборота вещей.

Кроме того, в шариате подробно регламентировались различные виды договоров, таких, как: купля-продажа, заем, дарение, наем, ссуда, хранение, товарищество, союз и т.д. В связи с развитием торговли одним из наиболее разработанных стал договор купли-продажи, кото­рая допускалась только в отношении уже существующих вещей. В случае обнаружения скрытых недостатков в купленных вещах (болезнь у раба, животного и т.п.) покупатель мог расторгнуть договор. В шариате содержались положения, которые формально осуж­дали ростовщичество, но на практике они часто нарушались. Запрещалось обращать должника в рабство за неуплату долгов, но его можно было заставить отработать свой долг кредитору. Такая форма долговой ответственности в полной мере соответ­ствовала развитию феодальных форм эксплуатации. Большое внимание в мусульманском праве уделялось отно­шениям имущественного найма, особенно аренде земли. Было известно несколько видов найма, причем детально разрабатыва­лись вопросы размера и порядка взимания арендной платы в поль­зу собственника. Широкое распространение в арабском обще­стве получили договоры союзов и товарищества. Эта правовая форма использовалась для совместного орошения земли, снаря­жения торговых караванов.

Шариат рассматривает браккак религиозную обязанность мусульмани­на. Коран признает за мусульманином право иметь до четырех жен одно­временно (при условии, что он может достойно их содержать). Для заключения брака требуется согласие сторон, в том числе и невесты. Волю невесты вправе выразить и ее родители, поэтому брак часто выступает как торговая сделка между отцом невесты и жени­хом. Фактически отец распоряжался судьбой своих доче­рей, стремясь при этом получить максимально высокий выкуп. Так как согласно преданию Мухаммед женился на Айше, когда ей исполнилось девять лет, этот возраст был признан достаточ­ным для вступления женщин в брак, а для мужчины необходи­мо было достижение возраста половой зрелости.

Ислам закрепил зависимое положение женщины в семье. Жена не уча­ствует самостоятельно в имущественном обороте; она обязана вести домашнее хозяйство и воспитывать детей. Целомудренная девушка, потом женщина в браке должна пройти три стадии:

1) благоговейный страх; 2) уважение; 3) любовь[12].

Муж обязывается предоставить каждой жене имущество, жилище и одежду, которые должны соответствовать его положению в обществе. На практике содержать несколько жен, а тем более специальные гаремы с невольницами могли лишь предста­вители верхушки феодального общества. Жена не участвовала в расходах по дому, которые возлагались на мужа, но была обязана вести домашнее хозяйство, воспитывать детей. Коран раз­решал мужу применять к женам различные наказания, вклю­чая телесные.

Развод в мусульманском праве известен в нескольких видах. Однако муж, обладая широким правом на развод, должен исходить из по­ложения Корана о том, что развод – одно из самых неприятных для Аллаха действий, совершаемое в крайних случаях. В шариате подробно определялись поводы к разводу и его процедура. Любой из четырех браков можно было расторгнуть; число последующих браков и разводов не регламен­тировалось. Шариат знал несколько видов разводов, различав­шихся как по самому порядку, так и по юридическим послед­ствиям. Например, был возможен временный развод, предусмат­ривавший своеобразный испытательный срок. В случае развода муж должен был выделить жене необходимое имущество «согласно с обычаем». Муж мог развестись путем простого произнесения ритуальных фраз «ты отлучена» или «соединись с родом», либо трижды сказанного слова «талак». Разведенная женщина в течение трех месяцев оставалась в доме бывшего мужа, чтобы можно было определить, не является ли она беременной. В случае рождения ребенка он должен был остаться в доме отца. Жена могла требовать развода толь­ко через суд (жалуясь кади) лишь по строго оп­ределенным основаниям. Такими основаниями были: физи­ческие недостатки мужа; невыполнение супружеских обязанностей; жес­токо обращался с женой; отказ в средствах на ее содержание.

По шариату сложным и запутанным было наследственное право. Наследова­ние осуществляется по принципу патриархальности, причем наследственная доля женщины была значительно меньше, чем мужчины (половина доли мужчины). На получение наследства не имели права вероотступники, разве­денные супруги, лица, виновные в смерти наследодателя.

Характерными чертами наследования по завещанию были следующие:

1) завещание не могло составляться в пользу законных наслед­ников;

2) завещание не могло затрагивать более трети имущества заве­щателя;

3) составление завещания требовало присутствия двух свидетелей.

Нормы уголовного права в Арабском халифате представля­ли собой наименее разработанную часть шариата: они отлича­лись архаичностью, отражая примитивный уровень юри­дической техники. Все преступления по шариату доктринально считались преступлениями против религии. Отсутствовало общее понятие преступления, слабо были разработаны такие институты, как: покушение, со­участие, смягчающие и отягчающие вину обстоятельства, хотя в ряде случаев принимались во внимание такие факторы, как незнание законов, раскаяние, рецидив и т.п.

По одной из классификаций в мусульманском праве преступленияподразделяются на три группы. Первую из них составили преступ­ления, которые были определены согласно мусульманской докт­рине самим Мухаммедом. Они трактовались как посягатель­ства на права Аллаха и не допускали прощения. К таким составам, прежде всего, относи­лось отступничество от ислама, каравшееся смерт­ной казнью. Также карались наиболее дерзкие пре­ступления против порядка управления – бунт и сопротивление государственным властям. К той же группе преступлений, объяв­ленных тяжким религиозным грехом, относились кражи, упот­ребление спиртных напитков, прелюбодеяние, а также ложное обвинение в прелюбодеянии. Вторую группу преступлений составляли противоправные действия, которые рассматривались как посягательства на права отдельных лиц. Нор­мы, регулировавшие их, восходили к обычаям родоплеменного строя, сохраняли следы непосредственной расправы потерпевше­го над обидчиком. Так, умышленное убийство или смертельное ранение влекло за собой кровную месть со стороны родственников убитого. В шариате, правда, уже предусматривалась возмож­ность замены кровной мести денежным выкупом, если родствен­ники убитого прощали убийцу. За умышленное убийство уста­навливался выкуп, который сопровождался двухмесячным по­стом и отпуском на волю раба-мусульманина. За другие пре­ступления данной группы, в частности, за телесные повреждения, ответственность наступала также по принципу возмездия, т.е. талиона. Наконец, в третью группу преступлений входили действия, которые не упоминались в основных источниках шариата. Это такие проступки, как: неуплата налога в пользу бедных; несоблюдение поста; легкие телесные повреждения; ос­корбления; хулиганство; обвешивание и обмеривание; взяточни­чество; растрата государственных средств; азартные игры и др. Мера наказания по таким делам зависела от судейского усмотрения.

В шариате на начальном этапе предусматривались типичные для феодализма устрашающие наказания:

· смертная казнь в различных видах;

· членовредительские и телесные наказания;

· лишение свободы (тюремное заключение, домашний арест, помеще­ние в мечеть);

· имущественные санкции (конфискации, штрафы);

· позорящие наказания: бритье бороды, лишение права но­сить чалму, публичное осуждение и т.д.;

· ссылка и высылка (за мелкие преступления).

Некоторые наказания носили особо жестокий характер. Смертная казнь обычно проводилась публично путем по­вешения или четвертования, затем тело казненного выставляли на всеобщее обозрение и поругание. Применялись также утопление и закапывание заживо в землю. Кораном предписывалось за воровство отрубать руку мужчинам и женщинам: за первую кражу отсекали правую руку, а за повторную – левую. Тюремное заключение в Арабском халифате применя­лось обычно для содержания преступников до суда, но постепен­но стало использоваться и как мера наказания, причем в от­дельных случаях назначалось пожизненное заключение.

Широко использовался принцип талиона: «душа – за душу, и око – за око, и нос – за нос, и ухо – за ухо, и зуб – за зуб, и раны – отмщение». Но по соглашению сторон возможны были материальное возмещение ущерба и прощение. В Коране сказано: «Если же кто-либо откажет­ся от возмездия, то это послужит искуплением ему за прошлые грехи» (сура 5 «Трапеза», аят 45).

Для судебного процесса по шариату характерен обвинительный характер, но с элементами состязательности. Относительно суда в Коране говорится: «А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, – они и есть неверные» (сура 5, аят 42, 444, 49).

Дела возбуждались заинтересованными лицами, а не государственны­ми органами (кроме преступлений, относящихся к первой группе, – против основ религии и государства). Стороны должны были сами вести дело под руководством назначенных халифом судей – кади. Мусульманский кади должен судить строго по шариату. При вынесении решений кади, преж­де всего, руководствовались Кораном и решали дела на основе его самостоятельного тол­кования. Истец, ответчик, свидетели и участвовавшие в судебном разбирательстве были равны перед Алла­хом. Дело решалось в одно заседание и бесплатно.

Процесс проходил усто, письменное делопроизводство не при­менялось. Основными доказательствами были признания сторон, показания сви­детелей, клятвы. Кади был не вправе отменить вынесенное им решение. Дела в Халифате не разделялись на уголовные и гражданские, не преду­сматривались также самостоятельные обвинение и защита.

Заметим в заключение, что историческое значение мусульманского права в том, что в относительно корот­кие исторические сроки появился феномен, который обозначается понятием «мусульманский правовой мир» (в настоящее время 1 млрд. из 6 млрд. населения всей планеты – мусульмане).