Традиционные власти в колониальном и постколониальном обществе
Традиционные институты в период борьбы за раздел Африки, существования колониальных государств и даже после достижения независимости не исчезли, но трансформировались и приобрели новые черты. Значение и деятельность традиционных властей в разные периоды столкновения их с европейскими державами нельзя определить однозначно. Колонизаторы искали опору в африканских обществах и нередко находили ее именно в среде традиционных правителей. Местные вожди в это же время пытались использовать новых союзников в своих интересах. Правящие верхи традиционных государств, особенно в первые годы появления на африканском континенте европейцев (в конце XV—XV] 1 вв.), нередко заключали договоры о дружбе, разрешали работорговлю, рассчитывая получить взамен огнестрельное оружие для борьбы с соседями и подавления недовольства подданных, а также надеясь получить дополнительные доходы от работорговли. Лишь немногие из традиционных правителей (Анна Нзинга Мбанди Нгола в Анголе или Домбо Чангамире в Мономотапе) активно выступали в то время против чужеземцев.
В период активной колонизации Африки в XIX в. позиция правителей также была весьма различной. Многие из них (Эль Хадж Омар, Самори, Лат Диор, Мсири, Чака, Дингаан, Премпе) возглавляли сопротивление европейским колонизаторам. Их имена вошли в историю национально-освободительной борьбы африканцев. Другие, напротив, пошли на соглашение с европейцами. Умело используя борьбу за власть в традиционных государствах, европейцы поддерживали внутренние и внешние силы, направленные на ослабление центральной власти. Так, в нынешней Гане
правители фанти были привлечены англичанами для борьбы с конфедерацией ашанти. В Буганде с помощью миссионеров была свергнута власть Мванги — верховного правителя баганда, а новые правители стали надежной опорой Британской восточно-африканской компании; у балуба Кабонго выступил вместе с европейцами против Касонго Ньембо. Этот перечень примеров можно было бы продолжать бесконечно.
Когда раздел Африки был завершен, традиционные системы власти и институт вождей и правителей были либо уничтожены (хотя позднее местами восстановлены вновь), либо законсервированы, но в зависимости от политики той или иной метрополии претерпели значительные изменения. Как правило (наиболее яркие примеры — северная Нигерия с ее эмиратами и Уганда), традиционные вожди и правители оставались на местах лишь при условии безоговорочного подчинения новым режимам. Старые по форме институты по сути своей получили новое содержание: аппарат власти стал частью системы колониального управления и угнетения, а сами правители оказались лишь служащими колониальной администрации, нередко на жалованье новых властей. Там же, где не было ранее своей государственности, искусственно создавались административные должности «вождей», на которые могли быть назначены даже люди иной этнической принадлежности (в Нигерии по всей стране — представители народа йоруба, во Французской Западной Африке — фульбе, в Уганде и даже соседних странах — баганда и т. п.). Иногда это происходило из-за несовпадения новой политической организации со старой; иногда традиционные власти отказывались от сотрудничества. Некоторым из них разрешалось сохранять двор, носить корону и иметь скипетр. Во французских и бельгийских владениях нередко наряду с «назначенными» вождями продолжала сохраняться и власть подлинных традиционных вождей, остававшихся в глазах местного населения единственным законным авторитетом.
В некоторых колониальных владениях — Уганде, Северной Нигерии, Гане, Верхней Вольте (ныне Буркина Фасо), Лесото, Свазиленде и ряде других — старые политические объединения составляли элемент административной структуры страны. Но даже там, где сами доколониальные государства уже не существовали (в Замбии, Зимбабве, Конго и др.), сохранились династические линии, продолжалась на уровне массового сознания преемственность традиционной власти (иногда — как у фульбе в северном Камеруне — с сохранением двора и видимой власти), менталитет африканца сохранял и представление о сакральное™ власти, воплощении в лидере идеи, символа и т, п.
Колониальные власти в борьбе против освободительного движения стремились опереться на местные структуры, поощряли их предпринимательскую деятельность, создавали органы власти,
привлекающие вождей (палаты вождей в парламентах, «туземные суды» и т.п.), награждали их. Не случайно во многих странах они сотрудничали с европейцами, становились если не активными участниками, то символами движений сепаратистов: так было в Бельгийском Конго (партия Абако и др.), в Анголе (партия и движение ФНЛА), в ЮАР (например, зулусская организация Ин-ката), Уганде (партия Кабаки — верховного правителя Уганды) и т.п.
Однако многие среди традиционных вождей и правителей оказались в противоположном лагере, иногда они сами возглавляли борьбу своих народов за свободу и независимость, особенно в 1950— 1960-е годы, когда первые политические объединения строились на этнической основе и нередко именно вокруг традиционных лидеров.
В независимых странах Африки позиция вождей и отношение к ним властей различны. Они зависят прежде всего от конкретных условий, степени сохранения традиционных связей в том или ином обществе. Многие правительства новых государств видели в них лишь прислужников империализма, паразитирующий элемент, опору трибализма1 и стремились покончить с этим институтом. Так, в Гвинее были отменены все привилегии вождей, в Конго в 1971 г. было предписано заменить их выборными людьми. В том же Конго верховным правителям (малоанго, макаконго, мангойо) были пожизненно оставлены двор, титулы, но они были лишены иных привилегий и наследственной власти. Некоторые традиционные правители сами стали отказываться от титула.
В большинстве государств Африки традиционные правители и вожди еще существуют. Африканские этнографы (например, в Гане) считают, что при сохранении значительной степени влияния на массы этот институт следует использовать в интересах современных государств. Нередко представления о сакральной сущности и обязанностях верховных правителей в соответствии с традиционными нормами переносятся и на современных политических лидеров и государственных чиновников. Не вызывает возмущения коррупция, широко распространенная во всех странах и на всех уровнях власти, так как традиционные правители всегда осуществляли право редистрибуции (через систему подарков, больших праздников и т.п.). То обстоятельство, что глава государства был символом благосостояния народа, а в случае неблагополучия в стране должен был быть сменен, видимо, может объяснить и частоту государственных переворотов в сложных финансовых и экономических условиях, и относительно спокойное отношение населения к этим событиям.
' Трибализм (трайбализм) - племенной или этнический сепаратизм в обществе, сохраняющем пережитки родоплеменного деления.
В последние годы нередко вспоминают и традиционный институт доклассового общества — систему возрастных классов, обеспечивающую стабильность и сменяемость власти во многих африканских обществах. Она основана на существовании групп молодых людей, которые одновременно проходили инициации — обряды перехода в состояние полноправного члена общества. Они были единицами социальной жизни: «класс пастухов», «класс воинов», «класс старших воинов», «класс старейшин» и т.д. Таким образом, власть старейших передавалась следующим поколениям по мере их продвижения по этой социальной лестнице. Сохранившись по форме, в раннегосударственных образованиях они играли уже иную роль. Так, на их основе создавались армейские подразделения, «царские дружины»; в колониальную эпоху их использовали в системе принудительного труда; и т.п. В некоторых странах (Нигерии, Эфиопии у народа оромо и др.) новые политические деятели оценивают этот институт как демократический и предлагают вернуться к нему. На деле эти якобы эгалитарные и демократические структуры отнюдь не являлись таковыми: из данной системы исключались женщины, чужеземцы, влившиеся в общество; сложные правила ее существования заранее исключали детей, родившихся в неположенный срок; далеко не все мужчины проходили все ступени, не выдерживая испытаний; и т. п. В некоторых странах (Мали, Сенегале и др.) создают группы ровесников и используют их в общественных работах (например, при рытье колодцев, высаживании деревьев в кампаниях по борьбе с засухой).