Надлежащее использование машин

Но из этого не следует, что Ганди был противником машин вообще. Он отлично понимал, что прядильное колесо, которое он стремился ввести в обиход каждой индийской семьи, — это машина, и он всячески поощрял любые его усовершенствования.

Машины занимают свое место и должны стать обычным явлением. Но нельзя допускать, чтобы они заменяли необходимый человеческий труд» 1.

Ганди протестовал против следующего: 1) внедрения тех машин, которые создавали бы безработицу; 2) эксплуатации бедных рабочих богатыми капиталистами и эксплуатации одной страны другою; 3) морального зла, проистекающего от безумной мании огромных масштабов индустрии, централизации и монополий и 4) атрофирования отдельных частей человеческого организма ввиду слишком большой зависимости от машин. Ганди говорил по этому поводу так:

—————

1 Воse, Selections from Gandhi, p. 66.

«Я возражаю против машиномании, а не против машин как таковых... В результате «экономии труда» тысячи людей увольняют и выбрасывают на улицу, чтобы они умирали от голода. Я тоже за экономию времени и труда, но не для маленькой частицы человечества, а для всех. Я тоже за концентрацию богатства, но не в руках немногих, а в руках всех. Машины в настоящее время лишь помогают немногим сидеть на шее миллионов. При этом стимулом экономии труда служит не филантропия, а жадность.

Именно против такого порядка вещей я и борюсь изо всех сил... Я ставлю себе целью не искоренение всех машин, а ограничение их применения.

Наибольшее внимание должно быть уделено человеку» 1.

Децентрализация

Давно вынашиваемой мечтой Ганди, на осуществление которой он потратил много усилий, являлось насаждение независимых сельских поселений, опирающихся главным образом на земледелие и сельскохозяйственное производство и пользующихся простыми и дешевыми машинами. Такие децентрализованные автономные сельские коммуны, находящиеся в здоровых природных условиях, помогали бы людям жить простой жизнью, развивать общественное самосознание и кооперативные работы, содействовали бы добрососедской любви и другимпроистекающим отсюда добродетелям. Оборона также стала бы значительно легче.

Ганди так говорит по этому поводу:

«Я убежден в том, что если Индия пойдет по пути ненасилия, она придет во многом к децентрализации. Централизация не может удерживаться и защищаться без применения соответствующей силы. Простые дома, из которых ничего нельзя изъять, не нуждаются в полиции» 2.

Непрерывные нападения на крупные города и промышленные центры, которые проводились во время последних двух великих войн, еще более укрепили его

—————

1 Воse, Selections from Gandhi, p. 67.

2 Там же, стр. 72.

убеждения по этому вопросу. «Централизация как система несовместима с ненасильственной структурой общества». Но в то же время Ганди был против развития таких сельскохозяйственных объединений, которые были бы оторваны от прочего мира.

Что касается концепции Ганди об идеальной аграрной республике, то она будет рассмотрена в последующем изложении.

Воспитание

Ганди прекрасно понимал необходимость преобразования системы просвещения в целях общего и политического возрождения своей страны. Поэтому он и его последователи целиком посвятили себя работе в области просвещения в различных районах Индии. То, что в настоящее время называется «основной системой образования», которая широко применяется в Бихаре и других местах, представляет собой не что иное, как воплощение идеи Ганди о воспитании. Мы должны, кроме того, учесть что Ганди работал в своей ашраме в качестве педагога, обучая детей не только чтению и письму, но и искусству прядения, изготовления сандалий и другим вещам. Его идеи возникали главным образом из практического жизненного опыта.

В соответствии с этимологическим смыслом слова «воспитание» Ганди говорит: «Под воспитанием я понимаю всестороннее развитие всего лучшего, что есть в ребенке или человеке — в его теле, уме, душе»1.

Каждый индивид рождается с известными способностями, которые с помощью воспитания могут быть развиты с пользой как для самого индивида, так и для общества. Всестороннее развитие возможно только при условии, если в процессе воспитания познавание сочетают с трудом, а уроки — с жизненными примерами. Главная ответственность за воспитание детей лежит на родителях, чьи поступки, мысли и чувства, по мнению Ганди, влияют на ребенка незаметно, но очень глубоко, в особенности со времени появления у него понятливости. Если родители не живут согласно высоким идеалам, нечего и говорить о надлежащем воспитании детей.

—————

1 Воse, Selections from Gandhi, p. 256.

Ганди был стойким приверженцем древнеиндийского идеала, согласно которому ищущий в течение первых двадцати пяти лет своей жизни и учебы должен соблюдать строгое целомудрие и усвоить контроль над своими чувствами. Целомудрие и самодисциплина необходима для научных занятий, они дают юношам наилучшую подготовку для ведения жизни.

Первоначальное воспитание ребенка должно проводиться устно. В этом случае ребенок в десять раз лучше усваивает материал, чем с помощью книг, и гораздо раньше, чем он научился читать и писать.

Подобно Джону Дьюи, Ганди придавал исключительно важное значение «обучению делом». Он говорил: «Я считаю, что подлинное воспитание интеллекта достигается только посредством соответствующих упражнений и тренировок отдельных органов человеческого тела, а именно — рук, ног, глаз, ушей, носа и т. д. Другими словами, разумное использование телесных органов в детстве содействует лучшему и скорейшему развитию интеллекта» 1.

Отсюда возникает философия основ образования, согласно которой учащийся должен научиться использовать свои органы познания и действия, гармонически сочетая их с обучением различным ремеслам, таким, как чесание хлопка, прядение, ткачество, плотничество, огородничество и т. п. Все литературное и научное образование сосредоточивается вокруг этих ремесел, составляяих интеллектуальную основу, а также помогая решению возникающих в такой работе проблем.

Благодаря разумному построению курса обучения, включающего все отрасли и сочетающего его с физическим трудом, учащийся развивается и физически и интеллектуально, становится более практичным и уверенным в себе. Метод применения физического труда позволяет учащимся, помимо всего прочего, кое-что еще зарабатывать, что может частично окупить стоимость обучения в школе. Плата за обучение, установленная государством, таким образом, уменьшится, что облегчит дело распространения образования. На основании своего личного опыта Ганди делает вывод:

«Я считаю, что при такой системе образования дости-

—————

1 Воse, Selections from Gandhi, p. 254.

гается наивысшее развитие ума и души, но при условии, чтобы каждое ремесло усваивалось не механически, как это делается в настоящее время, а научно, то есть ребенок должен знать «как и почему» каждого процесса»1.

Применить этот метод Ганди предполагал прежде всего в селах, где дети — представители этих общин — могли бы обучаться какому-либо полезному ремеслу на более научной основе. Таким образом они оправдали бы жизнь в деревне и задержали бы миграцию крестьян в города. Так, он говорит: «Вы должны обучать мальчика тому или иному делу. Все, что связано с этим особым занятием, будет упражнять его ум, его тело, его почерк, его художественный вкус и т. д., и он станет мастером того ремесла, которое он изучает»2.

Ганди строил эту систему образования «как острие молчаливой социальной революции, чреватой далеко идущими последствиями». Организация научного и умело поставленного сельскохозяйственного производства устранила бы зло индустриализации. «И всего этого можно было бы достичь без ужаса кровавой классовой войны или колоссальных капитальных затрат, которые связаны с индустриализацией такого обширного континента, как Индия, и это не повлекло бы за собой беспомощной зависимости от иностранных импортных машин и иностранного технического мастерства»3.

Основы системы образования в Индии все еще находятся на стадии экспериментов. Мечты Ганди об устройстве самостоятельных аграрных поселений, опирающихся главным образом на земледелие и некоторую кустарную промышленность, до сих пор остались в основном не осуществленными. Тем не менее кое-какие планы гармонического урегулирования трений между крупной промышленностью и действующей сельскохозяйственной кустарной промышленностью в настоящее время начали осуществляться. Индустриализация охватила со времени последней войны все страны. Идеи Ганди все еще не получили и, по-видимому, не получат достойной проверки до тех пор, пока существующая система не станет лицом к лицу с кризисом, который может вызвать спад. Ганди весьма благоволил обучению искусству и музыке и стоял

—————

1 Воse, Selections from Gandhi, p. 257.

2 Там же, стр. 257—258.

3 Там же, стр. 259—260.

за развитие эстетического вкуса и чувства ритма у молодых людей. Всякое подлинное искусство является «выражением души». «Музыка означает ритм, порядок. Она наэлектризовывает, успокаивает. В физических упражнениях ритм и музыка облегчают движения и уничтожают усталость». Все это должно быть объединено, для того чтобы обеспечить всестороннее развитие молодежи 1.

Ганди неодобрительно относился к так называемому высшему образованию, которое состояло в одной только интеллектуальной подготовке безотносительно к реальным нуждам общества и индивида. Так, он писал: «Я бы произвел революцию в системе образования в колледжах и обратил бы ее на национальные нужды» 2.

Однако он добавляет: «Таким образом, я заявляю, что я не враг высшего образования... По моей схеме надо иметь больше хороших библиотек, больше хороших лабораторий, больше хороших исследовательских институтов... Знания, полученные с их помощью, должны стать общим достоянием народа»3.

Цель образования, по мнению Ганди, должна заключаться в формировании характера, в развитии силы, мужества, добродетели и способности полностью отдаваться работе, направленной на достижение великих идеалов. Грамотность или академическое обучение было «только способом к этому великому достижению» 4.

Но характер нельзя создать при помощи одного только наставления. Моральное воспитание должно стоять во влиянии (в воздействии) хороших характеров родителей и учителей, которые, следовательно, в своей повседневной жизни, поступках ежеминутно должны тщательно следить за собой, быть «начеку».

Ганди не поддерживал идеи введения сектантских религиозных наставлений в государственных институтах, поскольку это повлекло бы за собой различные осложнения. «Но это не значит, что в школах не должна преподаваться этика. Основополагающая этика одинакова во всех религиях» 5.

—————

1 Воse, Selections from Gandhi, p. 273—275.

2 Там же, стр. 264.

3 Там же, стр. 266.

2 Там же, стр. 254.

3 Там же, стр. 297.

Ганди ратовал за национальное образование, которое пробуждало бы любовь ко всему лучшему, что есть в собственной национальной культуре, и придавало бы уверенность в собственных национальных возможностях. Без воспитания этих национальных чувств не может быть ни индивидуального, ни национального роста. Но в то же самое время образование должно ставить перед собой цель помочь индивиду и нации в развитии их потенциальных возможностей — наряду с их внутренними задачами — для достижения человеческого единения и интернациональной дружбы. «Культура не может существовать, будучи обособленной». Он пишет в «Янг Индия» от 1 июля 1921 года: «Я не желаю, чтобы мой дом был обнесен со всех сторон стеной и чтобы мои окна были наглухо заколочены. Я хочу, чтобы культура всех стран свободно проникала в мой дом. Но я не желаю, чтобы меня сбили с ног». Если индивид или нация не имеет своей собственной опоры, на которую можно твердо опереться, невозможно помочь ни себе, ни другим.

Подобно всем выдающимся современным индийским мыслителям, Ганди верил в синтез культур. Он даже гордился расовым смешением в Индии: «Мои отдаленные предки свободно соединялись друг с другом, и мы, современное поколение, являемся результатом этого смешения» 1. Говоря о целях национального колледжа (Гуджарат видьянит), возникшего по его инициативе, он выразил свой идеал таким образом:

«Гуджарат видьянит не предполагает жить за счет старого или повторять древние культуры; скорее он начнется создать новую культуру, опирающуюся на традиции прошлого и обогащенную опытом последнего времени. Он учрежден для синтеза различных культур, которые прижились в Индии и которые влияют на индийскую жизнь и в свою очередь сами находятся под духовным влиянием нашей земли»2.

Теория Ганди о воспитании покоилась в основном на его глубоком убеждении в том, что истина и любовь служат главным и постоянным источником общественного и индивидуального прогресса. Каждый человек должен быть воспитан физически, интеллектуально и духов-

—————

1 Воse, Selections from Gandhi, p. 266.

2 Там же, стр. 267.

но таким образом, чтобы понимать истину и любовь в любой сфере жизни, а это приведет к возможности для индивида, общества и человечества двигаться по пути к счастью. Он никогда не считал, что все древнее или индийское или все современное хорошо. Напротив, он был убежден в необходимости изучения, исследования и опытов — проводимых без предубеждения — с целью раскрытия истины, из каких бы источников она ни исходила, древних или современных, восточных или западных. Он убежден был также в необходимости применения на практике высших моральных принципов в организации общества, правительства и в политических отношениях международной жизни. Вся жизнь Ганди представляла собой образец такой веры.

Наши рекомендации