Лекция 2 культура древней греции

1. Полис и его гражданин.

2. Мифология Древней Греции.

3. Эллада - мир искусства.

Прежде чем приступить к изложению первого вопроса следует остановиться на принятой периодизации древнегреческой культуры. Обычно выделяют следующие периоды в ее становлении:

гомеровская Греция до VIII в. до н.э.

архаическая Греция VIII-VI в.в. до н.э.

классическая Греция V-IV в.в. до н.э.

эпоха Эллинизма IV-I в. в. до н.э.

Античная культура - это культура полиса. Вне городской социальной и духовной жизни нельзя понять особенностей, истоков культуры Древней Греции. Античный полис - это город, включающий прилегающие к нему земельные территории. Таким образом, он является местом поселения земледельцев, ведущих свое хозяйство. Самостоятельно ведущие хозяйство крестьяне кооперировались не для обработки земли, так как условия ведения сельского хозяйства не требовали такой кооперации, необходимость их объединения объяснялась военной потребностью, продиктованной тем, что нужно было обороняться от соседских общин. Переход от родовой организации к полисной протекает в период между XII-VIII в. в. до н.э. Уже при родовом строе были распространены элементы частной собственности. С развитием сельского хозяйства, ремесла, торговли и пиратства, с возникновением городов, где также стали селиться племена, жившие прежде только в де­ревнях, индивидуальное богатство стало расти, права людей на свое имущество стали укрепляться. Все больше предприимчивых людей высвобождается из-под власти рода и его главы, покидает свои деревни и начинает хозяйствовать самостоятельно. Одновременно углубляется имущественная, а вместе с ней и социальная дифференциация.

Как мы знаем из поэзии Гомера, в VIII в. до н.э. богатая арис­тократия имела обширные владения, переходящие по наследству и отделенные от коллективной родовой собственности. Представители этой аристократии стремились ограничить власть вождей рода, базилевсов, управлять вместе с ними. Гомер описывает такое правление, где на­следственная власть главы рода разделяется им с избранными народом представителями. Так, феакийский царь Алкиной, как это следует из «Одиссеи» вершит все дела совместно с 12 пожизненными базилевсами, избранными народом. Царь занимает положение первого среди равных, его же наследственные прерогативы верховного правителя выступают как пережиток родового строя, вызывая яростное сопротивление аристо­кратии.

Таким образом, к VIII в. до н. э. города-государства, управляемые аристократией, становятся главной формой политической организации греков. Центром такого государства был город, образовавшийся в ре­зультате слияния нескольких деревень. Так, Мантиней возникает из соединения девяти, а Патры - семи поселков. Таким искусственно созданным поселением, включавшим в себя пять деревень была и Спарта. Афины возникают из 12 сельских общин. Объединение было продиктовано необходимостью укрепления обороноспособности. Переход от родовой организации к полисной не происходит сиюминутно, это длительный процесс изживания родовых отношений. И поэтому, первоначально филы (роды) не перестают существовать, а становятся составными частями полиса.

Период архаики (VIII-VI в.в. до н.э.) был отмечен экономичес­кими, социальными и политическими переменами, связанными с так на­зываемой великой греческой колонизацией. Основание греками многочисленных колоний на востоке и на западе, вытеснение финикийцев со Средиземного моря и рост греческой торговли должны были повлечь за собой развитие ремесел. Рынки сбыта расширялись, объем ремесленной продукции возрастал, потребность в дешевой рабочей силе и рабах непрерывно усиливалась. Рабов все больше использовали и в качестве гребцов на морских судах, и при погрузке и выгрузке товаров. Экономика Древней Греции все больше опиралась на труд рабов.

Изменение в хозяйственном укладе жизни, развитие товарно-денежных отношений сопровождались глубоким социальным кризисом в ряде греческих городов, обострением общественных конфликтов. Аристократическая олигархия вынуждена была во многих полисах уступать бразды правления тиранам – сильным и влиятельным личностям, вознесенным народными массами на вершину государства и добившимся единовластия. Время правления тиранов во многом изменило характер политических отношений в городе-государстве. Именно в период правления тиранов создаются те отношения в полисе, которые, по сути, и определили лицо греческой культуры.

Прежде всего следует отметить, что именно в это время исчезают остатки родовых отношений, то есть тех отношений, которые были основаны на традиции, устойчивыми становятся отношения, основанные на согласии граждан. Во многом толчком к установлению новых отношений послужила судебная реформа, которая создает принципиально новые отношения между человеком и властью. Родовая организация сама исполняла судебные функции. Полисная организация отобрала у рода эти функции, сосредоточив их в руках государственных судей. Аристократия еще долго сохраняла монополию на власть, в том числе и судебную, но со временем должна была уступить часть власти новым социальным силам. Неписаное право, знатоками и хранителями которого были главы рода и на основании которого выносили приговоры, должно было уступить место писаным законам, ставшим достоянием всех свободных граждан.

Достаточно прислушаться к жалобам Гесиода на «глотающих дары» алчных и неправедных аристократических судей, чтобы понять, что произошел сдвиг в сознании граждан полиса, которые отрицают право аристократии судить их в соответствии с традицией, основанной на легендарном, устном праве. Первым требованием новых социальных сил была запись обычного права, которая положила конец самовластию аристократических судей. Запись и обновление обычного права жители греческих полисов доверяли людям, пользовавшимся всеобщим уважением, такими в Метилене были правитель Питтак, в Сиракузах - Диокл, в Афинах – Драконт и Солон. С возникновением нового законодательства связаны и изменения в судебной процедуре. Судьями становились особые должностные лица, которые избирались всеобщим голосованием граждан полиса. В наиболее важных случаях можно оспаривать вынесенный приговор, апеллируя к народному собранию.

Во всех других кодексах греческих полисов точно определялись характер и размер наказаний - судья не мог назначить кару по собственному произволу. Все эти изменения приводят к изменению мироощущения, ибо он теперь четко осознает меру запретного и разрешенного. Для гражданина полиса формируются нормы порядка, гармонии, равновесия человека и власти. Человек не зависит от про­извола власти, так как писаний, зафиксированный закон охраняет его от незаконных действий сограждан и людей, обличенных властью.

Государство воспринимается как гарант существования граждан в экономическом, политическом, военном отношениях. Человек чувствовал себя в полисе свободным и защищенным. Полюс воспринимался как упорядоченная структура на фоне варварского беспорядка, не знавше­го полисного устройства. Эту гармонию нельзя было разрушать, чтобы не скатиться до варварского; хаотического существования. Поэтому самым главным видом деятельности считалась политическая. Граждане были заинтересованы в участии в государственных делах, так как любое решение государства затрагивало их интересы.

Наиболее ярко проявляет себя взаимосвязь интересов полиса и человека в афинской демократии, Социальную базу демократии в Афинах составляли купцы, ремесленники, мореплаватели. Суверенным властителем полиса была небольшая масса свободных мужчин, обладавших правами афинских граждан и образовавших народное собрание, которое решало все дела в государстве. Гражданами полиса могло быть лишь ограниченное число лиц. Гражданскими правами в полисе пользовались только мужчины, родившиеся в нем, ни рабы, ни женщины, ни метеки (свободные иностранцы не пользовались гражданскими правами. Они же составляли народное ополчение, ибо граждане полиса обязаны были до 60-летнего возраста защищать государство.

Должностных лиц избирали по жребию, следя только за тем, чтобы все кандидаты были афинскими гражданами. При этом исходили из убеждения, что обязанности архонта или стратега может выполнять любой гражданин. Убеждение это было в какой-то мере оправданным, поскольку все должностные лица лишь претворяли в жизнь требования законов и волю народа, выраженную на собрании, никакие важные решения не входили в их компетенцию.

Изменяется и структура добродетелей, которыми должен обладать

гражданин, теперь защита полиса, военные достижения не являются исключительными, теперь можно добиться общественного признания, за­ставив себя слушать на народном собрании. Государство является важ­ной составной частью механизма признания заслуг, без его о посредующей роли невозможно прославиться. Но и слава ждет теперь не только воинов, но и поэтов, драматургов, философов, победителей спортивных состязаний. Главное для добродетели, чтобы она не шла в разрез с государственными интересами, а способствовала славе и процветанию полиса.

Итак, Эллада не представляла собой единого централизованного государства. Она была совокупностью отдельных самостоятельных го­родов государств - полисов. Однако, всех греков объединяла общ­ность языка, образа жизни и структура мировоззрения.

Основой мировоззрения греков была идея всеохватывающего кос­моса (порядка, гармонии). Этот порядок, гармония едины и для мира в целом, и для человеческого общества, и для человека. Их сущность одинакова. Отсюда вытекает идея тождества мира и человека. Их сущность одинакова и состоит из одних и тех же начал. Это ощущение порядка находим мы в греческой мифологии, ведь античная культура - это агрокультура. Человек в этой культуре не потерял своей связи с природой, он ее оживотворяет и обоготворяет. Ни у одного народа образы мифологии не отличаются такой конкретностью как у древних эллинов. Чудесный мир греческой мифологии насквозь материален и чувственен. Но греческую мифологию нельзя рассматривать как привыч­ную и неподвижную картину мира. Миф - это зеркало, в котором отра­зились изменяющиеся представления человека о мире, природе, о мес­те и роли человека. Поэтому переход от матриархата к патриархату, от родовой организации к полисной находит свое воплощение в переосмыслении мифа и его героев. Миф стремится внести в беспорядоч­ность природных явлений порядок и устроенность. Теогония и начи­нается с победы порядка над хаосом, как полис - это обустроенная структура в неорганизованном пространстве. Для эллина космос - это устроенный гармоничный мир, мифологическое осмысление мира у греков подчинено поиску упорядочности в мире. Поэтому появление антропоморфных богов - это создание законченной картины мира, где существуют порядок и радость.

Патриархат ознаменовался появлением главного, верховного бо­га Зевса, которому подчинены все остальные боги. Патриархальная община водворяется теперь на Олимпе. Формируется пантеон богов-олимпийцев. Женские божества из главных божеств разжалуются в богинь, подчинявшихся Зевсу. Так, Гера становится покровительницей браков и моногамной семьи. Афина - богиней честной, открытой, орга­низованной войны, Денетра - богиней культурного земледелия, Афродита - богиней любви и красоты и т.д. Не только боги, но и вся жизнь получает в мифах новое оформление. Преображается вся природа, которая раньше была заполнена страшными и непонятными силами. Чело­век уже более уверенно ориентировался в природе, потому и его отноше­ние к ней и богам ее олицетворяющим, изменилось. Природа не хаос, она не бессистемна, в ней правит разумное начало. Зевс, который прежде отождествлялся с громом и молнией, а теперь они лишь атрибуты Зевса, а от его разумной воли зависит, когда и для каких целей он воспользуется своим Перуном.

Процесс разложения родовых отношений, формирование полисной организации нашел свое отражение в греческой мифологии. Герои в мифологии этого периода заметно смелеют, их свободное обращение с богами растет, они осмеливаются даже вступать в состязание с бога­ми. Лидийский царь Тантал возгордился своей властью и, пользуясь покровительством богов, стал раздавать амброзию обычным людям. Диомед вступает в рукопашный бой с Аресом и Афродитой, Сизиф разг­лашает любовные тайны богов среди людей, Арохна состязается с Афи­ной. И хотя они несут то или иное наказание, тем не менее в этих мифах проявляется "агональный" характер греческой культуры, кото­рая является культурой состязания, спора, культурой отрицания ав­торитета.

Не следует преувеличивать значение человекоподобия греческих богов, при всей их антропоморфности они не были лицами в психоло­гическом смысле слова. Они не обладают собственной внутренней жизнью. Они являются персонифицированными природными силами. Так, к имени Зевса всегда присоединяли эпитет, указывающий на ту или иную его функцию.

Общение человека с богами в Древней Элладе также не имеет личностного характера. Греческая религия не знает духовного обще­ния с божеством и личностного откровения. Отношения бога и человека не носят характер полного подчинения человека богу, боги высту­пают не как всесильные деспоты, всемогущество которых полностью контролирует человека. Это скорее соревнование существ, одно из которых сильнее, способнее, умнее. Потеряв власть над судьбой, бо­ги помогают ей, но чисто по-человечески размышляя, как это сделать, и воплощая свой замысел в действие с помощью различного рода хит­ростей и уловок. Человек же знает о зависти богов, об их возможном недоброжелательстве, но верит и в свой разум и в способность раз­бираться в природе.

Для древнего эллина человек - это целый мир, а потому главным занятием человека является творчество. Причем это творчество может проявляться в любой сфере деятельности. Важно, чтобы эта деятельность воспроизводила что-то новое, ибо воспроизведение готовых образцов – удел раба. Каждый грек стремился к творчеству, ибо творчество – это претворение в деятельности идеи целого, внесение в повседневную жизнь идеи гармонии и красоты. Ведь для эллинов в мире всегда господствовал порядок, целостность. Именно, благодаря идеи целого, искусство Древней Греции дало непревзойденные образцы единства физического и духовного в человеке. Противопоставление физического и духовного отсутствует в эллинской античности. Духовное есть продолжение физического и наоборот. Греческое искусство осмысляет место человека в мире. «Человек – мера всех вещей» - эти слова Протагора ключ к пониманию греческого искусства, где человек – не атом перед величием бога или властителя, а мера, главный смысл всего сущего.

Порожденный греческой культурой театр, вышедший из дионискийского культа, становится средством осмысления места человека в мире. В театральном искусстве прослеживаем мы меняющиеся представления греков о добродетели, о зависимости человека от судьбы. Аттическая трагедия обязана своей неувядающей славой трем великим поэтам V в. до н.э., Эсхилу, Софоклу, Еврипиду. Эсхил в своем творчестве отразил свои симпатии к нарождающейся афинской демократии. В своем произведении "Ористей", где Эсхил показывает, как установленный Афиной суд, ареопаг, выносит приговор Оресту и тем самым старому родовому праву, праву кровной мести. Так, рождение новых общественных форм находило выражение в рождении новых эстетических форм. В трагедии "Прикованный Прометей" люди, овладевшие огнем, бросают устами измученного титана Прометея вызов всемогуществу Зевса, пред­ставленного здесь жестоким тираном.

Разумеется, Эсхил мыслил в понятиях религиозно-этических. Границы правды, справедливости блага очерчены в большинстве его трагедий божеством, вознаграждающим за добро, и ка­рающим за нарушение им же установленных пределов в поведении смертных.

Если у Эсхила воля богов справедлива, то у Софокла, она прежде всего всесильна. Конфликт его трагедий - в драматическом проти­воборстве человека и неотвратимого рока. Установленные богами неписаные законы требуют похоронить мертвое тело, чтобы душа нашла вечное успокоение, но дерзкий человек, ссылаясь на введенные им же самим государственные законы, пытается воспрепятствовать этому, и тогда, все возможные несчастья обрушиваются на него (конфликт Антигоны и царя Креонта в "Антигоне"). Пытаясь бороться с непозна­ваемым, предотвратить исполнение божественных прорицаний, лич­ность сама себя обрекает на неизбежное возмездие рока. ("Царь Эдип"). Но так как воля богов всесильна, то и люди, осмеливающие­ся противостоять ей, ярки и необычны, таковы Креонт и Эдип.

Величественны и могучи духом и те, кто борется за свое право следовать писаным божественным законам: галерею стойких героинь аттической трагедии открывают Антигона и Электра у Софокла. Это возрастающее внимание к отдельной личности, самостоятельно делающей свой жизненный выбор, отражало все большее значение индивиду­ального начала в общественном строе и культуре классических Афин.

В отличие от Традиционно мыслящего Софокла младший из трагеографов Еврипид полок скепсиса, боги у неге жестоки и пристрастны, он не верит и в божественное происхождение законов, регулирующих человеческие отношения. Любовь, порождение самой человеческой при­роды, заставляет Медею, а в другой трагедии Федру отринуть семей­ные узы, господствующие обычаи и традиции. Естественное право всту­пает в конфликт с правом, установленным людьми.

Аттическая комедия - это отклик на сложные политические проб­лемы, которые волнуют эллинов. Мастер комедии Аристофан в "Арханянах", "Мире", " Лисистрате" поднимает вопросы войны и мира, во "Всадниках" высмеивает демагогов, которые вовлекают народ в пучи­ну войны, отстаивает преимущества полисного устройства в "Облаках" и "Лягушках".

Красота для эллина - это воплощение идеала гармонии души и тела. Эта соразмеренность и характеризует греческую скульптуру. В греческой пластике нет изображений конкретных лиц, это всегда обоб­щенный образ. Общеизвестная "непсихологичность" классической греческой скульптуры, которая изображает тело, внешность, не претендуя на то, чтобы раскрыть стоящий за этой внешностью характер, объясняется тем, что статуя воплощает не индивидуальное "я", а оп­ределенные эстетические силы и ценности – красоту, молодость, здо­ровье, движение. По замечанию А.Ф.Лосева, "человеческое в антич­ности есть телесно человеческое, но отнюдь не личностно человеческое».1 Греческий художник воплощает идею красоты. Особенно ярко проявилась эта сторона в период греческой классики. Лучшие образ­цы греческой скульптуры классического периода, такие как статуи Афины и Зевса работы Фидия, "Дискобол" Мирона, "Дорифор" Поликлета, Пракситель с его работами "Гермес с младенцем Дионисом", ''Афродита Книдская" являются воплощением представления греков о совершенной красоте, где добродетели души слиты с соразмерной красотой человеческого тела.

Та же идея красоты, порядка, гармонии наблюдается и в греческой архитектуре, расцвет которой приходится на V в. до н. э. Греческий храм имеет в основе прямоугольник, его окружают портики, храм имеет двухскатную крышу. Для эллинской архитектуры характерно три ордера: дорический, ионический, коригфинский. Ордера различаются формой и размером колонн. Самыми известными произведениями греческой архитектуры являются Парфенон в Афинах, храм Посейдона в Песте, Пропилеи в Афинах, Эрехтейон.

В Греции были заложены начала исторической науки. "Отцом ис­тории" стал Геродот (V в. до н.э.), написавший историю греко-пер­сидских войн. Книга Геродота "История" - один из важнейших источни­ков знаний об истории Древней Греции, Малой Азии, Египта.

Политическая деятельность считалась главным видом деятель­ности в Греции, ведь космос - это порядок, он противостоит хаосу. Самый страшный беспорядок - это хаос в общественной жизни, который угрожает государству. Поэтому и оценка человека зависела от того, какой он гражданин, насколько активно его участие в делах общества, в организации его справедливого устройства и поддержания порядка. Поэтому неудивительно, чтo именно в Греции возникает попытка осмыслить характер общественной жизни, отразить справедливое мироустрой­ство в общественных политических концепциях. Для Демокрита идеаль­ным государственным устройством является демократия, который пишет, что бедность в демократическом обществе предпочтительнее богатства при тиранах, настолько, насколько свобода предпочтительнее рабства. Поэтому, главная цель политики - обеспечение интересов свободных граждан.

Но наиболее систематизированное изложение политической тео­рии находим мы у Платона в его "Республике". Красной нитью через этот труд проходит мысль: "Правильное государство нужно научно обосновать, а не искать ощупью, основываясь на вере и импровиза­ции", но в отличие от Демокрита, Платон считает, что демократия не способна удовлетворить принцип справедливости, ибо демократия – «это безумие большинства». Все современные ему формы государственного устройства извращают природное неравенство людей. В государ­стве должно быть три группы граждан: правители - философы, воины, а также земледельцы и ремесленники. Высшая же справедливость состо­ит в том, чтобы "каждый имел свое и исполнял тоже свое".

Аристотель выдвигает предположение о естественном происхожде­нии государства, называет человека политическим существом. Аристо­тель выделяет правильные, по его мнению, формы государственного устройства, при которых целью политики является общее благо. Это монархия, аристократия, полития. Неправильными формами Аристотель называл тиранию, олигархию, демократию, так как в них преследуют­ся лишь собственные интересы и цели власть имущих. Апологет полис­ной организации, Аристотель считал, что залогом стабильности госу­дарства является наличие в нем большого количества среднеобеспеченных граждан, ибо они будут стремиться к укреплению полиса и его сохранению, а полис, в свою очередь, обеспечивает гражданам свобо­ду и защищенность.

ЛИТЕРАТУРА

1 Античная цивилизация - М.: Наука, 1973

2 Грейвс Р. Мифы Древней Греции.- М.: Прогресс, 1992

3 Культура античного мира. - Л.: Аврора, 1971

4 Любимов А. Искусство Древнего мира. - М.: Просвещение,1971

5 Полевой В.М. Искусство Греции. Древний мир. - М.: Наука, 1970