Права человека в истории древней Греции

Права человека как высшая ценность

Права человека – это определенные нормативно структурированные свойства и особенности бытия личности, которые выражают ее свободу и являются неотъемлемыми и необходимыми способами и условиями ее жизни, ее взаимоотношений с обществом, государством, другими индивидами.

Права человека неотчуждаемы. Никто не может лишить человека его естественных прирожденных прав – на жизнь, на личную неприкосновенность, свободный выбор способов своей жизнедеятельности, свободу совести, мнений, убеждений, автономию в сфере частной жизни и других прав. Современный мир невозможно представить без прав человека, которые основаны на принципах свободы, равенства, справедливости и носят универсальный характер.

Конституция РФ в ст. 2 провозглашает: «Человек, его права и свободы являются высшей ценностью. Признание, соблюдение и защита прав и свобод человека - обязанность государства». Этот принцип является центральным в системе основ конституционного строя.

Основные характеристики данного принципа:

1) права и свободы человека - высшая ценность, исходный момент, вокруг которого строится вся остальная регламентация общественных отношений, в том числе государство. В случае несоответствия прав человека и других ценностей, признаваемых и защищаемых государством, приоритет отдается правам человека;

2) содержание данного принципа раскрывается через систему прав и свобод человека и гражданина, отраженную в гл. 2 Конституции и законодательстве Российской Федерации. При этом, согласно ч. 1 ст. 55 Конституции РФ, установленный в ней перечень прав и свобод не является исчерпывающим и не означает отрицания или умаления других общепризнанных прав и свобод человека и гражданина;

3) права и свободы человека принадлежат человеку и носят естественный, неотъемлемый и неотчуждаемый характер. Они не устанавливаются государством, их существование признается им, государствогарантирует, соблюдает и защищает права и свободы человека. Это положение также означает, что ни государство, ни народ на общенациональном референдуме не может отобрать у человека какое-либо из его естественных прав;

4) все люди равноправныи имеют одинаковый объем естественных прав и свобод;

5) установление пределов прав человека производится законодателем путем регулирования и ограничения этих прав. Регулирование, в отличие от ограничения, предполагает не только установление границ прав и свобод, но и гарантий их осуществления. Основной предел установлен в ч. 3 ст. 17 Конституции РФ: «Осуществление прав и свобод человека и гражданина не должно нарушать права и свободы других лиц». Ограничение прав и свобод человека, в соответствии с ч. 3 ст. 55 Конституции РФ, может производиться только путем издания федерального закона (то есть субъекты Российской Федерации не могут вторгаться в регламентацию правового статуса человека и гражданина) и только в той мере, в какой это необходимо в целях защиты основ конституционного строя, нравственности, здоровья, прав и законных интересов других лиц, обеспечения обороны страны и безопасности государства.

Права человека в истории древней Греции

Древнегреческие воззрения о правах человека сформировались в общем русле мифологических представлений о том, что полис (город-государство) и его законы имеют божественное происхождение и опираются на божественную справедливость. Право вообще и права отдельных людей – членов полиса восходят, согласно подобным представлениям, не к силе, а к божественному порядку справедливости.

Государственность в Древней Греции возникает в начале I тысячелетия до н.э. в форме самостоятельных и независимых полисов – отдельных городов-государств, включавших наряду с городской территорией также и прилегающие сельские поселения.

Переход от первобытнообщинного строя к раннеклассовому обществу и политической форме организации общественной жизни сопровождался все более углублявшимся процессом социальной дифференциации населения и усилением борьбы между различными слоями общества – родовой знатью и обнищавшими общинниками, богатыми и бедными, свободными и рабами.

В этих условиях повсеместно в древнегреческих полисах развертывается ожесточенная борьба за власть, которая находит свое концентрированное выражение в борьбе за учреждение одной из соответствующих форм правления – аристократии (власти старой или новой знати, привилегированных, «лучших»), олигархии (власти богатых и имущих) или демократии (власти народа, т.е. всех взрослых свободных уроженцев данного полиса).

Выдающуюся роль в истории формировании этого опыта сыграли мыслители Древней Греции. Они стоят у истоков возникновения теоретического подхода к проблематике государства, права и политики. Усилиями древнегреческих исследователей был совершн переход от мифологического восприятия окружающего мира к рацонально-логическому способу его познания и объяснения. Развитие политико-правовой мысли в Древней Греции можно разделить на три этапа ранний период IX - VI века до нашей эры связан с возникновением древнегреческой государственности.

В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права период расцвета V - первая половина IV века до нашей эры - это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли период эллинизма вторая половина IV - II век до нашей эры - время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадания греческих полисов под власть Македонии и Рима. Остановимся подробнее на каждом из этих периодов. На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир носят мифологический характер. В эти времена политические и правовые взгляды еще не выделились в самостоятельную область и представляют собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка.

Право и закон еще не выделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной, общественной и государственной жизни. В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам - правителям.

Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов Уран - Крон - Зевс сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами. но и в их отношениях к людям, во всем порядке, формах и правилах земной общественной жизни.

Особенности права

Практический смысл греков, оживленные торговые сношения, развитая промышленность содействовали образованию в Греции юридических норм, отличных от римского типа и во многих отношениях более прогрессивных. Среди наиболее ярких отличий древнегреческого права от древнеримского:

· Более мягкие формы отцовской власти, принявшие скорее характер защиты и покровительства подвластным, чем действительной власти;

· признание сыновей полноправными вместе с совершеннолетием;

· независимое в значительной степени имущественное положение жены;

· значительно большая близость общинных форм владения землею (констатируемых с достаточной убедительностью в поэмах Гомера) к историческому периоду греческой истории;

· несомненное и сильное воздействие общественного начала на организацию частной собственности, по отношению к недвижимости доходившее иногда до запрещения продажи наследственных участков земли, разделенных между семьями коренных граждан;

· гораздо более свободные, чем в Риме, формы обязательственных отношений, выражавшихся по преимуществу в свободном (неформальном) договоре;

· отсутствие или, по крайней мере, значительное ограничение завещательного права и, наконец, целый ряд специфических юридических образований, неизвестных Риму, лишь позднее некоторые из них реципировавшему (например, ипотечная система), — таковы основные материальные отличия греческого права от римского, обыкновенно подчеркиваемые исследователями.

Наряду с ними существует и ряд формальных отличий (аналогичных, как и многие из вышеуказанных, германскому праву):

· отсутствие строгого юридического различия между собственностью и владнием;

· свободная передача как титул приобретения собственности и рядом с нею ряд публичных гарантий вещных прав, достигаемых записью сделок на мраморных столбах.

Значение этих особенностей не следует преувеличивать, наряду с различиями существуют и исторические аналогии греческого и римского права. К ним относят постоянную опеку женщин и огромное развитие индивидуализма в сфере имущественных отношений частных лиц. Поэтому научный интерес изучение древнегреческого права состоит не в констатации его национальных основ, а в указании, что и в древнем мире возможна была другая комбинация составляющих элементов правообразования, и римское право не может даже в древности считаться типичным представителем системы гражданского права.

В истории возникновения и развития древнегреческой политико-правовой мысли более или менее отчетливо выделяются три периода. Ранний период (IX–VI вв. до н.э.) связан со временем возникновения древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений (в творчестве Гомера, Гесиода и особенно – знаменитых «семи мудрецов») и формируется философский подход к проблемам государства и права (Пифагор и пифагорейцы, Гераклит). Второй период (V – первая половина IV в. до н.э.) – это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли, нашедшего свое выражение в учениях Демокрита, софистов, Сократа, Платона и Аристотеля.

Политика и связанные с нею практические и духовные занятия выступают здесь как дело свободы и сфера усилий свободных людей, а труд (и прежде всего – труд физический) – как удел рабов. Вся производственно-трудовая сфера, как и сфера семьи, находится, по тогдашним представлениям, в принципе вне сферы свободы и, следовательно, вне политики как отношений свободы. Отношения господина и раба, главы семьи и остальных ее членов как отношения господства и подчинения трактуются как неполитические отношения. С этим связано и традиционное противопоставление эллинской полисной (политической) формы жизни деспотическому правлению у «варваров».

В процессе развития древнегреческой политической и правовой мысли ранние, во многом мифологические представления (Гомер и Гесиод) постелено уступали место формировавшемуся философскому подходу («мудрецы», Пифагор, Гераклит, Демокрит), рационалистическим интерпретациям (софисты), логико-понятийному анализу (Сократ, Платон) и, наконец, зачаточным формам эмпирико-научного (Аристотель) и историко-политического (Полибий) исследования государства и права.

В эпоху эллинизма, в условиях потери древнегреческими полисами своей независимости и переоценки прежних ценностей, безусловная ценность нравственного целого, полиса и коллективной полисной (политической) жизни ставится под сомнение с позиций индивидуалистической этики, духовной свободы отдельного человека, его моральной автономии (эпикуреизм, стоицизм). С этих позиций критикуется и в принципе отвергается прежнее деление людей на свободных и рабов. Свобода трактуется здесь не как социально-политическое, а как духовное явление, и на этой основе провозглашается великий принцип всеобщей свободы и равенства людей по законам природы и естественному праву.

Древние мифы уже отчасти в орфической поэзии, а затем все более отчетливо в поэмах Гомера и Гесиода теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран – Крон – Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между самими богами, но и в их отношениях к людям, во всем порядке, формах и правилах земной общественной жизни.

В русле такой интерпретации сложилось влиятельное и воспринятое также многими последующими древнегреческими мыслителями представление о том, что утверждение начал справедливости, законности и полисной жизни связано с установлением власти богов-олимпийцев во главе с Зевсом.

Так, в поэмахГомера (его жизнь и творчество относятся к VIII в. до н.э., а описываемые в «Илиаде» и «Одиссее» события – к XIII в до н.э.), на которых воспитывалась в дальнейшем вся Эллада, Зевс в нравственно-правовой плоскости выступает как верховный заступник всеобщей справедливости (дике), сурово карающий тех, кто творит насилие и неправый суд.

Употребляемые Гомером понятия «дике» (справедливость) и «темис» (обычай, обычное право) весьма существенны для характеристики правопонимания в ту героическую эпоху греческого строя (конец II – начало I тысячелетия до н.э.), которое принято называть «гомеровским обществом», «гомеровской Грецией».

Мудрецы настойчиво подчеркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Некоторые из них, будучи правителями или законодателями, приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, согласно Бианту, Хилону, Питтаку, Солону и другим древнегреческим мудрецам, существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.

Определяющую роль во всем мировоззрении пифагорейцев, носившем во многом мистический характер, играло их учение о числах. Число, по их представлениям, это начало и сущность мира. Исходя из этого, они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия«равенство», столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений.

Право в целом (и естественное, и волеустановленное) и права индивида, по Аристотелю, носят политический характер и возможны только в государстве (т. е. в условиях эллинского полиса), "причем для (граждан) свободнорожденных и равных пропорционально или арифметически" (Этика 10, 25). При господском (т. е. неполитическом) типе власти и отношений (в варварских деспотиях, в отношениях между господином и рабом и т. д.) как право вообще, так и права индивидов невозможны. В этих неполитических условиях и отношениях, замечает Аристотель, о праве можно говорить лишь условно, метафорично.

Главная цель государства и основания политического общения состоят, по Эпикуру, в обеспечении взаимной безопасности людей, преодолении их взаимного страха, непричинении ими друг другу вреда. В рамках политического общения "безопасность от людей достигается до некоторой степени благодаря некоторой силе, удаляющей (беспокоящих людей), и благосостоянию"*.