Волочёбные или христославные песни

Лекции по Народной музыкальной культуре

Для студентов 2-го курса исполнительских специальностей

Два типа культур

По мнению французского антрополога Клода Леви-Стросса, существуют два типа культуры:

1. «Холодная» культура – традиционная культура, бытующая в деревнях и ориентированная на сохранение традиций, унаследованных от предков. Цель такой культуры – повторить и сохранить обычаи, обряды, устные предания и т.д. Графический знак культуры – круг.

2. «Горячая» культура – культура цивилизации, бытующая в городах и ориентированная на создание нового (технологии, мировоззрение). Цель этой культуры – движение вперёд, совершенствование существующего и создание нового. Графический знак культуры – вектор (→).

Фольклор в своём аутентичном (подлинном) виде может существовать только в «холодной» культуре.

Фольклор и фольклористика

Фольклор (от англ. folk lore – народная мудрость) – это совокупность материальных (предметы быта, костюмы, украшения, архитектурные постройки, орудия труда и т.д.) и нематериальных (устное поэтическое и музыкальное народное творчество – предания, песни, сказания, сказки, пословицы и т.д.) объектов народного творчества.

Фольклористика (этномузыкология – в современном прочтении) – наука о фольклоре.

Фольклористы – учёные, собирающие и изучающие фольклор.

Пять признаков фольклора:

1. Устность – в традиционной культуре ни одно фольклорное произведение не фиксируется в записи, оно передаётся «из уст в уста» и бытует устно. Запись народных песен осуществляют фольклористы.

2. Вариантность – одна и та же песня может существовать в нескольких вариантах (один текст – несколько напевов, несколько вариантов текста).

3. Единство индивидуальности и коллектива при создании фольклорного произведения (вопрос об авторстве в фольклоре).

4. Бытовое назначение. По словам русского музыковеда В. Стасова, народная песня сопутствовала человеку на протяжении всей жизни, начиная с рождения и заканчивая смертью.

5. Синкретизм – изначальное единство слова, музыки и хореографии. Процесс создания песни – одновременно создание напева со словами, сопровождаемыми движением.

Понятие жанра

Жанр (с франц. – вид, род) – это исторически сложившееся единство произведения искусства и его бытового предназначения. Различают первичные (фольклорные) и вторичные (академические – соната, симфония, концерт и т.д.) жанры.

Все фольклорные жанры делятся на 2 группы:

1. Приуроченные – к событию, к конкретной дате или празднику. Например, колядки поют на Рождество (7 января), купальские песни – на Ивана Купалу (7 июля).

2. Неприуроченные, исполняемые вне зависимости от праздников. Например, колыбельные, былины, лирические протяжные песни.

Трудовые песни

Трудовые песни – один из древнейших фольклорных жанров, возникших в быту древних земледельцев и сопровождавших тяжёлый физический труд (валка леса, выкорчёвывание пней). К XVI-XVII векам появились рабочие артели (бригады по 125 человек) бурлаков, крючников (грузчиков), плотников и т.д. Их песни отражали специфику их труда.

Назначение трудовых песен:

1. Поднятие боевого духа;

2. Создание единого трудового ритма («под шаг»), позволяющего синхронизировать усилия работающих.

Особенности трудовых песен: сочетание речитатива и напевности, наличие командных возгласов («Эх, раз, взяли! Ещё взяли!»).

Календарные песни

Календарными называются песни, строго приуроченные к обрядам календарно-земледельческого года. Назначение этих песен не художественное, а практическое, направленное на достижение действенного контакта с природными силами. Цель такого контакта – повлиять с помощью ритуала на увеличение урожая, успешность промыслов, благополучие общины.

Годовой круг основан на чередовании праздников и будней, а также сезонов, неразрывно связанных с сельско-хозяйственными работами. У восточных славян утвердились 5 сезонов:

1. Зима;

2. Ранняя весна;

3. Поздняя весна;

4. Лето;

5. Осень.

Жизненный уклад земледельца регулировался следующими важными датами

календарного года: 24-25 декабря – зимний солнцеворот (прибавление светового дня, «Солнце – на лето, зима – на мороз»); 21-22 марта – весеннее равноденствие (день равен ночи); 24-25 июня – летний солнцеворот (убавление светового дня); 21-22 сентября (осеннее равноденствие).

Из истории календарей

Само слово «календарь» происходит от «календа» - первый день нового года.

До введения на Руси христианства славяне ориентировались по лунному календарю. Христианство, заимствованное из Византии, утвердило солнечный календарь, каждый день которого был связан с каким-либо праздником или памятью какого-либо святого.

Со временем оба эти календаря объединились в лунно-солнечный календарь (существует и ныне), сочетающий в себе передвижные праздники (по лунному календарю: Пасха, Троица) и закреплённые праздники (по солнечному календарю: Рождество – 7 января, Крещение Господне – 19 января, Благовещение – 7 апреля и т.д.).

Многие языческие праздники были «приурочены» к христианским: Коляда – к Рождеству, Иван Купало – к памяти Иоанна Крестителя.

Зимние песни

Колядки

Приурочены к языческому празднику Коляды, а затем к Рождеству Христову, исполняются вечером 6 января (колядует молодёжь) и утром 7 января (колядуют дети).

Колядки – это поздравительные песни с пожеланием хозяевам дома всяческих благ в обмен на дáры (угощение, символизирующее плодородие, как правило – каша, хлеб, сало и т.д.). Магический смысл колядования в том, что чем щедрее хозяин отблагодарит колядовщиков, тем богаче будет для него предстоящий год.

Композиция колядок включает в себя:

· Величание хозяев;

· Поздравление с праздником;

· Пожелания благополучия;

· Просьба дать угощение за песню.

Характерный припев колядок – «Щедрый вечер», «Святый вечер».

В различных областях рождественские песни именуются по-разному:

ü Авсеньки и таусеньки – в Рязанской области (от припева «Авсень! Таусень!»; корень «синь», «усинь», означающий «блистающий», «сверкающий» - основа славянских названий зимних месяцев года);

ü Щедровки на Украине и в Беларуси (щедрое угощение);

ü Виноградья на севере России (припев «Виноградье красно-зелёное»);

ü Зайки на юге России (колядовать – зайкать).

Святочные гадальные песни

Сопровождали святочные игрища и представления ряженых. Исполнялись в период Святок – с 7 по 19 января. Славяне считали, что именно в это время («страшные дни») мир предков становится ближе к миру живых и возможно общение между ними посредством гадания (задать вопрос и получить ответ).

Святочные обряды – представления ряженых (маски козы, медведя, чёрта), игрища (наиболее известны покойницкие игрища), гадания.

Широкое распространение получило гадание под песню. Исполняемые во время него песни называли подблюдными. При гадании девушки наливали в блюдо воду из 7-ми колодцев, складывали в него свои украшения (перстень, кольцо, серьги), пели специальные гадальные куплеты и доставали из блюда каждая своё украшение («вынуть свою судьбу»).

Характерный припев гадальных песен – «Кому вынется, тому сбудется».

Масленичные песни

Древние славяне отмечали праздник проводов зимы и встречи весны и называли его Велес (в честь языческого бога плодородия и скотоводства). С XVI века этот праздник стал называться Масленица. Церковь приняла её как сырную или мясопустную неделю, предшествующую Великому Посту.

Масленица отмечалась за 7 недель до Пасхи и длилась неделю. Каждый день недели имел своё название и назначение:

Понедельник – встреча;

Вторник – заигрыш;

Среда – лакомка;

Четверг – широкий четверг или Разгуляйся, народ! (кульминация уличного веселья);

Пятница – тёщины блины (ходили в гости к старшим родным);

Суббота – золовкины посиделки (молодые парни и девушки ходили друг к другу в гости);

Воскресенье – прощёное воскресенье. Весь день по селу возили чучело Масленицы как символ уходящей зимы. Вечером его вывозили за пределы села и сжигали («выметали зиму»).

Масленичные обряды имели круговой характер, т.к. были посвящены культу Ярилы-Солнца:

ü Пекли блины;

ü Катались на тройках вокруг села.;

ü Снимали с телег колёса, смолили их, поджигали и поднимали на шестах к небу, к солнцу;

ü Водили хороводы.

Весенние песни

Цикл весенних обрядов и песен открывался в день весеннего равноденствия – 22 марта. Этот день назывался Жаворонки (по приметам – день прилёта первых птиц) или Сόроки (церковь в этот день отмечала память 40 мучеников). Накануне в каждом доме пекли из теста фигурки птиц. 22 марта девушки и дети выходили на возвышенное место (на пригорок, на крышу дома – ближе к солнцу), пели заклички (закликали весну), подбрасывая фигурки птичек к небу. Считалось, что если этот обряд не будет совершён, весна может не наступить.

Заклички – песни, посредством которых закликали весну и птиц. Птицы – вестники весны: они «приносили тепло на носах и уносили холод на хвостах».

Заклички – один из древнейших фольклорных жанров. Характеризуется узким диапазоном напевов (терция – кварта).

Волочёбные или христославные песни

Исполнялись на Пасху (в Светлое Христово Воскресение). Бытовал обычай обхода дворов с пением волочёбных песен. Название «волочёбные» происходит от старославянского «волочиться» - ходить. Исполнителей называли «волочёбниками».

Содержание волочёбных песен: величание хозяев, поздравление с праздником, пожелание благополучия, просьба угостить за песню (аналог – колядки). Характерный припев – «Христос воскрёс, Сына Божа».

Показательно, что мелодика волочёбных песен содержала элементы тонально-гармонического мышления, т.к. волочёбные песни соседствовали с церковными песнопениями, которые и оказывали на них сильное влияние.

Егорьевские песни

Исполнялись 6 мая, в день первого выгона скота в поле. Церковь в этот день праздновала память Георгия – Победоносца. Егорий и Макарий считались в народе покровителями домашнего скота. Егорьевские песни выполняли функцию оберега для скота (сохранность скота – залог благополучия общины).

На Украине и в Беларуси егорьевские песни пелись, а на Руси приговаривались. Пример – приговор из Смоленской области:

Лес сосной, царь лесной,

Царь богатый, белый-кудреватый.

Прими мой подарок – хлеб, соль, яичко,

Паси мою животинку –

В поле выгоняй и в хлев загоняй. Аминь!

Веснянки –

неприуроченные песни лирического содержания (о девичьей доле, о любви, о тоске молодушки по дому, о весеннем расцвете природы).

Для старинных веснянок характерны: узкий диапазон напева, исполнение «говорком» и окончание музыкальных фраз возгласом «Гу!» с последующим нисходящим глиссандированием (традиция «гукáть» весну).

Семицкие песни

Славяне отмечали праздник весеннего расцвета природы, который назывался Семик (праздновался через 6 недель после Пасхи. Семик отмечался целую неделю, которую называли семицкой, русальной (от древнеславянского «розалия» - праздник роз, цветов), грянόй (играли много песен), а также зелёными святками.

Главным днём русальной недели был четверг, который позже стал совпадать с Троицыным днём.

Семицкие обряды:

1. Жилища украшались берёзовыми, кленовыми, рябиновыми ветками, дỳховой травой – чабрецом, которые считались оберегами и обладали целительной силой.

2. Девушки завивали берёзку, т.е. скручивали колечки не ветвях берёзы и украшали яркими лентами. На колечках гадали: если в течение семицкой недели ветка зелёная – предсказание положительное, если ветка надломилась и высохла – отрицательное.

3. Водили хоровод вокруг завитой берёзки.

4. Носили берёзке трапезу (кашу, яичницу – еду, символизирующую плодородие).

v Славяне считали берёзу прибежищем душ предков (культ предков). Чтобы предки не обижались и не наносили вреда живым людям, их задабривали едой, украшали берёзу.

5. Девушки кумились (обряд кумления). Кумовство – это ритуальное побратимство (родство не по крови, но по духу). Кумились в семицкую неделю: девушки целовались через завитые ветки берёзы и обменивались платками или крестиками. Так они становились сёстрами и обязались заботиться о семьях друг друга.

Летние песни

Летом праздников мало, так как с 12 июля («макушка лета») начинался сенокос, а затем и жатва.

Главным летним праздником является Иван Купало, который отмечается 7 июля (день летнего солнцеворота). Название«Купало» происходит от древнеславянского корня «куп», означающего «вкупе», «вместе», «всем скопом». Купало – праздник, посвящённый самому жаркому летнему солнцу. По обычаям отмечать его нужно было всей общиной, всем селом, от мала до велика. Если кто-то не выходил на улицу в праздничный день, тому пели песни следующего содержания:

Кто нейдёт на улицу,

Тот пусть лежит колодою…

Основными стихиями купальского праздника считаются огонь и вода, поэтому большинство обрядов связаны именно с ними.

Купальские обряды:

1. Девушки плели венки, украшали их горящими свечами, пускали по воде, гадали (хорошо плывёт, свеча не гаснет – благоприятный ответ; в противном случае – неблагоприятный);

2. Украшали деревья горящими свечами:

3. Пожилые люди носили по улицам огонь в плошках (блюдцах);

4. Смолили колёса, зажигали их, скатывали в реку;

5. Жгли костры, прыгали через них;

6. Купались в росе;

7. В ночь с 6 на 7 июля молодёжь толпой ходила в лес искать цветущий папоротник. Кто найдёт – тому откроются клады;

8. С 7 июля начинали сбор лекарственных трав, которые к этому времени набирали свою целительную силу. Пели специальные песни с припевом «Мядуница».

Считалось, что огонь и вода в праздник Купалы обладали обережной, очищающей и укрепляющей силой. Общение с этими стихиями было обязательным, так как праздник Купалы предшествовал началу сенокоса и жатвы и был призван укрепить силы людей.

Содержание купальских песен охватывало и лирическую тематику, и величание праздника, и магическую (волшебную) тематику. Чтобы усилить впечатление таинственности купальского дня, многие песни исполнялись в низком регистре.

Жатвенные обряды и песни

Сроки проведения жатвы (уборки хлеба) варьировались в различных областях, что зависело от особенностей климата и от сроков созревания посевных культур.

Жатва – один из самых трудоёмких периодов в жизни земледельца (работа по уборке хлеба шла 1,5 – 2,5 месяца).

Славяне проводили жатву в три этапа:

1. Зажинки (первый день жатвы, праздничный). Утром люди одевали нарядную одежду, шли в поле, сжинали (срезали серпом) первые колосья, вязали из них сноп. Сноп ставили в «красный угол» избы (новый урожай, таким образом, получал благословение). Первый сноп стоял в избе до следующего урожая. До вечера старались испечь из первого зерна хлеб нового урожая.

2. Жнивό – собственно жатва. Работали в поле с утра до вечера. Пели песни «по цепочке»: одна жнея разгибала спину, пела куплет песни, затем продолжала работу. Вторая жнея пела следующий куплет и т.д. Содержание жнивных песен было связано с тяготами жатвы, с лирическими размышлениями о судьбе женщины. Напевы скорбные, протяжные, медленные.

3. Дожѝнки или обжѝнки (последний день жатвы, праздничный). Девушки шли в поле и плели на земле из специально оставленных на поле колосьев косички – бороду Деда Полевика (Полевик – покровитель поля). В некоторых областях Полевику оставляли трапезу, прося охранять поле зимой. Заплетённые косички на убранных полях – знаки завершения жатвы. В дожиночных песнях выражалась радость по поводу окончания жатвы. В некоторых песнях содержалась насмешка над нерадивыми (ленивыми) хозяевами, чьи поля были ещё не убраны.

Женщины (жнеи) катались по стерне, приговаривая: «Нивка, нивка, отдай мою силку» (магический смысл, закон отдачи и восполнения энергии).

После окончания жатвы в селе оставались неубранными поля пожилых, больных людей, детей-сирот. Селяне собирались, назначали дату и убирали эти поля в течение одного дня. Этот обычай назывался пόмочи (от слова «помощь»). В качестве благодарности помощникам выносили на улицу столы с угощением.

Осенние обряды и песни

Осенью продолжалась уборка урожая фруктов и овощей (капусту начинали убирать с первыми морозами). После завершения уборочных трудов начинались ярмарки, пиры под открытым небом, символизирующие щедрый урожай и благополучие общины. Таким образом, следовало правильное завершение земледельческого года. Пелись лирические, плясовые песни, «капустки» (с припевом «Вейся, вейся, капустка»).

В этот период было принято играть свадьбы.

Пиры продолжались до 28 ноября – до начала Филипповского поста, предваряющего Рождество.

Годовой календарный круг замкнулся.

Семейно-бытовые песни

В народе человеческая жизнь называлась «век». Важнейшими событиями на веку считались рождение, свадьба и смерть. Отсюда и возникновение трёх основных разновидностей семейно-бытовых песен:

1. Детские песни;

2. Свадебные песни;

3. Плачи.

Детский фольклор

Назначение детских песен – эмоциональное, умственное и физическое развитие ребёнка. Различают две группы детских песен:

1. Песни, обращённые к детям;

2. Песни, исполняемые детьми.

Во второй половине ХХ века начала развиваться наука, соединяющая принципы традиционного воспитания детей и достижения современной педагогики и психологии – этнопедагогика.

Песни, обращённые к детям

Родинные песни исполнялись на семейных вечерах, посвящённых рождению ребёнка и наречению ему имени. Они были адресованы матери, малышу, бабке-повитухе (Бабе), родственникам, содержали добрые пожелания, выполняли функцию оберегов (оберегали от несчастий).

Для того чтобы новорожденный вошёл в мир людей, совершали следующие обряды:

1. Купание;

2. Открывание глаз (протирали глаза «серебряной» водой, приговаривали, «чтобы ребёнок зорко смотрел на мир»;

3. Одевание (обязательно подпоясывали, так как пояс – сильнейший оберег);

4. Наречение имени («С именем – Иван, а без имени – болван», «Без имени ребёнок – что чертёнок»; до наречения имени называли новорожденного «чадо», «дитё»);

5. Крещение – вхождение в духовный мир.

Колыбельные песни предназначены для того, чтобы помочь ребёнку спокойно уснуть. Содержание колыбельных связано с пожеланиями малышу благополучия («Будешь в золоте ходить»), а также содержат в себе повествования о сказочных зверях и птицах (кот-воркот, гуленьки, серенький волчок и т.д.).

Отличительными чертами колыбельных являются: узкий диапазон напева (терция – квинта), размеренный однообразный ритм.

В некоторых областях детям пели смертные колыбельные (смертные байки). Такие песни содержали в себе пожелания смерти ребёнку и считались оберегами от болезней и смерти.

Бай да люли, хошь сегодня умри.

Хошь сегодня умри – завтра похороны.

Папка с работки гробок принесёт,

Бабка у свечки рубашку сошьёт.

Мамка у печки блинков напечёт.

Будем их поедать да и Маню вспоминать.

Пéстушки(от слова «пестовать» - заботиться) – это песни, предназначенные для физического развития ребёнка. По сути, этот жанр представляет собой систему физического воспитания малыша (массаж, «потягушечки», пестушки «на первый шаг», «на первое падение» и т.д.). Пестушки – это ежедневное общение матери и ребёнка.

Прибаутки – песни, предназначенные для умственного развития ребёнка, содержали в себе обучающий элемент:

Курочки на улочке: «Кудах-тах-тах».

Гусеньки в луженьке: «Га-га-га».

Индюшки у грушки: «Шулды-булды».

Разновидность прибауток – небылицы-перевёртыши – песни, сюжеты которых нарочно перевёрнуты с ног на голову:

Где это видано, где это слыхано,

Чтобы курочка бычка родила,

Поросёночек яичко снёс?

Потешки – песенки и припевки, напеваемые для забавы ребёнка во время игр с ним. Потешки начинали петь на втором году жизни, когда дети начинали говорить и понимать речь. Назначение потешек – развлекать и поучать.

Загадки развивают воображение и мышление, представляют собой перечисление качеств какого-либо предмета:

Заря-заряница, красная девица

По полю ходил, ключи обронила.

Месяц видал – ничего не сказал.

Солнце видало – ключи подобрало.

(Роса)

Сказки с песнями – особый жанр эпоса, сочетающий устное словесное и музыкальное творчество. По форме сказки с песнями представляли собой повествования, волшебного, легендарного или бытового содержания, в которых прямая речь героев выражалась напевами песен.

Песни, исполняемые детьми

Отличительной чертой песен, исполняемых детьми, является то, что текст важнее напева, т.к. часто песни не пелись, а проговаривались.

Считалочки (жеребьёвки) – песни, предваряющие игру и регламентирующие её проведение. Характерна чёткая ритмизация стиха (на каждого участника должна приходиться сильная доля) и в конце – обращение к водящему или выбывающему («Родион! Выйди вон!»).

Дразнилки – песни сатирического содержания. Все дразнилки строятся по единому принципу и содержат в себе:

1. Обращение к адресату (к тому, кого дразнят). Например, «Андрей».

2. Рифмованное прозвище. Например, «воробей».

3. Собственно дразнилка: «не гоняй голубей. Голуби боятся, на крышу не садятся».

Пример: Райка-балалайка в доме не хозяйка.

В огороде сидела, всю капусту поела.

Скороговорки – словесные игры детей, основанные на быстром чередовании труднопроизносимых слов и слогов. Назначение скороговорок логопедическое.

Календарные песни: колядки, масленичные, заклички, волочёбные, егорьевские.

Свадебные песни

Свадьба – это важный момент в жизни двух людей и их семей. Свадебная игра формировалась на протяжении многих веков и к 17-му веку представляла собой сложное музыкально-драматическое действо, длившееся несколько дней.

Смысл свадьбы:

1. Смена социального статуса девушки (парня) на статус жены (мужа).

2. Объединение двух семей (родов) в единое целое («чужие» становятся «своими»).

Участники свадебной игры:

1. Со стороны невесты: невеста (на свадьбе именовалась «Лебёдушкой», «Княгинюшкой». Само слово «невеста» употреблялось на свадьбе редко, т.к. происходило от выражения «невесть кто»); крёстные (считались важнее родителей по крови); родители; родственники; сват (сваха); подружки (незамужние девушки – ровесницы невесты); соседи.

2. Со стороны жениха: жених («Лебедь белый», «Князь», «Серый селезень»); крёстные; родители; родственники; сват (сваха); дрỳжки (неженатые парни – ровесники жениха); старший дрỳжко (начальник над дружками); бояре или боярá (взрослые женатые мужчины); тысяцкий (женатый мужчина, возглавлявший свадебный поезд); соседи.

Основные этапы свадебной игры:

Предсвадебный этап в доме невесты:

1. Сватовство – открывает свадебную игру. Сваху засылали родители жениха в дом невесты. Сватовство происходило в иносказательной форме («У вас – товар, у нас – купец»). Хорошим тоном считалось отказать свахе первые два раза («Вот – порог, вот – дорога», «Ошиблись двором» и т.д.), а в третий раз родители невесты должны были дать окончательный ответ. Если отвечали: «Ищите товар лучше» - это был отказ. Единственная причина отказа – большая семья и нужда в рабочих руках.

2. Смотрины. При получении положительного ответа сваха через некоторое время приходила в дом невесты с родителями жениха и с угощением из дома жениха (пирог с начинкой). Происходило знакомство родителей с обеих сторон. Невеста выступала в качестве хозяйки (помогала накрывать стол, подавала еду).

3. Рукобитье или сговор – назначение даты свадьбы. Как только дата была определена, невеста и подружки невесты начинали шить приданое (рубашки мужу, его родителям, будущим детям и т.д.). Свадьбы не игрались во время великих церковных праздников, постов, во время жатвы. Наиболее благоприятными периодами для свадеб были весна (от Пасхи до Петрова поста) и осень (от окончания жатвы до Филипповского поста).

4. Двороглядье – родители жениха, а затем и невесты посещали дома друг друга с целью осмотреть двор, постройки и т.д.

Первый этап в доме невесты (от кануна свадьбы до венчания):

1. Девичник. Его назначение – помочь невесте перейти в другую жизнь, т.к. замужняя женщина носила другую одежду, общалась с другим кругом людей, должна была соблюдать определённые нормы поведения. Таким образом, девушку ждала новая, другая жизнь. На девичнике проводили следующие обряды: мытьё невесты в бане («смыть старую жизнь»), расплетание косы (незамужние девушки заплетали одну косу, замужние женщины – две косы), прощание с крáсотой (красота – это яркая лента в косе девушки, символ девичества и чистоты. Красоту передавали либо младшей сестре, либо матери-природе – повязывали на ветку дерева, на траву).

Утром свадебного дня: сборы к венцу – заплетание косы (плели 2 косы и делали причёску замужней женщины – оборачивали косы вокруг головы и надевали кѝку – шапочку, украшенную вышивкой, лентами и т.д.). Подружки помогали невесте наряжаться и пели песни печального характера («Зелена груша в саду шатается», «Не трубушка трубит рано на заре»). Невеста плакала, т.е. исполняла свадебный плач (прощалась со своей девичьей жизнью, с родным домом). Если невеста не умела петь плачи, вместо неё пела мать или специально приглашённая плачéя. Пение подружек и плач невесты образовывали своеобразную полифонию.

После этого сваха накрывала лицо невесты платком, утыкала подол платья булавками (от сглаза) и сажала её в Красный угол избы (Святой угол, где висели иконы), где невеста ждала приезда жениха.

В это время в доме жениха мать благословляла сына. Снаряжали свадебный поезд в дом невесты. Свадебный поезд – это ряд повозок, запряжённых лошадьми и празднично украшенных. Гости со стороны жениха усаживались в соответствии со своей ролью на свадьбе: жених, дружко, сват, крёстные, родители и т.д. Ехавших в свадебном поезде называли поезжáне.

По дороге к дому невесты поезжане встречали множество препятствий, которые были специально устроены родственниками невесты: ров с водой (прежде чем проехать, нужно было вычерпать воду и закопать ров), сваленное на дорогу дерево, колья, вбитые в землю, камни и т.д. Большую помощь в преодолении препятствий жениху оказывали дружки и бояре. Всё это – символическое испытание жениха.

Подъехав к дому невесты, находили ворота на замке. Начинались шуточные переговоры свата и дружки с подружками «через забор», после чего ворота открывались, и следовал выкуп невесты. Невесту выкупали жених, сват и дружко. Они дарили подружкам невесты сладости, отрезы красивой ткани, яркие ленты, деньги. В знак благодарности подружки пели свату и дружке корительные (шуточные) величания:

У нашего свата соломенна хата.

Ты долина, ты долина, ты долинушка моя.

Дровы ни полена, грязи по колено.

Ты долина, ты долина, ты долинушка моя…

Друженька хорошенький,

Друженька пригоженький,

Как у друженьки картуз,

Подарил ему француз…

После выкупа невесты следовало благословение жениха и невесты родителями жениха, а затем отъезд в церковь на венчание.

Отъезд невесты со двора сопровождался пением специальных песен («Полевая наша утушка, дорогая наша гостьюшка…»), подчёркивающих, что невеста вернётся в родной дом как гостья, а хозяйкой она должна будет стать в доме жениха.