Религиозная ситуация в России, ее влияние на безопасность страны
Существенной особенностью развития общественной жизни России, да и всех государственных новообразований на территории бывшего СССР является возрождение религиозного сознания населения. Об этом можно судить по следующим характерным признакам.
Во-первых, согласно социологическим опросам, фактически за одно десятилетие (с 1980 по 1991 г.) число верующих возросло в 3 раза и по разным оценкам составило от 33 до 55 % населения.[72] Заметный рост православных верующих произошел после проведения мероприятий, связанных с 1000-летием крещения Руси и особенно после распада Советского Союза. Наиболее распространенной религией в России остается православие. С ним себя отождествляет 73,6 % россиян; 4 % граждан РФ заявили о своей приверженности исламу; менее 2 % исповедуют не православное христианство или принадлежат к иным конфессиям; 18,5 % считают себя атеистами и лишь 2,3 % затруднились с религиозной самоидентификацией.[73]
Во-вторых, резко возрос процент верующих среди молодежи, особенно образованной. Он превысил уровень религиозности людей среднего возраста. В религиозных общинах все более заметную роль играют образованные, сведущие в богословских вопросах верующие среднего или молодого возраста, которые не ограничиваются участием в религиозных обрядах. Они, как правило, много времени уделяют милосердию, благотворительности. Возросла и их социально-политическая активность.
В третьих, наблюдается рост престижа конфессиональных организаций, действующих в стране, возникновение религиозных политических партий и движений.
В-четвертых, ушла в прошлое практика администрирования в вопросах религии и атеизма, нередкого притеснения верующих и насаждения атеизма. Сегодня церковь принимает активное участие в самых разных сферах общественной жизни.
В-пятых, в религиозных конфессиях и религиозных организациях формируются собственные социальные доктрины. Церковные иерархи, духовенство, массы верующих все решительнее и аргументированнее дают нравственную оценку социально-политическим процессам, протекающим в стране, и не склонны слепо доверять как религиозным, так и политическим лидерам.
Однако при всей важности происходящих перемен имеют место и негативные тенденции. Усиление прорелигиозных устремлений опережает рост самой веры, а позитивный процесс понимания религии как элемента культуры народа, одного из факторов, формирующих национально-этническое самосознание, ее роли в утверждении морали и общечеловеческих ценностей сопровождается порой издержками своеобразного религиозного бума. Это проявляется в деятельности тех, кто использует религию в корыстных целях, в увлечении ничего общего не имеющей с верой мистикой, в межконфессиональном соперничестве, во втягивании религиозных организаций в текущую политику, в межнациональные и межэтнические конфликты и т. д.
Причины и характер повышения интереса к религии, как и сопутствующих этому процессов, многообразны, они зависят от объективных и субъективных, внутренних и внешних факторов. Поэтому дать полную картину религиозного возрождения, наблюдаемого в той или иной степени во всех социальных группах, регионах, конфессиях, прогностическую оценку тенденции его развития может только беспристрастный, свободный от идеологических и конфессиональных предвзятостей анализ. Мы остановимся лишь на некоторых причинах возросшего влияния религии.
Это прежде всего общественно-политические и правовые перемены в стране. Отказ от монополии коммунистической идеологии, провозглашение плюрализма в области духовной жизни ликвидировали существовавшие на протяжении десятилетий официальные и неофициальные запреты в религиозной сфере. Было принято прогрессивное законодательство о свободе совести и вероисповеданий. Все это позволило религиозным общинам и организациям активизировать свою деятельность, а верующим свободно отправлять религиозные обряды. Об этих благоприятных политико-правовых переменах свидетельствуют и заявления религиозных деятелей всех конфессий, действующих на территории РФ.
На рост религиозного сознания оказывают воздействие и такие факторы, как политическая нестабильность, межэтнические конфликты, ухудшение экономического положения и экологической ситуации в стране и в отдельных регионах, порождающие у людей состояние фрустрации,[74] чувство страха, обреченности и беззащитности. Разуверившись и разочаровавшись в бесчисленных невыполняемых обещаниях, они обращаются в поисках надежных социальных ориентиров к авторитету религии и церкви. Этому в немалой степени способствует образовавшийся духовный вакуум, вызванный решительным отказом от тех идеалов и ценностей, которыми более 70 лет руководствовалось общество и на которых было воспитано несколько поколений людей. Этот вакуум не удалось заполнить системой светских идей и ценностей, понятых и принятых народом, способных увлечь и обнадежить его.
Существенным фактором повышения религиозности современного российского общества является стремление народа преодолеть бездуховность, нравственный кризис. Нравственно неиспорченные люди, стремящиеся жить по совести, видя, что те идеалы, на которых они воспитаны, рушатся, обращаются к религии и церкви как оплоту моральных ценностей, проверенных временем. В этих гуманистических, общечеловеческих ценностях и принципах, в религиозной многовековой традиции воспитания душевной чистоты они видят защиту от негативных явлений современной действительности, порождающих бездуховность общества.
Немаловажное значение в повышении влияния религии имеют и исторические традиции. Патриотическая деятельность православной церкви в кризисные и переломные периоды истории российского общества (формирование Российского государства, борьба с татаро-монгольским нашествием, Отечественная война 1812 г. и Великая Отечественная война 1941–1945 гг.) всегда помогала ему выстоять. Историческая память народа запечатлела эту прогрессивную деятельность церкви, и сегодня, в кризисное время, многие вновь обращаются к ней как к надежной общественной силе, традиционному институту, способному на полезные и добрые – духовные и социальные – деяния для народа.
К социально-психологическим причинам возрастания интереса к религии следует отнести и то, что в сложные периоды истории страны наблюдается повышение уровня национального самосознания, усиливается тяга к отечественным, национальным ценностям, в том числе религиозным. Это явление зафиксировано в социальных исследованиях, проводившихся во всех регионах России (например, более 60 % неверующих горожан считают, что религия необходима для сохранения национального самосознания и служит основой патриотически-религиозных течений, правда, порой домогающихся особых привилегий для своей нации и конфессии[75]).
Наряду с перечисленными причинами роста религиозного сознания в России, носящими национальный характер, в настоящее время дают о себе знать и общие, присущие современному миру в целом. Среди них наиболее важными, на наш взгляд, являются две.
Во-первых, осознание необходимости обращения к религии с тем, чтобы ограничить влияние антигуманных, разрушительных последствий прогресса. Для многих людей вера является защитой от зла не только социального и нравственного, но и порожденного развитием науки, техники, бездушным разумом, поставившими человечество на грань экологической катастрофы.
Во-вторых, поиски миротворческой идеологии, которая отождествляется в сознании большинства людей прежде всего с религией, способной противостоять насилию, жестокости, кровопролитию и разрушениям, характерным для многих регионов современного мира. Именно религия, по их мнению, ставит человеческую жизнь выше агрессивных псевдоценностей, угрожающих миру.
Таковы основные причины, обусловливающие усиление влияния религии. Однако, как показывает современная общественная практика, тяга к религии характерна не только для верующих в традиционном смысле данного понятия. К идеям высшего суда, истины, добра, любви обращается ныне значительная часть граждан России. 06 этом свидетельствует анализ выступлений по радио и телевидению и публикаций в прессе деятелей науки, искусства, политических лидеров.
Социологические опросы и простые наблюдения свидетельствуют о значительном распространении и таких явлений, как внешнее участие в религиозной жизни, увлечение религиозной символикой и атрибутикой людей в общем нерелигиозных, а также о тяге к нетрадиционной религиозности, мистике, различным проявлениям оккультизма.
Еще одна характерная черта современной религиозной ситуации в России – политизация религии. Опрос, проведенный ВЦИОМом в 1993 г., показал, что более 50 % россиян высказалось за то, чтобы важнейшие государственные вопросы правительство решало совместно с представителями церкви, и лишь 25 % – чтобы церковь не принимала участия в принятии таких решений.[76] О политизации церкви свидетельствуют привлечение ее в качестве арбитра в политических конфликтах между различными ветвями власти в сентябре – октябре 1993 г., между противоборствующими группировками в различных «горячих точках» России и СНГ, участие служителей культа в программах государственного телевидения и т. д.
Конечно, идеологический потенциал религии можно и нужно использовать, но это требует разумного подхода, что особенно важно в многоконфессиональном обществе, каким является российское.
В настоящее время остро чувствуется необходимость в совершенствовании законодательства о свободе совести и вероисповеданий, четком определении соотношения между светским и церковным, государственным и религиозным, в утверждении юридических и этических норм поведения религиозных и государственных деятелей. Еще предстоит детальная правовая разработка вопросов преподавания религиоведения в школе, в вузах, введения института священников и др. Важно учитывать мировой опыт, российские традиции, нынешние реалии. Причем проблема здесь не только в правовых решениях, но и в создании условий для их выполнения.
Если вопросы веры и неверия будут решаться спокойно, взвешенно, не форсированно, а естественным путем, то через одно-два поколения они могут стать делом сугубо личной совести, подлинно свободного и осознанного выбора граждан. К тому времени, возможно, удастся преодолеть свойственное сегодняшней религиозности повышенное внимание к внешним формам и атрибутам религии, заслоняющим подчас осознание ее подлинной сущности. В полной мере реализуется потенциал религии для становления духовности, утверждения гуманистических принципов отношений между людьми.
Увеличение числа истинно верующих людей, осознанно разделяющих благородные идеалы, свободных от консервативных фундаменталистских догм, безусловно, снимет многие острые и внешние для религии вопросы, особенно злободневные в обществе, где существует много конфессий. Утверждение, что Россия, вчера еще бывшая страной чуть ли не всеобщего атеизма, сегодня стала страной всеобщей религиозности, как показывают исследования, неверно. Необходимо реально оценивать возможности религии и церкви для содействия социальному и нравственному возрождению страны. Ошибочны и вредны мнения и ожидания, что роль бывшей КПСС должна непременно перейти к церкви. Целесообразнее ориентироваться на общие усилия, сотрудничество всех движений и учреждений в обеспечении единства общества. Конечно, это предполагает отказ от нетерпимости, самоуверенности и убеждения в правоте только собственных идей и воззрений, исключающих остальные. Воинствующий фундаментализм имеет более цивилизованную альтернативу – терпимость, уважение к взглядам других, что, конечно, не означает идейного единообразия, а говорит лишь о доброжелательном отношении к иным взглядам. Социологические исследования, проведенные по этому вопросу, показывают, что большинство людей не являются апологетами какой-либо одной мировоззренческой установки. Они уже сейчас готовы к сотрудничеству и уважают другие взгляды и убеждения.
Таким образом, для нормальной жизнедеятельности общества крайне важно, чтобы учитывались интересы разных общественных групп и слоев, позволяющие им, несмотря на различные мировоззренческие установки, развиваться в русле современной цивилизации. В противном случае в условиях обострения обстановки рознь и противоречия между ними могут стать катализаторами негативных процессов, отрицательно скажутся на социально-психологическом и духовно-нравственном климате как всего общества, так и отдельного человека.