Этическая мысль Древней Индии и Древнего Китая

Первые этические учения возникли в Древней Индии и Древнем Китае в конце II — начале I тысячелетия до н.э. В течение многих веков в Индии сложились различные учения о морали: брахманизм, джайнизм, локаята (чарвака).

Согласно брахманизму в основе всего сущего лежит мировой дух — Брахма. Душа любого живого существа — это частичка великого Брахмы, и после смерти она переходит из одного тела в другое, пока не соединится с ним. В мире существует закон кармы, согласно которому все пос­тупки человека вызывают определенные последствия для жизни его души в ее новом качестве. Если человек при жизни выполнял свой долг, следовал законам своей касты и предписаниям брахманов, то после смерти его душа возрождается в теле человека более высокой касты, если же нарушал, то окажется в теле человека низшей касты и даже в животном, птице или насекомом. Поэтому человек должен заботиться о душе, а не о телесной жизни.

Представители джайнизма считали, что жизнь — это непрерывное страдание, поскольку в ней существуют ложь, жадность, гнев и другие пороки. Человек может избавиться от страданий ненасилием, честностью, милосердием. Он должен вести аскетический образ жизни, а не стре­миться к богатству.

Отправной точкой этических взглядов представителей локаяты является тезис о том, что по­тустороннего мира нет, а существуют только чувственные объекты. Поэтому человек должен за­ботиться не о душе, а об удовлетворении разумных потребностей. Его назначение состоит в осво­бождении от страданий и получении удовольствий.

На рубеже VI — V вв. до н.э. в Северной Индии возник буддизм, который позднее перемес­тился в Китай, Японию и другие страны Востока. Суть учения Будды состоит в следующем. Во-первых,все в мире преходяще и поэтому полно скорби. После смерти телесной оболочки каж­дое существо возрождается в другом теле — человека или животного. Поскольку бытие — стра­дание, то оно — зло, а небытие — благо. Во-вторых, причиной страдания являются страсти и же­лания человека. Любое желание вызывает действие, а оно, в свою очередь, новые страдания. Пос­кольку любовь, сострадание и другие качества вызывают действия, то они должны быть чужды человеку. В-третьих, освободиться от страданий человек может, если он откажется от желаний. В-четвертых, для достижения спасения необходимо выключиться из круга перевоплощений, достигнув блаженства, обусловленного слиянием с духовным первоначалом мироздания.

Определяющим этико-философским учением в Древнем Китае было конфуцианство. Осно­воположником его был Кун-Фу-цзы, или Конфуций (551—479 до н.э.). В его книге "Беседы и суждения" обращалось внимание на то, что должное поведение людей основано на трех поняти­ях: "человеколюбии", "золотой середине" и "взаимности". Именно они определяют тот путь, сле­дуя которому, человек может жить счастливо. Взаимность заключается в соблюдении "золотого правила" нравственности: не делай другим того, чего не желаешь себе. Человеколюбие ориенти­рует людей на уважение старших и почитание истории. "Золотая середина" — это способность к сдержанности и осторожности, которая присуща мудрым правителям. Нравственным идеалом конфуцианства является просвещенный государственный деятель, который знает ритуалы и пос­тоянно заботится о своих подданных. Он воздействует на окружающих своим личным положительным примером, а не осуждением.

Этика античности.

Истоки европейской этической мысли находятся в античной философии. В этических учени­ях Древней Греции при наличии разных философско-этических школ решались следующие нравственные проблемы:

♦ выяснение природы и места морали в общественной жизни;

♦ определение сущности таких добродетелей, как справедливость, мужество, верность, прав­дивость и др.;

♦ выяснение, что представляет собой добродетель вообще и каковы условия нравственной жизни;

♦ имеют ли нравственные добродетели общеобязательный характер или они относительны;

♦ в чем состоит цель жизни человека.

В V в. до н.э. широкое распространение в Древней Греции получила философия софистов (Горгий, Протогор и др.). В этике они придерживались позиции морального релятивизма, соглас­но которой у каждого человека есть свое представление о добродетелях, счастье, смысле жизни. По мнению софистов, все представления и понятия относительны, но поскольку природа вещей веками остается неизменной, то источником меняющихся представлений является сам человек. При этом человек руководствуется соображениями пользы, что вполне соответствует его приро­де. Используя такой утилитарный подход в объяснении нравственности, софисты сделали вывод, что добром и справедливостью человек должен считать то, что ему полезно. А то, что ему вредит, признается им как зло и несправедливость. Поскольку понимание пользы носит индивидуаль­ный характер, то все моральные понятия являются относительными и субъективными. Каждый человек имеет свою собственную мораль; он даже может предлагать ее другим в качестве обще­значимой, если сумеет убедить в этом окружающих.

В противоположность софистам Сократ (469—399 до н.э.) считал, что нормы нравственнос­ти едины и общеобязательны. Нравственность является основой достойной жизни для всех. При­чину безнравственных поступков он видел в неясности нравственных представлений, поэтому основная задача состоит в том, чтобы дать точное определение нравственных понятий. Сократ выступил в этике как рационалист, считая, что любая нравственная добродетель — это опреде­ленное знание (например, мужество — это знание, как преодолеть опасность; умеренность — знание, как обуздать собственные страсти, и т.п.). Утверждая, что высшее благо — это достиже­ние человеком счастья, Сократ положил начало эвдемонистическому направлению в этике. Счастье предполагает наслаждение, однако наслаждаться человеку следует так, чтобы оно его не поработило. Для этого человеку необходимо самообладание и свобода воли.

Поскольку счастье — это добро, а несчастье, страдание — это зло, то человек должен стре­миться к счастью и избегать страданий. Путь к счастью, по мнению Сократа, — это знание. Уче­ние Сократа явилось основой для формирования в этике двух школ — киренской и кинической. Представители киренской школы (Аристип и др.) выступили в этике с позиций радикального гедо­низма, сделав вывод о том, что высшее благо — в наслаждении и удовольствии. Наслаждение каж­дым моментом жизни имеет большое значение для конкретного человека. По мнению гедонистов, ес­ли сумма страданий больше суммы удовольствий, то человек даже может идти на самоубийство.

Киники (Антисфен, Диоген Синопский и др.) акцентировали внимание на внутренней свобо­де человека. По их мнению, человек, обладающий этой добродетелью, ни в чем больше не нужда­ется. Для него важно самообладание, презрение ко всему внешнему, аскетизм.

Идеи Сократа дошли до наших дней благодаря его ученикам, среди которых важное место принадлежит Платону(428—348 н.э.). Он считал, что основы нравственности следует искать не в реальной жизни, а в идее, заложенной в любой вещи, но не выражающейся в ней определенно. Идеи, в отличие от реального мира, являются вечными и неизменными. Причем мир идей имеет иерархическую структуру, в которой частные идеи подчинены более общим, а вершиной является идея Всеобщего Блага. Человек по сути своей относится к двум мирам: душой он соприкасает­ся с истинным миром вечных идей, в то время как телом принадлежит к чувственному несовер­шенному миру. Именно душа, ее способности определяют сущность человека. В душе Платон различал три части, с каждой из которых связана определенная добродетель: с разумной частью души —мудрость, с волевой — мужество, с чувствующей — воздержанность. Гармоничное сочетание этих трех основных добродетелей образует четвертую — справедливость. Справедли­вость как высшая добродетель касается не отдельного человека, а взаимоотношений между людьми и заключается в социальной гармонии. Добродетели, по мнению Платона, являются врожденными качествами, и каждая из них (мудрость, мужество, умеренность), являясь чертой отдельного человека, определяет его принадлежность к определенному сословию. Жесткое ие­рархическое деление общества на три сословия (философы, стражи, земледельцы и ремесленни­ки) обеспечивает социальную гармонию и достижение справедливости в обществе.

В противоположность умозрительной этике Платона Аристотель (384—322 до н.э.) считал, что нравственные качества — это приобретения души. Душа человека, по мнению Аристотеля, имеет сложное строение. Она разделена на две части: разумную и неразумную, причем неразум­ная часть души делится на страстную (аффективную) и растительную. Растительная часть души не имеет ни добродетелей, ни пороков. А вот разумная и страстная части души имеют каждая свои добродетели и свои пороки. При этом разумная часть души имеет интеллектуальные добродетели (например, мудрость), а страстная — нравственные добродетели (например, му­жество). Интеллектуальные добродетели приобретаются путем обучения, а нравственные — пу­тем воспитания.

Аристотель подчеркивает, что формирование нравственности — это трудный и долгий путь. Человек становится справедливым, совершая справедливые дела, умеренным — поступая уме­ренно, мужественным — действуя в опасных условиях и привыкая не испытывать страх. Глав­ным воспитателем человека является государство и его законодатели. Любая нравственная доб­родетель — это середина между двумя пороками, т.е. избытком и недостатком чего-либо. Напри­мер, недостаток мужества — это трусость, а избыток — это отчаянность, которая также является пороком. Таким образом, мужество—это середина между трусостью и отчаянностью; негодова­ние — середина между завистью и злорадством; "правдивость — середина между хвастовством и иронией; стыдливость — середина между застенчивостью и наглостью и т.д.

Аристотель считает, что знание является условием, но не гарантией добродетели. Человек должен не только знать, что является благом, но хотеть и уметь ему следовать. Добродетельное поведение предполагает стремление человека к счастью, под которым понимается не только нас­лаждение, но и мера деятельности, а также необходимые условия для счастья, определяемые ра­зумом человека.

В эпоху кризиса греческой цивилизации особенно актуальной становится проблема индиви­дуального благополучия. Идея о спокойствии души и безразличии к окружающему миру явля­лась основной в этике Эпикура (341—270 до н.э.). Отправным пунктом Эпикур считает отдель­ного человека, от которого зависят все общественные связи и отношения. Общественный союз, по его мнению, не высшая цель, а только средство для личного благополучия индивидов. Целью человеческой жизни является счастье, понимаемое как удовольствие. Однако подлинное удо­вольствие состоит не в том, чтобы предаваться без меры чувственным наслаждениям. Оно состо­ит в душевном покое и безмятежности. Такое состояние человека (атараксия) может быть достиг­нуто, если он научится усмирять свои страсти и влечения, подчиняя их разуму. Нравственный идеал Эпикура выражается лозунгом: "Стремиться к удовольствиям и избегать страданий, руко­водствуясь разумом". Религия и суеверия лишают человека безмятежности духа, вселяя страх перед смертью. Стремясь рассеять этот страх, Эпикур доказывал, что душа человека материаль­на и умирает вместе с телом. Этика Эпикура индивидуалистична, но он не отрицает такого межличностного блага, как дружба. Дружба, по его мнению, это свободное общение людей, избравших друг друга для бесед и времяпрепровождения по доброй воле.

Одним из направлений позднеантичной этики был стоицизм. Школа стоиков получила боль­шую популярность в Древнем Риме, где наиболее выдающимися были Сенека (5 до н.э. — 65 н.э.), Эпиктет (50—140), Марк Аврелий Антоний (121—180). Главным достоинством они считали свободу человека от власти внешнего мира. Их нравственным идеалом является безразличие ко всему внешнему, или апатия (бесстрастие). Чтобы достигнуть внутреннего покоя и бесстрастия, человек должен научиться полностью владеть собой, определять свои поступки только разумом. Стоики считали, что требования разума находятся в соответствии с природой, под которой они понимали и окружающий человека мир, и природу самого человека. Природа — это судьба, с ко­торой человек должен примириться.

Если Эпикур связывал счастье человека с независимостью от внешней и внутренней приро­ды, то стоики видят высший смысл существования человека в полном принятии мира.

Таким образом, этическая мысль как одно из направлений, формируется в Европе в VI—V вв. до н.э. и связана с именами Сократа, Платона, Аристотеля, Эпикура и др. Характерными чертами этической мысли античности являются:

♦ ее обращенность к человеку как самоценности;

♦ связь нравственных добродетелей с разумом человека;

♦ стремление к гармонии, которая понимается и как внутренняя гармония и как гармония че­ловека с миром;

♦ формирование нравственной проблематики;

♦ определение категорий, и тем самым создание понятийного аппарата этического знания.