Поносить ведическую литературу или литературу, согласующуюся с ведическими представлениями.
Считать величие воспевания Харе Кришна плодом воображения.
Давать собственные толкования святому имени Господа.
Совершать греховные действия в расчете на очистительную силу святого имени Господа.
Считать повторение Харе Кришна одной из форм благоприятной обрядовой деятельности, рекомендуемой в Ведах в разделе карма-канда.
Объяснять славу святого имени неверующему.
Не иметь полной веры в воспевание святого имени Господа и сохранять материальные привязанности, даже получив и поняв множество наставлений на эту тему.
Невнимательность при воспевании является корнем, из которого вырастают все вышеперечисленные оскорбления. Каждый, кто воспевает Харе Кришна маха-мантру, избегая этих десяти оскорблений, непременно разовьет чистую любовь к Кришне и в конце жизни вернется в Его обитель.
Что заставляет человека совершать эти десять оскорблений?
Причиной невнимательности и оскорблений является сосредоточенность на самом себе, в основе которой лежит гордость. Только тот, кто осознал верховное положение Кришны и свое незначительное подчиненное положение способен избавиться от гордости. Гордость – это попытка возвеличить себя до положения Бога. Именно гордыня в сердцах людей является причиной всех конфликтов и войн, происходящих в материальном мире и приводящих к неизбежным страданиям. Как говорится, «гордость приходит перед падением», а падение всегда сопровождается скорбью и страданиями.
Поэтому Кришна, придя в Своем самом милостивом воплощении Шри Чайтаньи, учит:
Тринад апи суничена
Тарор апи сахишнуна
Аманина манадена
Киртанийах сада харих
«Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии можно повторять святое имя Господа постоянно».
Смиренное состояние ума проявляется в стремлении слушать духовного учителя и изменять свою жизнь, терпя все трудности на этом пути. Понимая, что даже травинка не шелохнется без милости Бога, такой искренний человек не стремится к ложному престижу и оказывает почтение другим. Занимая такую позицию в жизни человек, идущий по духовному пути, будет быстро очищаться и прогрессировать.
Что это за воплощение Кришны – Шри Чайтанья, и почему Его называют Самым милостивым?
БЕЗГРАНИЧНОЕ ВЕЛИКОДУШИЕ
И ЩЕДРОСТЬ ГОСПОДА ЧАЙТАНЬИ
Что это за воплощение Кришны – Шри Чайтанья, и почему Его называют Самым милостивым?
Итак, мы описали два настроения айшварья (безграничное величие) и мадхурья (безграничная сладость), которые проявляет Верховная Личность Бога. И наиболее привлекательное из этих настроений – это настроение мадхурьи. Сладостные отношения Кришны с близкими спутниками во Вриндаване доставляет Ему безграничное наслаждение. Желая понять любовь, которую испытывает Его преданный по отношению к Нему, Кришна приходит как Шри Чайтанья, приняв настроение и чувства самой возвышенной преданной в духовном мире – Шримати Радхарани. Так Кришна и Радхарани сливаются в одной форме Шри Чайтаньи, имеющей цвет расплавленного золота. Играя роль преданного, Кришна наслаждается любовью к Самому Себе и, в тоже время, щедро раздает эту любовь всем, независимо от того квалифицирован человек или нет, заслуживает он или нет, просит он или не просит. Поэтому Шри Чайтанью сравнивают с опьяненным царем, который щедро раздает всем свои богатства. Это особое настроение Господа называется аударья -–«безграничное сострадание, великодушие и щедрость».
Находясь в настроении аударьи, Господь Чайтанья щедро одаривает всех высшей любовью – кришна-премой. Поэтому Его называют Самым милостивым воплощением:
Намо маха-ваданйайа
Кришна-према-прадайа те
Кришнайа кришна-чайтанья-
Намне гаура-твише намаха
«О самое милостивое воплощение Господа! Ты – Сам Кришна, явившийся в облике Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Ты, чье тело приобрело золотистый цвет тела Шримати Радхарани, щедро раздаешь чистую любовь к Кришне. В глубоком почтении мы склоняемся перед Тобой».