На татра сурйо бхати на чандра таракам

нема видйуто бханти куто ‘агни

«Что говорить об огне, если там не нужен даже свет солнца, луны, звезд или молнии. Все вокруг озарено Его собственным сиянием».

Пракашика-вритти

В этом стихе описывается сварупа обители Господа. Тому, кто достиг этой обители, уже не придется возвращаться в материальный мир. Обитель эту не освещает солнце, луна, огонь или молния. Она сама излучает сияние. Имя ее – Голока, Кришналока, Враджа, Гокула или Вриндавана. Сам Верховный Господь, Враджендра-нандана Шри Кришна, вместе со Своими спутниками вечно являет там полные блаженства игры. Попасть в эту обитель можно, только развивая в себе према-бхакти, а именно – рагануга-бхакти, и прежде всего, тот его вид, который представляет собой следование по стопам Враджа-гопи, девушек Враджи. Иным способом попасть туда невозможно. Именно на эту обитель указывает Шри Кришна, произнося слова парамам мама.

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: «Солнце, луна или огонь не в силах превзойти сияние этой Моей незыблемой обители. Достигнув ее, душа обретает вечное блаженство. На самом деле, джива не является баддхой (обусловленной) или муктой (освобожденной). Только из-за ложного отождествления себя с телом она попадает в обусловленное состояние и стремится к соприкосновению с материей. В освобожденном же состоянии чистая душа всегда наслаждается нектаром блаженного служения Мне. Чтобы оказаться в этом состоянии, обитателю материального мира очень важно срубить баньяновое древо мирской жизни с помощью асанги – орудия отрешенности. Привязанность к мирскому называют сангой. Тех, кто способен отбросить мирские привязанности, находясь еще в материальном мире, именуют ниргуной, и только они достигают уровня ниргуна-бхакти. Сат-сангу тоже называют асангой. Поэтому душа, оказавшаяся в плену материального мира, должна отказаться от мирских привязанностей и с помощью сат-санги (общения с бхактами) под самый корень срубить древо своей обусловленной жизни в материальном мире. Если человек лишь делает вид, что практикует вайрагью (отречение) и носит одежды санньяси, это не поможет ему покончить с заточением в материальном мире. Но, если джива встает на путь полного блаженства преданного служения Мне и отказывается от желаний, которые не совпадают с Моими, то в качестве побочного плода ее усилий она обретает мукти и ее заточению в мире материи приходит конец. Поэтому вид бхакти, который Я описал (в Двенадцатой главе), является высшей целью для всех, кто стремится к вечному благу».

В предыдущей главе объяснялось, что все виды опытного знания относятся к категории сагуна, а к ниргуне относится лишь та чистая гьяна, которая выступает в роли помощницы бхакти. Здесь же говорится, что сагуной являются все виды вайрагьи за исключением той, что проявляется как сопутствующий плод усилий на пути бхакти. Такая вайрагья относится к уровню ниргуны.

Текст 7

мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах

манах шаштханиндрийани пракрити-стхани каршати

эва – несомненно; мама – Моя; санатанах – вечная; амшах – отделенная частица; джива-бхутах – живущая обусловленной жизнью; джива-локе – в мире обусловленных живых существ; каршати – борется; манах – с умом; (и) шаштхани – шестью; индрийани – чувствами; пракрити-стхани – подверженными влиянию материальной природы.

Вечные дживы, обитающие в материальном мире, несомненно, являются Моими отделенными частицами (вибхиннамшами). Порабощенные материальной природой, они находятся в плену шести чувств, включая ум.

Бхаванувада

«Какова природа джив, которые, преданно служа Тебе, покидают материальный мир и приходят в Твою вечную обитель?» Отвечая на этот вопрос, Верховный Господь произносит данный стих, мамаивамшах. В Вараха Пуране говорится: «Амши Господа бывают двух видов: свамша (личные экспансии) и вибхиннамша (отделенные частицы). Дживы отностся к категории вибхиннамша, отделенных частиц». Дживы вечны, однако в материальном мире они находятся в плену ума и пяти чувств. Под влиянием ложного эго они думают: «Все это принадлежит мне», и потому привязываются к мирскому, уподобившись пленнику с кандалами на ногах.

Пракашика-вритти

В этом стихе Верховный Господь описывает джива-таттву. Джива является амшей (частицей) Бхагавана, но нужно знать, какой именно амшей. У Господа есть два вида амш: свамша и вибхиннамша. К категории свамша относится вишну-таттва. Такие воплощения, как Матсья, Курма, Нрисимха или Рама – все это свамша-таттва. А дживы относятся к вибхиннамша-таттве. Когда исполненного знания и блаженства нетленного Господа рассматривают отдельно от прочих Его энергий, обращая внимание только на татасха-шакти, Его отделенным частицам дают название вибхиннамша-таттва.

Это можно объяснить и по-другому. Живые сужества, проявленные из джива-шакти, или татастха-шакти, которая неотлична от Верховного Господа, являются вибхиннамша-таттвой. Некоторые из свойств дживы качественно едины со свойствами Бхагавана, а другие – отличны от них. Поэтому Верховный Господь и джива непостижимым образом едины и в то же время отличны друг от друга. Это называется ачинтья-бхеда-абхеда-таттвой.

Джива может находиться в двух состояниях: обусловленном и освобожденном. В освобожденном состоянии у нее нет ложных представлений о своем «я» и она всегда с преданностью служит Господу. А обусловленная джива пребывает в плену материального мира и по ошибке отождествляет себя с грубым и тонким телом. В «Шримад-Бхагаватам» (11.11.4) этому дается такое пояснение:

экасйаива мамамшасйа дживасйаива маха-мате

бандхо‘сйавидйайанадир видйайа ча татхетарах

«О разумнейший Уддхава, каждая джива – частица Меня, адвития сварупы (неделимой Абсолютной Истины, единственной и неповторимой). Под влиянием авидьи эти дживы попадают в обусловленное состояние, а под влиянием видьи – обретают спасение (мукти)». Кроме того, в «Бхагаватам» (1.7.5) говорится: йайа саммохито дживах – «Под влиянием внешней энергии джива, хотя и запредельная гунам природы, считает себя порождением материи и потому страдает от бед мирской жизни».

Произнося стих мамаивамшо джива-локе, «джива – Моя отделенная частица», Господь Шри Кришна отвергает ошибочное мнение о том, будто джива – это Сам Брахман.

Помимо того, используя слово санатанах (вечный) Он опровергает утверждения майявади, заявляющих, что Брахман под влиянием майи становится дживой, а потом, избавившись от ее влияния, снова становится Брахманом. Из сказанных Кришной слов становоится ясно, что джива – вечноое существо, санатана таттва. Она никогда ни с чем не сливается и не прекращает своего существования. Джива существует вечно – как в освобожденном состоянии, так и в обусловленном. Она всегда остается дживой и никогда не становится Брахманом. Эта истина утверждается и в других стихах «Гиты» (2.23-24). Если бы джива могла стать Брахманом или была бы тождественна Ему во всех отношениях, она никогда не оказалась бы в плену материального мира. Иначе говоря, ей не пришлось бы страдать от бед мирского бытия. Сатйам джнанам анантам, «Абсолютная Реальность – это истина, знание и безграничность». Из этого утверждения следует, что Брахман не может оказаться в заблуждении или невежестве. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху сказал великому адвайта-вади Сарвабхауме Бхаттачарье: «Парамешвара – повелитель майи, а дживы пребывают в ее власти. Таково утверждение шастр. Но ты говоришь, что джива и Ишвара суть одно. Это целиком противоречит словам священных писаний».

В шрути ясно говорится, что джива не является Брахманом: васанти йатра пурушах сарве ваикунтха-муртайах (Бхаг. 3.15.14) – «Души, свободные от влияния майи, обретают облик жителей Вайкунтхи и служат там повелителю Вайкунтхи, Шри Нараяне». Другими словами, они служат Шри Нараяне, получив сарупья-мукти (духовный образ и характер). В комментируемом стихе слова джива-бхутах, мамамшах и санатанах тоже говорят об ошибочности мнения тех, кто заявляет, будто материальный мир ложен и что джива и Брахман суть одно.

Другие майявади (пратибимба-вади) считают дживу и мертвую материю отражением Брахмана, однако их мнение тоже ошибочно и не имеет под собой оснований, и вот по каким причинам: 1) Если Брахман вездесущ, откуда может взяться Его отражение? 2) Кто может видеть Его отражение и в чем Он отражается? Если видящий – это джива, а авидья (невежество) – место отражения, то тогда необходимо признать существование двух объектов, отдельных от Брахмана. Это джива и майя в виде невежества. Но в таком случае о Брахмане нельзя сказать, что Он экам эвадвитийам, «единственный и неповторимый», и что Он вездесущий. 3) Брахман не является предметом восприятия. Это значит, что у Него нет энергий, качеств и Он не изменяется; Он – ниргуна-таттва. Как можно разделить Брахман, если неделимо даже пространство, составная часть материи? Поэтому учение майявади о том, что Брахман делится на части, превращаясь в дживы (париччхеда-вада), тоже не имеет под собой оснований. В шастрах сказано, что Брахман – авикари, Он неизменен. Это значит, что Он не может превратиться в дживу или мертвую материю. Таким образом, можно ясно видеть: оба учения майявади – пратибимба-вада (учение о том, что джива и материя являются отражениями Брахмана) и париччхеда-вада (учение о том, что Брахман делится на частицы, дживы) – не имеют отношения к истине. Кто-то может возразить, сказав, что подобный вывод противоречит утверждениям Вед, таким, как сарвам кхалв идам брахма («Все сущее – Брахман») и тат твам аси («Ты есть Он», или джива является Брахманом). Однако во всех писаниях, включая Упанишады и Веданту, объясняется, что в данном случае речь идет об энергии Господа, а не о Самом Госоподе, превратившемся в дживу и материальную вселенную. Господь (Брахман) неотличен от Своей энергии, поэтому джива и материальный мир, как видоизменения энергии Брахмана, тоже неотличны от Него. Истина о том, что между дживой, Брахмнаном и Бхагаваном существует различие, провозглашается в таких утверждениях шрути, как нитйо нитйанам четанаш четананам и многих стихах «Гиты». Например, в восемнадцатом стихе Пятнадцатой главы сказано: «Я – пурушоттама-таттва, Верховная Личность, которая превосходит все тленные и нетленные существа».

Таким образом, все сущее является Брахманом, однако Шри Кришна – Парабрахман, Он превыше всего. Майявади сбивают людей с толку, заявляя, что слова тат твам аси из Упанишад означают «ты есть Сам Брахман», однако такое измышление противоречит выводам шастр. Подлинный смысл этих слов иной. Они означают: «ты принадлежишь Ему; ты – слуга Господа». Все утверждения Вед говорят о том, что именно в этом заключен смысл выражения тат твам аси.

Шанкарачарья объясняет два утверждения из шастр:

ритам пибанто сукритасйа локе гунам правишто параме парадхе

(Катха Упанишад 1.3.1)

«Войдя в глубины сердца и Параматма, и вигьянатма (осознавшая себя душа) уже долгое время пьют нектар истины».

И второе утверждение:

гунам правиштав атманай хи тад-даршанат

(Брахма-сутра 1.2.113)

«Две души вошли в сердце, чтобы Верховный Господь явил Свое величие дживатме».

Даже Шанкарачарья, не говоря уже о других, признавал существование двух отдельных пуруш, ибо именно такой смысл заложен в грамматической форме слова атьманау. Эти два пуруши – вигьянатма (джива) и Параматма. Во многих утверждениях шастр различие между дживой и Брахманом выражено через описание Парамешвары как всеобъемлющего (вибху) и дживы как ничтожно малого существа (ану). Вот несколько примеров:

(I) йатхагнех кшудра виспхулинга (Брихад-араньяка Упанишад 2.1.20) – «… подобно крошечным искрам, что разлетаются от огня во все стороны».

(II) балагра-шата-бхагасйа шатадха калпитасйа ча (Шветашватара Упанишад 5.9) – «Если кончик волоса разделить на сто частей и потом каждую часть рассечь еще на сто, таков будет размер дживы, и каждая джива бессмертна».

(III) эшо ‘нур атма четаса ведитавйо (Мундака Упанишад 3.1.9) – «Ничтожно малую атму, что покоится на пяти потоках жизненного воздуха, можно постичь с помощью ума. Сознание живого существа распространяется по телу через эти потоки, и, когда оно становится совершенно чистым, проявляется сама атма».

(IV) йатха самудре вахавастаранга (Таттва-муктавали 10) – «… подобно океану со множеством волн».

(V) ану хи дживам прати-деха-бхиннам (Даша-шлоки Нимбарки) – «Дживатмы ничтожно малы и пребывают в каждом теле».

(VI) хладинйа самвидашлиштах сач-чид-ананда ишварах / свавидйа-самврито дживах санклеша никаракарах (Шрила Шридхара Свами) – «Верховный Господь, олицетворение вечности, знания и блаженства, объят полным сознанием Его энергии наслаждения».

(VII) йах сарвешу бхутешу тиштхан сарвебхйо бхутебхйо ‘нтаро (Брихад-араньяка Упанишад 3.7.15) – «Дживатма, забыв о своей истинной природе, чувствет себя беспомощной среди множества страданий».

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: «Если ты сомневаешься насчет того, как дживы достигают этих двух состояний, то послушай Меня. Я – Бхагаван, совершенный сач-чид-ананда. И у Меня есть два вида амш: свамша и вибхиннамша. Как свамша, Я предаюсь играм в образе Рамы или Нрисимхи. А в качестве вибхиннамш Я проявляю множество джив – Моих вечных слуг. В свамша-таттве полностью проявлено сознание Моего верховного господства (ахам-таттва). А в вибхиннамшах Я не проявляю ахам-таттву, или сознание Парамешвары, поэтому в них проявляется индивидуальная ахам-таттва. Эта вибхиннамша-таттва, или джива, может пребывать в одном из двух состояний: мукта (освобожденном) или баддха (обусловленном). В обоих состояниях джива вечна. В освобожденном состоянии она всецело полагается на Меня и не имеет никакого отношения к материальной природе. А в обусловленном состоянии она принимает шесть чувств (ум и пять органов чувств) за свои собственные и отождествляет себя с ними, находясь в определенном материальном теле (пракрити)».

Текст 8

шарирам йад авапноти йач чапй уткраматишварах

грихитваитани самйати вайур гандхан ивашайат

ива – как; вайух – ветер; (переносит) гандхан – запахи; ашайат – из сосуда (с цветами или мусором); ишварах – владелец (чувств, которыми наделено материальное тело; дживатма); йат йат – над каким бы (объектом созерцания); (он ни) уткрамати – проносился (в момент смерти); апноти – он получает; (новое) шарирам – тело; ча – и; грихитва – обретает; этани – эти (ум и шесть чувств); самйати – странствует.

Подобно тому как ветер переносит ароматы цветов, обусловленная душа переносит из одного тела в другое шесть чувств и их устремления.

Бхаванувада

Что делает душа, поглощенная материальными чувствами? Ожидая такой вопрос, Верховный Господь произносит этот стих, шашрирам йад авапноти. Какое бы тело ни получила джива, она, владелец этого тела и чувств, остается подвластной карме. И какое бы тело она ни покидала, она переносит эти чувства и тонкие составляющие материи в следующее тело. Так она входит в новое тело подобно ветру, который переносит ароматы и пыльцу с цветочной гирлянды куда-нибудь в другое место.

Пракашика-вритти

Здесь Верховный Господь объясняет, как баддха-джива переходит из одного тела в другое. После смерти она по-прежнему остается обусловленной. Покуда джива не встала на путь бхагавад-бхаджаны и с ее помощью не избавилась от влияния материального мира, она должна будет снова и снова рождаться, к чему ее вынуждают впечатления от прошлых поступков. Используя образный пример, Господь объясняет, как душа получает новое тело. Ветер переносит аромат цветка, оставляя сам цветок на его прежнем месте. Точно так же, джива в смертный час оставляет прежнее тело и входит в новое, перенося туда ум с присущими ему желаниями и чувства. Так, сообразно поступкам, которые джива совершила из тех или иных желаний, она снова и снова получает различные тела. Это описано и в «Шримад-Бхагаватам» (11.22.26):

шри-уддхава увача

пракритих пурушаш чобхау йадй апй атма-вилакшанау

анйонапашрайат кришна дришйате на бхида тайох

пракритау лакшйате хй атма пракритиш ча татхатмани

«Только ум, несущий в себе впечатления от прошлой кармы, и пять чувств перемещаются из одного тела в другое. Атма отлична от них, но она следует за умом, ибо находится во власти аханкары, ложного эго». То же самое говорит в «Бхагаватам» (3.31.43) Господь Капила:

дехена джива-бхутена локал локам анувраджан

бхунджана эва кармани каротй авиратам пуман

«Попадая в то или иное тело, обусловленная джива, влекомая желаниями, странствует с одной планеты на другую. Так она занимается корыстной деятельностью и непрестанно пожинает ее плоды».

Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: «Не нужно думать, что со смертью настает конец обусловленной жизни. Душа получает новое тело, которое соответствует ее прошлым поступкам, и потом, с течением времени, она покидает и его. Перемещаясь из одного тела в другое, она несет с собой стремление заниматься деятельностью, связанной с телом. Подобно тому как ветер переносит с места на место аромат цветов или сандала, джива переносит из одного грубого тела в другое тонкие элементы материи и чувства».

Текст 9

шротранчакшух спаршананча расанам гхранам эва ча

адхиштхайа манаш чайам вишайан упасевате

адхиштхайа – найдя прибежище; шротрам – ушей; чакшух – глаз; спаршанам – способности осязать; расанам – языка; гхранам – носа; ча – и; эва – особенно; манах – ума; айам – эта (дживатма); упасевате – наслаждается; вишайан – объектами чувств.