Мой простой ум говорит, что я есть тот, кто сидит здесь перед вами и разговаривает.
ПЕРЕЖИВАНИЕ УЧЕНИЯ НА ОПЫТЕ
Рамеш Балсекар
ВВЕДЕНИЕ
Нисаргадатта Махарадж явно недолюбливал профессиональных авторов, пишущих о метафизике. Возможно, в основе этого лежала широко известная предпосылка, гласящая, что те, кто знают, не говорят, а те, кто говорят, не знают. Сам Махарадж говорил с точки зрения своего личного опыта и постоянно напоминал своим слушателям о том, что абсолютно бесполезно слушать его как одна индивидуальная сущность – другую. Он утверждал, что когда он говорит, это сознание говорит с сознанием.
Вскоре после того, как начало спонтанно происходить написание книги Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа, и Махарадж узнал об этом, он, казалось, совсем не удивился. Он сказал, что такое инспирированное написание называется прасадическим, что можно в вольном переводе передать как "дар от природы или нисарги". Важно понять то, что этот дар преподносится не номинальному автору, это дар тем, кто в нем нуждается. Такое спонтанное написание продолжалось и в процессе создания книг "Переживание бессмертия" и "Исследования Вечного". Похоже, что теперь, с написанием этой четвертой части, круг замкнулся. Мой друг Сумитра Мулларпаттн после выходы в свет второй книги высказал мне свою надежду на то, что когда-то будет выпущена книга, основанная на моих собственных переживаниях, связанных с глубинными аспектами Учения Махараджа. Похоже, эта небольшая книга является материализацией этой надежды.
Главный момент неприязни Махараджа по отношению к профессиональным писателям в области метафизики заключался в том, что такое писательство неизменно является обусловленным и ограниченным диалектическим подходом, требующим доказательства посредством проведения эксперимента. Такой автор будет обязательно писать о метафизике с точки зрения связанной, отождествленной и якобы автономной сущности, которая в полной мере приняла идею того, что она есть то, чем она кажется. Он будет писать с точки зрения Арджуны, а не Господа Кришны. Такое написание, исходящее из состояния неведения, не будет нести в себе никакой достоверности, и легко может – в силу относительности языка – привести в заблуждение товарищей по несчастью, заключенных в той же тюрьме. Любое утверждение, высказанное из-за тюремных решеток, может лишь еще больше усугубить заблуждение уже заблудших, и заблуждение это заключается в идее того, что существуют решетка и тот, кто находится за ней.
Я уже говорил раньше, что есть написание, но нет автора. Наверное, мне нужно добавить, что когда читатель ощущает, что есть чтение, но нет читающего, тогда написание и чтение сливаются воедино и порождают постижение того рода, которое никогда не нуждается в постигающем.
ПРЕДИСЛОВИЕ
Прежде чем начать рассматривать вопрос о том, что именно собирается донести до читателя книга Переживание Учения на опыте, необходимо сделать обзор основных положений Учения Нисаргадатты Махараджа. Это может дать читателю более ясное представление о безвратных вратах, находящихся в конце концептуального пути без пути. С этой целью мы опустим, на данном этапе, боковые дороги и тропки и сосредоточимся на главной магистрали, хотя для получения полной картины необходимо исследовать также разнообразные пути, отходящие от этой основной магистрали. Содержание самой этой книги предоставляет глубинное рассмотрение различных аспектов сущности Учения Нисаргадатты.
Давайте в этом предисловии сделаем попытку перечислить конкретные положения рассматриваемого Учения. Возможно, самой привлекательной чертой такого изложения Учения, особенно для представителей Запада, был тот факт, что Махарадж тщательно избегал использования специфических духовных терминов и крайне редко ссылался на писания. Он ограничивал свои беседы обращением к ищущему, рассмотрением отношений ищущего с другими чувствующими существами, а также феноменального проявления и его источника (Ноумен).
1) Ноумен – чистая субъективность – не осознающая своего существования. Такое осознание своего существования приходит лишь с возникновением осознавания "я есть". Это спонтанное возникновение сознания (ибо такова его природа, как говорил Махарадж) порождает ощущение присутствия, существования. Одновременно с этим оно вызывает возникновение феноменального проявленного мира в сознании – вместе с ощущением дуальности. Целое оказывается дуально расщепленным на (псевдо) субъект и наблюдаемый объект – каждый феноменальный объект принимает на себя субъективность в виде "я" по отношению ко всем другим объектам, являющимся для него "другими". Объективирование этой дуальности требует создания двойной концепции "пространства" и "времени": "пространства", в котором может быть растянут объем объектов, и "времени", в котором феноменальные объекты, растянутые в пространстве, могут быть восприняты, познаны и измерены в терминах длительности существования.
2) Человеческие и другие чувствующие существа в такой же мере являются составной частью тотального феноменального проявления, как и другие феноменальные объекты. Они возникают с появлением феноменальной вселенной. Между одушевленными и неодушевленными объектами, как между объективными феноменами, нет никакой особой разницы. Но субъективно, именно способность чувствовать дает возможность живым существам совершать восприятие. Чувствительность, как таковая, является аспектом сознания, в котором происходит проявление, но оно не имеет никакого отношения к возникновению проявленного мира. Таким образом, хотя способность чувствовать дает возможность человеческим существам воспринимать другие объекты, а интеллект дает им возможность различения, они ни коим образом не отличаются от всех других феноменальных объектов.
3) Концептуальная связанность возникает лишь по той причине, что каждый человеческий феноменальный объект рассматривает себя как независимую сущность. Как таковой он считает себя подверженным пространственно-временным связям как чему-то осязаемому и отдельному от его собственного существования.
4) Ноуменальность идентична феноменальности в том смысле, что ноуменальность присутствует в феноменальности. Феноменальность не имеет своей собственной природы, отличной от природы ноуменальности. В то же время ноуменальность должна выходить за рамки феноменальности, ибо ноуменальность – это все, что есть. Феноменальность есть лишь объективный аспект ноуменальности.
Именно отождествление ноуменальности с каждым отдельным феноменальным объектом, создавающее псевдосубъект из того, что является лишь действующим элементом в феноменальном объекте, порождает фантом автономного индивидуума, эго, которое считает, что находится в концептуальной связанности.
Феноменальное функционирование как таковое является безличностным, и иллюзорная сущность не есть что-то необходимое в нем, она играет роль простого аппарата или механизма. Безличностное функционирование заключает в себе безличностное переживание как боли, так и наслаждения, и лишь когда это переживание начинает интерпретироваться псевдосубъектом как тем, кто испытывает это переживание в длительности, тогда это переживание утрачивает свой безличностный, безвременной элемент функционирования и принимает дуальность объективирования в виде субъекта и объекта.
5) То, что-мы-есть, как ноумен – это безвременное, бесконечное, неподвластное восприятию бытие. То, чем-мы-видимся, как феномены – это преходящие, конечные, воспринимаемые чувствами объекты. Воистину мы являем собой иллюзорные образы в сознании. То, что мы, как обособленные иллюзорные сущности, питаем абсурдную надежду на то, что мы способны преобразовать себя в просветленные существа, демонстрирует степень той обусловленности, которой мы подвергаемся. Как может какой-то феноменальный объект, простая видимость, усовершенствовать себя? Такое преобразование может вызвать лишь растождествление с предполагаемой сущностью.
6) Может показаться, что механизм существования основан на убеждении в том, что все происходящее в жизни является результатом актов волеизъявления со стороны вовлеченных в них феноменальных объектов, чувствующих существ. Но это неверное убеждение, ибо можно ясно увидеть, что человеческие существа лишь реагируют на внешние стимулы, а не действуют на основе свободной воли. Их существование представляет собой главным образом последовательность рефлексов, не оставляющих никакого места тому, что может рассматриваться как акты свободной воли или волеизъявления. Их образ жизни в огромной степени обусловлен инстинктами, привычками, пропагандой и последней "модой". Если говорить более фундаментально, то волеизъявление – это не что иное, как иллюзорное умозаключение, простая демонстрация, пустой жест наделенной энергией концепции "я". Кроме психосоматического механизма нет никакой сущности, которая осуществляла бы волеизъявление. Все, что есть – это безличностное функционирование и неумолимая цепь причинности.
7) При отсутствии какой бы то ни было сущности (которая является чем-то излишним при отсутствии волеизъявления), кто может осуществлять иллюзорную волю и кто может переживать результаты ее действия? Кто связан, и кто должен быть освобожден?
Максимально глубокое понимание этих основных положений Учения ведет к спонтанной жизни, свободной от волеизъявления. Это и есть переживание Учения на опыте, переживание, представляющее собой ноуменальное бытие. Это переживание вскоре приводит к глубокому осознанию того, что вся эта жизнь есть одно великое сновидение. И тогда нас охватывает всепоглощающее ощущение единства, в котором наше "я" полностью стирается. Что может остаться после этого, кроме свободного от волеизъявления наблюдения за всем, что произойдет в оставшийся период отведенной нам жизни?
Такое наблюдение всего происходящего, свободное от волеизъявления и вынесения суждения, возникает вместе с необъективированным отношением как к себе, так и к другим. Необъективированное отношение к себе возникает тогда, когда в уме нет ни единой мысли о себе как об объекте какого бы то ни было рода, физическом или психическом. Знать, чем ты являешься, без малейшей нужды в каком-либо объяснении со стороны кого бы то ни было, иметь максимально глубокую убежденность в том, что ты лишен каких бы то ни было "микроэлементов объективности" – значит иметь переживание Учения на опыте. Полное отсутствие какого-либо объективного качества может означать только отсутствие самой концепции воспринимаемого и познаваемого. Необъективированное отношение к самому себе естественным образом приводит к необъективированному отношению к другим, что означает конец рассматривания всех феноменов, чувствующих и нечувствующих, как своих объектов. И тогда наступает мгновенное постижение того, что предполагаемый объект (я) и предполагаемые субъекты (другие) существуют лишь как видимости. Результатом является, говоря другими словами, устранение неверного понимания, известного как "неведение", что означает осознавание нашей истинной природы.
Говоря с точки зрения "Я" (ноумена), мы все, каждый из нас может обратиться к своему феноменальному "я" со словами: "Пребывай в покое и познай, что Я есть Бог". Лишь когда отсутствует феноменальное "я", ноуменальное "Я" может присутствовать.
СОЗНАНИЕ И ПРОЯВЛЕННЫЙ МИР
| Приходя в движение, Сознание отождествляется с каждым объектом – камнем, деревом, животным или человеком |
| Возникает ум-интеллект, в форме эго (псевдосубъект по отношению к другим объектам) |
| Чувства и их объекты создают приемлемые и неприемлемые переживания, удовольствие и страдание, а также другие пары взаимосвязанных противоположностей – для эго |
| Вселенная проявляет себя вместе с чувствующими и нечувствующими существами – Сновидение начинается |
Спонтанное возникновение Мысли/Энергии (Я Есть)
| Возникновение бесстрастности и устранение отождествления с чувствами, постепенное углубление этого состояния и превращение его в процесс интенсивного самоисследования |
| На каком-то этапе тотального функционирования эволюция порождает в некоторых механизмах тела-ума проблеск стремления познать свою собственную природу – начинается процесс самоисследования |
| Сознание в покое (Непроявленный Ноумен) |
| Личностное сознание осознает ошибочность отождествления с объектом как с псевдосубъектом и, пробуждаясь, постигает свою истинную природу всеобщности… Просветление |
ГЛАВА 1
НЕКОТОРЫЕ ОСНОВНЫЕ АСПЕКТЫ УЧЕНИЯ
Я вполне осознаю тот факт, что любой вид самоисследования должен начинаться с основополагающей предпосылки о том, что я не являюсь тем, чем я кажусь феноменально. Наверное, обусловленность слишком сильна, но кроме ясного интеллектуального понимания данного факта мне чрезвычайно трудно пережить Учение на практике. Иногда я испытываю глубокое отчаяние по этому поводу.
Мы еще рассмотрим вопрос возникновения реальности, но вначале - более простой и важный аспект обсуждаемой проблемы. Когда речь заходила о подобных трудностях, Нисаргадатта Махарадж спрашивал вопрошающего: "Кто задает этот вопрос?" Расщепленный ум создает эту проблему и сам же начинает искать решение на нее в том же извращенном контексте. Махарадж объяснял, что вы можете воспринимать свое тело (по крайней мере, часть его) без помощи зеркала, и также вы можете наблюдать за тем, как мысли поставляют вам проблемы. То, что воспринимающий не может быть воспринимаемым, является аксиомой. Поскольку тело-ум представляет собой психосоматический аппарат, растянутый в пространстве и времени, воспринимающий должен находиться в другом измерении, включающем объем, который относится как раз к пространству и времени. Это измерение – которое является вашим истинным "Я" (и истинным "Я" каждого живого существа) - очевидно, должно быть самим пространством-временем, которое включает в себя объем. Говоря кратко, мысль, проблема – это нечто абсолютно отдельное от того, чем-вы-являетесь. Все, что "вы" можете делать – это наблюдать возникновение проблемы, или, говоря точнее, проблема может только наблюдаться – подобно меняющемуся ландшафту во время путешествия – без какого-либо вовлечения со стороны "вас".
Я все равно не понимаю, почему вы считаете, что я не являюсь тем, чем я кажусь феноменально.
Ответ появится сам, если вы сможете сказать мне со всей искренностью (с какой люди обычно рассматривают этот вопрос), кем вы являетесь по вашему собственному мнению.
В этом что-то не так?
Совсем ничего. Речь не о том, что нечто является правильным или неправильным. Но я бы сказал, что объект – это лишь то, что возникает в чьем-либо сознании в виде некого образа; что все объекты, как образы в умах "других", являются лишь умозаключениями. Более того, наука уже пришла к выводу, что плотность тела сама по себе есть иллюзия, ибо тело на самом деле представляет собой не что иное, как ритмичные волновые функции, пустоту, пульсирующую энергию.
Вы серьезно?
Конечно. "Не-существование индивидуальности". Это суть Учения. Действительно, нет больше ничего, что нужно было бы понять, поскольку все другие элементы Учения основаны на этом.
Это кажется вполне простым.
Да? Кто же должен осуществить это не-существование индивидуальности?
Вы водите меня кругами.
Нет, все, что я делаю – или так кажется, что я это делаю – это пытаюсь вытащить вас из порочного круга. Как только постигается тот факт, что нет ни деяния, ни воздержания от какого-либо деяния, остается отсутствие какого бы то ни было воздержания от какого бы то ни было деяния. Это абсолютное отсутствие какой-либо индивидуальности (ни существование, ни не-существование), которая могла бы делать что бы то ни было или воздерживаться от того, чтобы это делать.
Как-то Нисаргадатта Махарадж спросил одну посетительницу, чего она желает на самом деле, и очень рассердился, когда она ответила, что она не желает ничего, кроме просветления. Разве не за этим все приходили к нему?
Да, большинство посетителей приходило к Махараджу с определенной целью и намерением освободиться от "рабства Самсары". Но с самого начала, и всегда, Махарадж постоянно говорил о том, что все есть сознание, в котором тотальность проявленного мироздания видится как феноменальные объекты. Человеческое существо является лишь малой частью этой тотальности. Он постоянно повторял, что человек есть лишь видимость в сознании, подобно всем другим феноменальным объектам и что, следовательно, человек никак не может иметь какой-либо свободы волеизъявления. Это подразумевает тот факт, что само волеизъявление представляет собой концептуальную связанность. Если бы эта женщина была постоянным посетителем и слушала внимательно, "она" никогда не дала бы такой ответ.
Сам вопрос о том, пребывает такой-то и такой-то в неведении или является просветленным, основан на ошибочном представлении, ибо нет такой сущности, к которой были бы применимы состояния неведения или просветленности. То, что существует как видимое проявление, представляет собой психо-соматический аппарат. Это видимое проявление, которое подвержено действию механизма феноменальности – то есть длительности – основанного либо на причинно-следственных связях, либо на более современной системе статистической вероятности. Такое феноменальное видимое проявление никак не может обладать способностью проявлять свободу выбора, действия или чего бы то ни было еще. А сама ноуменальность полностью лишена какой-либо объективности.
То, что считает себя связанным (или свободным), отождествлено в мыслях с феноменальным объектом и видится как связанное или свободное. Проблемой является именно эта мысль. Тот, "кто" считает себя свободным, настолько же связан, как и тот, "кто" думает, что он связан.
Значит, никакие концепции связанности или свободы – или какие-либо другие концепции – неприемлемы, если есть переживание Учения: перестать размышлять, перестать концептуализировать и ПРОСТО БЫТЬ. Я правильно понял?
Вы все сделали правильно - пока не сформулировали этот вопрос в уме и не выразили его.
********************
Несмотря на все высказывания Махараджа, несмотря на то, что я много раз слушал вас и его, у меня в голове снова и снова возникает вопрос: Кто это "я", которое постоянно внедряется во все восприятия, все размышления, все чувства?
Озвученное "я", которое считает себя исполнителем со свободой волеизъявления - это то, что можно было бы назвать операционным центром в феноменальном чувствующем объекте, известном как человеческое существо. Его функциональная обязанность – организовывать тот феноменальный объект, который он контролирует, и заботиться о нем. Эта озвученная концепция "я" цепляется за различные возникающие эмоциональные импульсы (например, любовь-ненависть, страх, жадность и т.д.) с целью защиты и увековечивания данного феноменального объекта. Это "я" является как бы представителем психосоматического механизма, что и порождает отождествление, являющееся причиной того, что рассматривается как связанность. Этот операционный центр именуется в Европе "головой" (то, что Виттингтон называет "маленьким человеком"), "сердцем" в Китае (что психологически более достоверно) и "антахкараной" ("умом", включающим в себя интеллект, в качестве внутреннего оснащения) в Индии.
Этот операционный центр и образует концепцию "я", эго, чье функционирование именуется "волеизъявлением". Это "я" может быть лишь простой концепцией, поскольку этот центр, пребывающий в неведении относительно своего функционального назначения, является в такой же степени частью психического механизма, как сердце или печень являются частью физического механизма тела. Оно принимает на себя волеизъявление, ибо приписывает себе ответственность за все эмоции, которые возникают в психике. Это озвученное "я" (эго), таким образом, является просто концептуальным явлением и не имеет никакой основы для совершения независимых действий в качестве вещи-в-себе.
Меня интригует тот факт, что различные бедствия и другие неприятные явления, как природные, так и якобы сотворенные человеком, похоже, никогда не получают должного освещения в дискуссиях, посвященных метафизическим вопросам. В чем причина этого?
Постоянные изменения, основанные на взаимосвязанных концепциях – таких, как любовь и ненависть, победа и поражение, рождение и смерть и так далее – являются самой основой всего проявленного мироздания. Мы видим, как любовные отношения внезапно перерождаются в ненависть, и наоборот. Махарадж говорил, что отношения любви-ненависти существуют не только между живыми существами, но также и между планетами, и что такие разрушительные явления, как землетрясения, ураганы и наводнения представляют собой феноменальные последствия отношений "ненависти" между планетами (астрологические предсказания, хотя и носят эмпирический характер, основаны на положении планет, которые отражают отношения любви и ненависти между ними).
Кот съедает мышь, лев сжирает человека, человек обедается ягнёнком, каннибал поедает миссионера, солдат сбрасывает атомную бомбу, уничтожая целый город. Это функционирование интерпретируется как "хорошее" теми, кто совершает эти действия, в то время, как жертвы рассматривают его как "зло". Каждое действие кажется человеку его собственным действием или переживанием, но в действительности ни один феноменальный объект не имеет своего не зависимого существования. Нет никого, кто совершал бы какие-либо действия, никого, кто испытывал бы какие-либо переживания, и никого, кто бы выносил суждения. Есть только функционирование, которое проявляется таким образом – и ноуменальное субъективное Я и есть это функционирование. Субъективное Я, как функционирование, лишено каких бы то ни было атрибутов и, следовательно, не имеет способности к различению, "ответственность" же представляет собой психологическую концепцию, основанную на свободе волеизъявления, которой на самом деле не существует.
Проблемы, если их рассматривать под индивидуальным углом, никогда не прекратятся; рассматриваемые же с точки зрения Тотальности, проблемы никогда не могут возникнуть. Счастье и несчастье представляют собой эмоциональные явления, которые якобы переживаются существами, в то время как чистое функционирование ноуменальности полностью лишено фактора различения. Нет ни исполнителя, ни совершаемого поступка. Субъективное Я является ДЕЛАНИЕМ (функционированием), то есть, как исполнителем, так и совершаемым.
****************
Что тогда есть?
Всё, что есть – это Сознание в его потенциальности, когда оно находиться в покое и в его актуализированном состоянии, когда оно находиться в движении.
ГЛАВА 2
ИСПОЛНИТЕЛЬ
Я просто подумал…
Очень плохо. Думанье является пагубной привычкой.
Почему?
"Мудрое" неизменно является неистинным, поскольку оно относительно. Все, что относительно, всегда неверно. Разве вы не слышали чудесное высказывание Лао Цзы о том, что когда вы обнаруживаете нечто прекрасное и хорошее, уродливое и плохое уже здесь?
Почему?
Потому что "я" - это мысль о том, чтобы делать это.
Почему?
Почему? Потому что это пагубная привычка, которая уводит вас прочь от того, ЧТО-ЕСТЬ.
Но как я могу жить без того, чтобы думать? Если мне надо пойти куда-то, мне, конечно же, надо подумать, как мне это осуществить, какой путь я выберу, все спланировать.
Конечно, вам приходится думать, когда вы что-либо делаете. Даже если вы знаете, что жизнь нереальна, подобно сновидению, – а об этом говорили практически все Мастера с незапамятных времен – жизнь должна проживаться так, как будто она является реальной. Так что, когда вы думаете о том, что вы делаете, вы не "концептуализируете", вы не создаете образы в своем уме и, следовательно, такое размышление становится частью "деяния". Когда я сказал, что думанье является пагубной привычкой, я имел в виду то думанье, которое создает в уме образы. Ум, создающий образы, всегда является расщепленным умом, размышляющим с точки зрения дуализма, в терминах субъект-объект, я-другие. Думанье является пагубной привычкой по той причине, что оно создает разделение на "я" и "другие" и, следовательно, порождает конфликт и несчастье.
Даже если предположить, что размышление, не являющееся частью "деяния", совершается расщепленным умом, это единственный ум, который у меня имеется, и это то, что мне приходится использовать даже для того, чтобы рассматривать те вещи, которые мне сообщают различные Мастера. Или у меня есть два ума – целостный и расщепленный?
Задумайтесь над этими словами: вы хотите узнать, есть ли у "меня" два ума, и какой ум "я" должен использовать для рассмотрения того, что говорили Мастера! Кем является это "я", которое "рассматривало бы" то, что говорили те, кто достигли единства с тем, ЧТО-ЕСТЬ?
Мне все равно не дает покоя идея того, что мысль является виновником, ведь без размышления, без ума невозможно понять эту проблему во всей ее глубине. В любом случае, я принимаю тот факт, что любое позитивное усилие, направленное на успокоение ума, не может быть ничем иным, как упражнением в тщетности. И что теперь?
Нисаргадатта Махарадж имел невероятно простое решение. Любое усилие, направленное на контролирование ума, лишь усугубляет состояние расщепленного ума. Но, продолжал он, вы не являетесь умом. Это аксиома, что воспринимающий не может быть воспринимаемым. Вы можете воспринимать свое тело, поэтому вы не есть это тело. Вы можете воспринимать свои мысли, следовательно, вы не есть этот ум. Вы можете наблюдать за мыслями, которые возникают и исчезают, и такое наблюдение не относится к уму, если нет вовлечения в виде намеренных реакций, таких как сравнивание и оценивание. Такое наблюдение имеет ту же природу, что и наблюдение за движением машин по дороге (то есть, когда ум "останавливает" свой естественный поток по той причине, что некий предмет привлекает его внимание). Оно просто "будет там", подобно щебету птиц или жужжанию насекомых. В таком наблюдении заключено постижении того, что представляет собой жизнь и существование. Волеизъявление отсутствует, и жизнь принимается вместе со всем, что она приносит. Нет разделения на приемлемое и неприемлемое.
ГЛАВА 4
ПРОСВЕТЛЕНИЕ – ОСВОБОЖДЕНИЕ – САМОРЕАЛИЗАЦИЯ
Я читал книгу "Знаки на пути". Я также читал "Я Есть То". Меня очень заинтриговало заявление, которое вы сделали в книге "Знаки на пути": "Просветление не может произойти до тех пор, пока сохраняется идея того, что я являюсь ищущим". Как я это понимаю – и, наверное, так это понимает большинство ищущих – именно ищущий занят поиском просветления, или пробуждения, или освобождения, или мокши – как бы ни называли эту свободу от связанности. Что именно вы имели в виду?
Позвольте мне вначале объяснить, что подразумевается под термином "ищущий", чтобы не было неверного понимания. Термин "ищущий" относится к феноменальному индивидууму, который считает, что он находится в рабстве и который стремится к освобождению, или самореализации.
Да, именно это я и подразумеваю под этим термином. Большинство писаний специально указывают на то, что именно индивидуум находится в сетяхсамсары и должен собственными усилиями, а также с помощьюгуруи посредством изучения писаний, достичь освобождения.
То, что мы сейчас рассматриваем как писания, было когда-то написано неким человеком, говоря вашими словами, неким просветленным человеческим существом, и когда он создавал эти писания или проводил беседы, он, скорее всего, думал об определенных людях, которым его слова и адресовались. Поэтому неверным будет воспринимать такие слова как подходящие для всех типов людей. С течением времени неизбежно возникает опасность того, что будут созданы различные интерполяции и устранены определенные неудобные моменты, чтобы приспособить учения к меняющимся условиям и обстоятельствам. Наверное, это была одно из причин того, почему Нисаргадатта Махарадж предпочитал не ссылаться на писания. Все, о чем он просил посетителей - сохранять ум открытым и восприимчивым. Было бы пустой тратой времени слушать с умом, обремененным множеством накопленных концепций. Махарадж говорил, исходя из своих собственных переживаний.
Почему же?
Потому что предпосылкой просветления является то, что отождествленное индивидуальное "я" должно быть уничтожено. Никакое "я" и никакой феноменальный объект не может быть просветленным.
И каково же решение?
Решение в осознании того, что вы уже являетесь тем, чем вы пытаетесь стать. Оно в том, чтобы увидеть, что никакое "я" не может стать просветленным.
Другими словами, в отбрасывании концепции "я".
Именно. Но это "отбрасывание" не может быть достигнуто. Оно может только произойти в результате глубокой убежденности.
Посмотрим, правильно ли я это понял. Когда человеческое существо, являющееся на самом деле феноменальным объектом, достигает осознания ТОГО-ЧТО-ЕСТЬ, тогда он становится просветленным, или пробужденным, или освобожденным, или как бы это не называли?
Почти так, но не совсем. Более точно эту ситуацию можно описать такими словами: "Просветление происходит тогда, когда то, чем феноменальный объект является нефеноменально, достигает осознания того, ЧТО-ЕСТЬ посредством феноменального объекта". Никакой феноменальный объект как таковой не может стать просветленным.
Значит, мой вопрос "Являетесь ли вы просветленным?" был основан на заблуждении?!
Именно. Точно так же, как если бы вы попросили кого-нибудь перестать бить свою жену, в то время как этот человек не только никогда не бил жену, но и вообще не имел ее!
Я только что понял, что фраза "просветление не может быть достигнуто по той причине, что мы всегда им обладали" основано на неверном понимании.
Что вы имеете в виду?
Жизнь часто в шутку сравнивают со сновидением, просветление - с пробуждением от сновидения-жизни. Моя трудность заключается вот в чем: если индивидуальное человеческое существо является лишь феноменальным объектом в чьем-либо сознании, как этот феноменальный объект может сновидеть и как он может пробудиться?
Прекрасный вопрос! Живое существо, как объект, представляет собой лишь фантом, просто психосоматический механизм, посредством которого могут производиться одни только иллюзорные образы. Интерпретации этих образов известны как люди и события в жизни. Это означает, что все действия и движения, которые воспринимаются чувствами – в действительности, все феноменальное существование – могут быть лишь плодом воображения (ума, в сознании).
Другими словами, хотя мы можем считать себя автономными сущностями, на самом деле мы есть не что иное, чем снящиеся персонажи. В то время как персонажи сновидений воспринимаются таковыми, когда мы (как спящие) просыпаемся, в сновидении-жизни мы по-прежнему спим. Но кто же пробуждается от сновидения-жизни?
Нисаргадатта Махарадж дал мне ответ, когда я задал ему этот же вопрос, но прежде отчитал, сказав, что я не должен задавать такие глупые вопросы. Ответ, конечно, был таков: "Кто это может быть, как не сознание, личностное сознание в качестве сновидящего, которое отождествилось в расщепленном уме со своим собственным снящимся объектом, (индивидуальный психосоматический механизм) в виде псевдосубъекта?"
Так что пробуждается всегда именно отождествленный, индивидуализированный сновидящий, а не его снящийся объект то ли в личном сновидении, то ли в сновидении-жизни. Как может быть пробуждение для снящегося объекта?
Но возможно ли сделать это?
Разве не возможно, если вы интересуетесь музыкой, слушать концерт без вмешательства индивидуального слушателя – когда музыка и процесс слушания являются единым целым? Но наша обусловленность настолько сильна, что даже когда темой наших размышлений является не-существование обособленного "я", наши мысли по привычке выражаются в такой манере, что чувствующее существо, как посредник, рассматривается как имеющее объективное существование. Именно по этой причине Нисаргадатта Махарадж часто ошарашивал вопрошающего контрвопросом: "Кто хочет знать?" или "Кто задает этот вопрос?" Само замешательство, которое вызывал в вопрошающем этот контрвопрос, было доказательством того, что диалог основывался на точке зрения индивидуума как объективной сущности!
Это я очень ясно понимаю. Наша обусловленность такова, что когда бы что-либо ни происходило, наша немедленная реакция заключается в тот, чтобы выяснить "кто" вовлечен в эти события. Мы не принимаем событие просто как событие само по себе.
Верно. Как только человек видит книгу, или происходит обсуждение книги, возникает вопрос "Кто написал эту книгу?" Если мы видим картину, то вместо того, чтобы воспринимать ее как нечто имеющее самостоятельную ценность, мы хотим узнать, кто ее создал. Более того, наша оценка ее, сознательно или бессознательно, будет основана на репутации и положении художника.
То, что не может быть никакого обособленного индивидуума, является самой основой всего учения о недвойственности, и об этом наверняка знает каждый ищущий, занятый поиском истины. В чем же заключается трудность?
Конечно, довольно высокая степень интеллектуального и диалектического понимания этого основополагающего факта встречается довольно часто, но дело в том, что такое понимание редко достигает уровня постижения и осознания, которое означало бы переживание Учения на опыте. Причина этого в том, что те, кто удовлетворены относительным интеллектуальным пониманием, не готовы– и даже можно сказать, боятся – принять полное уничтожение своего драгоценного "я". Они могут принять тот факт, что другие "я" являются иллюзорными, но они не могут принять того, что их собственная индивидуальность также полностью иллюзорна. Редко можно поставить под вопрос искренность их устремлений. Напротив, они часто упорно работают над различными методами и техниками, о которых они узнали из различных источников (и они продолжают искать все новые и новые методы). Они не осознают того, что все методы и техники абсолютно бесполезны, если они сами не откажутся от иллюзии, что они являются автономными сущностями, имеющими свободу волеизъявления и выбора, стремящимися к достижению цели.
Что на самом деле происходит после постижения того, что все феноменальные объекты есть лишь видимости? Другими словами, после того, как прекращается отождествление с "я" как с объектом.
После того как происходит постижение, феноменальное "кто", как видимое проявление, не и