Знать, что вы не знаете, – это истинное знание

Махарадж: Есть тело. В теле есть наблюдатель, а вне его – наблюдаемый им мир. Наблюдатель и его наблюдение, как и наблюдаемый мир, появляются и исчезают вместе. Вне всего этого находится пустота. Эта пустота едина для всех.

Вопрос: Ваши слова кажутся простыми, но мало кто мог бы сказать то же самое. Вы и только вы говорите о трёх и о пустоте за их пределами. Я вижу только мир, включающий в себя всё.

М: Даже «я есть»?

В: Даже «я есть». «Я есть» существует, потому что существует мир.

М: А мир существует, потому что существует «я есть».

В: Да, это верно в обоих направлениях. Я не могу их разделить и не могу выйти за их пределы, я не могу утверждать, что что‑то есть , пока не испытаю это сам, и не могу утверждать, что чего‑то нет , потому что не испытываю этого. Что вы такое испытываете, что позволяет вам говорить с такой убеждённостью?

М: Я знаю себя таким, какой я есть, – вне времени, вне пространства, без причины. Так случилось, что вы этого не знаете, потому что поглощены другими вещами.

В: Почему я так поглощён ими?

М: Потому что вас это интересует.

В: Почему меня это интересует?

М: Из‑за страха боли и желания удовольствия. Наслаждение – это конец боли, а боль – конец наслаждения. Они сменяют друг друга в бесконечной череде. Исследуйте этот порочный круг, пока не найдёте себя за его пределами.

В: Разве я не нуждаюсь в вашей милости, чтобы выйти за пределы?

М: Милость вашей внутренней Реальности всегда с вами. Сама ваша просьба о милости – её признак. Не беспокойтесь о моей милости, делайте, что я вам говорю. Действие – доказательство искренней устремлённости, а не ожидание милости.

В: По отношению к чему я должен быть искренне устремлённым?

М: Настойчиво исследуйте всё, что попадает в поле вашего восприятия. С практикой это поле расширится и исследование углубится, пока не станет спонтанным, а поле – безграничным.

В: Разве вы таким образом не делаете реализацию результатом практики? Практика происходит в пределах физического существования. Как она может дать рождение безграничному?

М: Конечно, между практикой и мудростью не может быть причинной связи. Но практика может глубоко повлиять на препятствия к мудрости.

В: Какие препятствия?

М: Неправильные представления, вызывающие слабость и распад тела и ума. Обнаружение и отбрасывание ложного избавляет от того, что мешает реальному войти в ум.

В: Я могу различить два состояния ума: «я есть» и «мир есть». Они появляются и исчезают вместе. Люди говорят: «Я есть, потому что мир есть». Вы, по‑видимому, говорите: «Мир есть, потому что «я есть»». Какое из них истинно?

М: Ни то, ни другое. Они являются одним и тем же состоянием во времени и пространстве. За их пределами находится безвременное.

В: Какова связь между временем и безвременным?

М: Безвременное знает время, время не знает безвременного. Всё сознание существует во времени, и для него безвременное кажется бессознательным. Однако оно является тем, что делает сознание возможным. Свет светит в темноте. В свете темнота невидима. Или можно сказать по‑другому: в бесконечном океане света появляется облако сознания – тёмное и ограниченное, воспринимаемое лишь по контрасту. Это просто попытки выразить словами нечто очень простое, однако совершенно невыразимое.

В: Слова должны служить мостом.

М: Слова относятся к состоянию ума, а не к реальности. Река, два берега, мост между ними – они все находятся в уме. Одни слова не могут помочь вам выйти за пределы. Должна быть ещё неутолимая жажда истины или абсолютная вера в Гуру. Поверьте мне, нет ни цели, ни пути, ведущего к ней. Вы сами и путь, и цель. Вам нечего достигать, кроме вас самих. Всё, что вам нужно, – это понимание, а понимание – это расцвет ума. Дерево постоянно, но цветы и плоды появляются только в сезон. Времена года сменяют друг друга, но дерево не меняется. Вы и есть дерево. Вы отрастили множество ветвей и листьев в прошлом и можете вырастить их также и в будущем, но вы всё равно останетесь собой. Не тем, что было, не тем, что будет, заметьте, а тем, что есть . Ваше желание создаёт вселенную. Познайте мир как своё собственное творение и будьте свободны.

В: Вы говорили, что мир – это дитя любви. Зная обо всех ужасах, наполняющих мир, о войнах, концентрационных лагерях, бесчеловечной эксплуатации, как я могу считать его своим собственным творением? Каким бы ограниченным я ни был, я не мог создать такой жестокий мир.

М: Выясните, кому является этот жестокий мир, и вы поймёте, почему он кажется таким жестоким. Ваши вопросы вполне оправданны, но на них нельзя ответить, пока вы не узнаете, чей это мир. Чтобы выяснить значение вещи, вы должны задать вопрос её создателю. Я говорю вам: «Вы сами создали мир, в котором живёте, и только вы можете изменить его или разрушить».

В: Как вы можете говорить, что я создал мир? Я едва знаю его.

М: В мире нет ничего, чего бы вы не могли знать, если вы знаете себя. Думая, что вы тело, вы считаете мир собранием материальных вещей. Если вы знаете себя как центр сознания, мир кажется вам океаном ума. Если вы знаете себя таким, какой вы есть в действительности, вы знаете мир как себя.

В: Всё это звучит очень красиво, но не отвечает на мой вопрос. Почему в мире столько страдания?

М: Если вы будете стоять в стороне как простой наблюдатель, вы не будете страдать. Вы будете видеть мир как спектакль, весьма интересный спектакль.

В: О нет! Не надо мне этой теории лилы . Страдание слишком остро и всепроникающе. Какое извращение – наблюдать с интересом за спектаклем страдания! Какого жестокого Бога вы мне предлагаете!

М: Причина страдания в отождествлении воспринимающего с воспринимаемым. Из этого рождаются желания, с желаниями – слепые действия, не видящие последствий. Оглянитесь вокруг и увидите – страдания созданы самими людьми.

В: Если бы человек создал только свою собственную печаль, я бы согласился с вами. Но в своём безумии он заставляет страдать других. Спящий видит свой собственный кошмар, в котором страдает он один. Но что это за сон, который опустошает жизни других?

М: Описаний много и они противоречивы. Реальность проста – всё есть одно, гармония представляет собой вечный закон, ничто не приводит к страданию. Только когда вы пытаетесь описывать и объяснять, слова подводят вас.

В: Я помню, как Гангаджи однажды сказала мне, что Я не связано законом ненасилия (ахимса ). Я свободно заставлять страдать свои проявления, чтобы помочь им.

М: На уровне двойственности это может быть так, но в реальности есть только источник, сам тёмный, но заставляющий сиять всё. Сам невоспринимаемый, он является причиной восприятия. Его нельзя почувствовать, но благодаря ему возможны чувства. О нём нельзя думать, но благодаря ему возможны мысли. Представляющий собой небытие, он даёт рождение бытию. Это неподвижная основа движения. Попав в него, вы везде дома.

В: Если я есть то, что тогда заставляет меня рождаться?

М: Память о прошлых неисполненных желаниях захватывает энергию в ловушку, что проявляется как личность. Когда её запас истощается, личность умирает. Неисполненные желания переносятся в следующее рождение. Самоотождествление с телом создаёт всё новые и новые желания, которым нет конца, пока этот механизм не увидится со всей ясностью. Ясность освобождает, потому что вы не можете избавиться от желаний, если их причины и следствия не будут для вас очевидными. Я не говорю, что рождается одна и та же личность. Она умирает, и умирает навсегда. Но её воспоминания остаются, как и желания и страхи. Они составляют энергию для новой личности. Реальность не участвует в этом, но делает это возможным, даруя ей свет.

В: Разрешите мою трудность. Насколько я понимаю, любое переживание является своей собственной реальностью. Оно здесь, пережитое. В тот момент, когда я ставлю его под сомнение и спрашиваю, кто его испытывает, кто наблюдатель и так далее, переживание исчезает, и я могу только исследовать воспоминание о нём. Я просто не могу исследовать текущий момент – сейчас . Я осознаю прошлое, но не настоящее. Когда я осознаю, я не живу по‑настоящему в сейчас , а только в прошлом. Можно ли по‑настоящему осознавать настоящее?

М: То, что вы описываете, это совсем не осознание, а только думание о пережитом. Настоящее осознание (самдив ) – это состояние чистого свидетельствования без малейшей попытки сделать что‑либо с наблюдаемым событием. Ваши мысли и чувства, слова и действия могут также быть частью события, вы наблюдаете всё это, не заботясь ни о чём, в безграничном свете ясности и понимания. Вы точно понимаете всё, что происходит, потому что это не затрагивает вас. Это может показаться состоянием холодной отчуждённости, но на самом деле это не так. Находясь в нём, вы обнаруживаете, что любите всё, что видите, какова бы ни была природа этого. Эта неизбирательная любовь – истинный критерий осознания. Если её нет, значит вы просто заинтересованы – по каким‑то личным соображениям.

В: Пока есть боль и удовольствия, не остаётся ничего другого, как быть заинтересованным.

М: А пока вы сознательны, будут и боль, и удовольствия. Вы не можете бороться с болью и удовольствием на уровне сознания. Чтобы выйти за их пределы, вам надо выйти за пределы сознания, что возможно только когда вы видите сознание как нечто, происходящее с вами, но не в вас, как нечто внешнее, чуждое, навязанное извне. Затем, неожиданно, вы вдруг освобождаетесь от сознания и остаетесь один, ничто больше не мешает вам. Это ваше истинное состояние. Сознание – это зудящая сыпь, заставляющая вас чесаться. Конечно, вы не можете выйти из сознания, поскольку сама идея выхода из сознания находится в сознании. Но если вы научитесь смотреть на своё сознание как на разновидность лихорадки, личную и частную, в которую вы заключены как цыпленок в скорлупу, то из самого этого отношения придёт кризис, который разрушит скорлупу.

В: Будда говорил, что жизнь есть страдание.

М: Он, должно быть, имел в виду, что всё сознание приносит боль, что и так очевидно.

В: А смерть предлагает облегчение?

М: Тот, кто считает себя рождённым, очень сильно боится смерти. И наоборот, для того, кто знает себя, смерть – счастливое событие.

В: Индуистская традиция утверждает, что страдание – следствие судьбы, а судьба заслужена. Взгляните на ужасные бедствия, природные или вызванные людьми, наводнения и землетрясения, войны и революции. Смеем ли мы думать, что каждый страдает за свои собственные грехи, о которых он не имеет ни малейшего понятия? Разве все миллиарды страдающих – это преступники, несущие справедливое наказание?

М: Неужели страдать можно только за свои собственные грехи? Разве мы действительно разделены? В этом безбрежном океане жизни мы страдаем за грехи других и заставляем других страдать за наши собственные грехи. Конечно, закон равновесия правит всем, и в конце все получат то, что им причитается. Но пока жизнь продолжается, мы воздействуем друг на друга очень глубоко.

В: Да, как сказал поэт: «Человек – не остров».

М: На заднем плане любого переживания находится Я и его интерес в данном переживании. Называйте это желанием, называйте это любовью – слова не имеют значения.

В: Как я могу желать страдания? Как я могу намеренно просить боли? Разве я не похож на человека, который постелил себе пуховую постель в надежде на хороший сон, но вместо этого увидел кошмар и теперь мечется и кричит во сне? Очевидно, не любовь вызывает кошмары.

М: Все страдания вызываются эгоистичным обособлением, ограниченностью и жадностью. Когда причина страдания найдена и удалена, страдание прекращается.

В: Я могу убрать причины своей печали, но другие будут продолжать страдать.

М: Чтобы понять страдание, вы должны выйти за пределы боли и удовольствия. Ваши собственные желания и страхи мешают вашему пониманию и, соответственно, помощи другим. В действительности никаких других нет, и, помогая себе, вы помогаете всем. Если вы серьёзно относитесь к страданиям человечества, вы должны усовершенствовать единственное средство помощи, которое у вас есть, – себя самого.

В: Вы всё время говорите, что я творец, хранитель и разрушитель мира, вездесущий, всеведущий, всемогущий. Когда я размышляю над вашими словами, я спрашиваю себя: «Как случилось, что в моём мире так много зла?»

М: Нет никакого зла, нет никакого страдания, радость жизни первостепенна. Посмотрите, как все держатся за жизнь, как всем дорого существование.

В: На экране моего ума образы сменяют друг друга бесконечной чередой. Во мне нет ничего постоянного.

М: Посмотрите на себя повнимательнее. Экран остаётся – он никогда не меняется. Свет светит неизменно. Только плёнка с кадрами движется, вызывая к жизни картины. Вы можете называть эту плёнку судьбой (прарабдха ).

В: Что создаёт судьбу?

М: Незнание – причина неизбежности.

В: Незнание чего?

М: В первую очередь незнание себя. А также незнание истинной природы вещей, их причин и следствий. Вы смотрите вокруг не понимая и принимаете видимость за реальность. Вы верите, что знаете себя и мир, но только ваше незнание заставляет вас говорить: «Я знаю». Начните с признания, что вы не знаете, и двигайтесь от этой точки.

Ничто не может помочь миру больше, чем окончание вашего незнания. После этого вам не нужно делать ничего конкретного, чтобы помогать миру. Само ваше бытие будет помощью, независимо от того, делаете вы что‑нибудь или не делаете.

В: Как можно знать незнание? Чтобы знать незнание, нужно знание.

М: Правильно. Само признание «я не знаю» является расцветом знания. Незнающий человек не знает о своём незнании. Вы можете сказать, что незнание не существует, поскольку исчезает в тот момент, когда его видят. Поэтому вы можете называть это бессознательностью или слепотой. Всё, что вы видите вокруг и внутри вас, – это то, что вы не знаете и не понимаете, даже не подозревая о том, что вы не знаете и не понимаете. Знать, что вы не знаете и не понимаете, – это истинное знание, знание смиренного сердца.

В: Да, Иисус говорил: «Блаженны нищие духом...»

М: Выражайте это как хотите, факт таков, что может быть только знание незнания. Вы знаете, что вы не знаете.

В: Незнание когда‑нибудь закончится?

М: А что плохого в незнании? Вы не обязаны знать всё. Достаточно знать то, что вам необходимо знать. Остальное само присмотрит за собой без вашего знания о том, как это происходит. Важно, чтобы ваше бессознательное не мешало вашему сознательному, чтобы на всех уровнях было единство. Знать не так уж важно.

В: То, что вы говорите, психологически правильно. Но когда надо знать других, знать мир, моё знание того, что я не знаю, не очень‑то мне поможет.

М: Если вы внутренне целостны, внешнее знание приходит к вам спонтанно. В каждый миг вашей жизни вы знаете то, что вам нужно знать. В океане универсального ума содержится всё знание, оно ваше, стоит только попросить. Большая его часть может вам никогда не понадобиться – но всё равно оно всё ваше.

С энергией дело обстоит так же, как и со знанием.

Всё, что, по‑вашему, должно быть сделано, обязательно происходит. Несомненно, Бог присматривает за управлением вселенной, но он всегда рад получить помощь. Если помощник неэгоистичен и мудр, все силы вселенной послушны его команде.

В: Даже слепые силы природы?

М: Слепых сил не существует. Сознание – это сила. Осознавайте то, что должно быть сделано, и оно будет сделано. Только будьте бдительны – и спокойны. Когда вы достигнете своей цели и познаете свою истинную природу, ваше существование станет благословением для всех. Вы можете этого не знать, этого может не узнать и мир, но помощь лучится повсюду. В мире есть люди, которые делают больше добра, чем все государственные деятели и филантропы вместе взятые. Они излучают свет и покой без малейшего намерения или знания. Когда другие говорят им о производимых ими чудесах, они бывают крайне удивлены. Тем не менее, не принимая ничто за своё собственное, они не гордятся и не стремятся сделать себе репутацию. Они просто не способны желать чего‑либо для самих себя, даже радости от помощи другим. Зная, что Бог хороший, они пребывают в покое.

«Я» и «моё» – ложные понятия

Вопрос: Я сильно привязана к своей семье и собственности. Как побороть эту привязанность?

Махарадж: Эта привязанность рождается вместе с чувством «меня» и «моего». Найдите истинное значение этих слов, и вы освободитесь от всего, что вас связывает. У вас есть ум, растянутый во времени. Вещи происходят с вами одна за другой, и память о них остаётся. В этом нет ничего плохого. Проблема возникает только когда память о прошлых удовольствиях или боли, присущих всей органической жизни, остаётся в виде рефлекса, определяющего поведение. Этот рефлекс принимает форму «я» и использует тело и ум в своих целях, неизменно направленных на поиск удовольствий и бегство от боли. Когда вы узнаете «я» таким, какое оно есть, – копной желаний и страхов, а чувство «моего» – как нечто охватывающее все вещи и людей и нужное для избегания боли и получения удовольствий, вы увидите, что «я» и «моё» – это ложные понятия, не имеющие никакого основания в реальности. Созданные умом, они правят своим создателем, пока он считает их истинными. Когда их ставят под сомнение, они рассеиваются.

Не имея собственного существования, «я» и «моё» нуждаются в поддержке, которую они находят в теле. Тело становится их точкой отсчёта. Когда вы говорите о «моём» муже и «моих» детях, вы имеете в виду мужа этого тела и детей этого тела. Оставьте представление о том, что вы есть тело, и задайте себе вопрос: «Кто я?» В этот момент запустится процесс, который вернёт назад реальность или, точнее, вернёт ум в реальность. Только вы не должны бояться.

В: Чего я могу бояться?

М: Чтобы реальность могла быть, понятия «меня» и «моего» должны уйти. Они уйдут, если вы им позволите. Тогда вернётся ваше естественное состояние, в котором вы не являетесь ни телом, ни умом, ни «мной», ни «моим», а пребываете в совершенно ином состоянии бытия. Это чистое осознание бытия, где вы не являетесь этим или тем, лишённое самоотождествления с чем‑либо, в целом или в частности. В этом чистом свете сознания нет ничего, нет даже понятия «ничего». Есть только свет.

В: Есть люди, которых я люблю. Должна ли я бросить их?

М: Вы только отпускаете свою фиксацию на них. Остальное зависит от них. Они могут потерять к вам интерес, а могут и не потерять.

В: Как такое может быть? Разве они не мои собственные?

М: Они принадлежат вашему телу, но не вам. Или, лучше сказать, нет никого, кто бы не был вашим собственным.

В: А моя собственность?

М: Когда «моего» больше нет, какая может быть собственность?

В: Пожалуйста, скажите мне, должна ли я потерять всё, потеряв «я»?

М: Может, да, а может, и нет. Вам будет всё равно. Ваша потеря будет чьим‑то приобретением. Вы не будете возражать.

В: Если я не буду возражать, я потеряю всё!

М: Когда у вас не будет ничего, у вас не будет и проблем.

В: У меня будет проблема выживания.

М: Это проблема вашего тела, и оно решит её едой, питьем и сном. Их хватит на всех, при условии, что все будут делиться.

В: Наше общество основано на привычке присваивать, а не делиться.

М: Делясь, вы измените его.

В: Мне не хочется делиться. В любом случае я плачу налоги со своей собственности.

М: Это не то же самое, что делиться добровольно. Общество не изменить принуждением. Для этого требуется перемена в сердце. Поймите, что ничто не является вашей собственностью, что всё принадлежит всем. Только тогда общество изменится.

В: Понимание одного человека не изменит весь мир.

М: Мир, в котором живёте вы, изменится на очень глубоком уровне. Это будет здоровый и счастливый мир, который будет излучаться и передаваться, расширяться и распространяться. Сила истинного сердца неизмерима.

В: Пожалуйста, расскажите ещё.

М: Разговоры – не моё хобби. Иногда я говорю, иногда нет. Говорю я или нет – это часть конкретной ситуации, которая не зависит от меня. Когда возникает ситуация, в которой я должен говорить, я слышу себя говорящим. В какой‑то другой ситуации я могу не слышать себя говорящим. Мне это всё равно. Говорю я или нет, свет и любовь того, что я есть, не затрагиваются, они не подвластны моему контролю. Они есть, и я знаю, что они есть. Есть радостное осознание, но нет того, кто радостен. Конечно, есть индивидуальность, но это индивидуальность колеи памяти, подобной индивидуальности последовательности картин на всегда присутствующем экране. Без света и экрана не может быть картин. Восприятие картины как игры света на экране освобождает от представления о реальности картины. Всё, что вам надо сделать, – это понять, что вы любите «я», а «я» любит вас, и чувство «я есть» – это связь между вами, признак идентичности, несмотря на кажущиеся различия. Смотрите на «я есть» как на знак любви между внутренним и внешним, реальным и кажущимся. Так же как во сне всё меняется, кроме чувства «я», позволяющего вам сказать: «Я видела сон», – так и чувство «я есть» позволяет вам говорить: «Я снова стала собой». Я ничего не делаю, со мной ничего не делается. Я есть то, что я есть, и ничто не может повлиять на меня. Может казаться, что я завишу от всего, но на самом деле всё зависит от меня.

В: Как вы можете утверждать, что ничего не делаете? Разве вы не говорите со мной?

М: У меня нет чувства, что я говорю. Говорение происходит, вот и всё.

В: Я говорю.

М: Разве? Вы слышите себя говорящей и говорите: «Я говорю».

В: Все говорят: «Я работаю, я иду, я ухожу».

М: Я ничуть не возражаю против условностей вашего языка, но они искажают и разрушают реальность. Более точным было бы говорить: «Происходит говорение, работа, приход, уход». Чтобы что‑то произошло, вся вселенная должна соответствовать этому. Неправильно думать, что что‑то отдельное может стать причиной события. Все причины универсальны. Само ваше тело не существовало бы, если бы вся вселенная не внесла вклад в его создание и выживание. Я полностью осознаю, что вещи происходят, потому что мир таков, какой он есть. Чтобы вмешаться в течение событий, я должен привнести в мир новый фактор, и этот фактор может быть только мной самим, силой любви и понимания, сфокусированной во мне.

Когда тело рождается, с ним случаются разные события, и вы принимаете в них участие, потому что считаете себя телом. Вы похожи на человека в кинотеатре, смеющегося и плачущего вместе с фильмом, хотя и отлично знающего, что он всё время сидит на месте, а фильм – это лишь игра света. Достаточно просто сместить внимание с фильма на себя, чтобы разрушить чары. Когда тело умирает, жизнь, которую вы живёте сейчас, – последовательность физических и психических событий – приходит к концу. Она может закончиться даже сейчас, не дожидаясь смерти тела – достаточно сместить внимание к Я и зафиксировать его там. Всё происходящее указывает на таинственную силу, создающую всё и движущую всем. Осознайте, что вы являетесь не двигателем, а лишь наблюдателем, и обретёте покой.

В: Эта сила изолирована от меня?

М: Конечно, нет. Но вы должны начать с беспристрастного наблюдения. Только тогда вы осознаете свою истинную сущность мирового возлюбленного и актёра. Пока вы опутаны тяготами конкретной личности, вы не видите ничего, кроме неё. Но в конце концов вы увидите, что не являетесь ни частью вселенной, ни всей вселенной, вы за пределами того и другого. Как крошечный кончик карандаша может нарисовать бесчисленные картины, так и безразмерная точка осознания рисует содержимое огромной вселенной. Найдите эту точку и будьте свободны.

В: Из чего я создаю этот мир?

М: Из собственных воспоминаний. Пока вы не осознаете, что являетесь создателем, ваш мир ограничен и однообразен. Когда вы выходите за пределы своего самоотождествления с прошлым, вы свободны создавать новый мир гармонии и красоты. Или можете просто оставаться – вне бытия и небытия.

В: Что останется со мной, если я отпущу свои воспоминания?

М: Ничего не останется.

В: Я боюсь.

М: Вы будете бояться, пока не испытаете свободу и её благословение. Конечно, некоторые воспоминания необходимы для идентификации и руководства вашим телом. Такие воспоминания останутся, но не останется никакой привязанности к телу как к таковому, оно больше не будет основой желаний и страхов. Всё это не так сложно понять и практиковать, но вы должны быть заинтересованы в этом. Без заинтересованности ничто не может быть сделано.

Увидев себя как скопление воспоминаний, скреплённых вместе привязанностью, выйдите наружу и посмотрите на них со стороны. Вы впервые можете воспринять что‑то, что не является воспоминанием. Вы перестанете быть тем‑то и тем‑то, обеспокоенным своими делами. Вы наконец обретёте покой. Вы осознаёте, что мир никогда не был плохим – только вы были не в порядке, но теперь это закончилось. Никогда больше вы не будете пойманы в сети желаний, рождённых неведением.

Всё знание есть неведение

Вопрос: Можем ли мы попросить вас рассказать нам, как происходила ваша реализация?

Махарадж: Каким‑то образом в моём случае это было очень просто и легко. Перед смертью мой Гуру сказал мне: «Верь мне, ты есть Высшая Реальность. Не сомневайся в моих словах, не сомневайся во мне. Я говорю тебе правду – действуй в соответствии с ней». Я не мог забыть его слова, и, не забывая их, я реализовался.

В: Но что именно вы делали?

М: Ничего особенного. Я просто жил, вёл торговлю, заботился о семье и каждую свободную минуту проводил, думая о своём Гуру и его словах. Вскоре после этого он умер, и у меня остались только воспоминания, на которые можно было опереться. Этого оказалось достаточно.

В: Должно быть, это была милость и сила вашего Гуру.

М: Его слова были истинными и сбылись. Истинные слова всегда сбываются. Мой Гуру не делал ничего, его слова подействовали, потому что были истинными. Всё, что я делал, происходило изнутри, непрошеное и неожиданное.

В: Гуру запустил процесс, не принимая в этом участия?

М: Называйте это, как хотите. Вещи происходят так, как происходят – кто может сказать, как и почему? Я не делал ничего намеренно. Всё пришло само собой – желание всё отпустить, остаться одному, погрузиться внутрь себя.

В: Вы совсем не прилагали усилий?

М: Абсолютно. Верьте или нет, но я даже не стремился к реализации. Он всего лишь сказал мне, что я есть Высшее, и умер. Я просто не мог не поверить ему. Остальное случилось само по себе. Я обнаружил, что меняюсь, вот и всё. Более того, я был крайне удивлён. Но во мне возникло желание подтвердить истинность его слов. Я был настолько убеждён, что он не мог никоим образом сказать мне неправду, что чувствовал себя обязанным осознать полный смысл его слов или умереть. Я был настроен очень решительно, но не знал, что делать. Я часами думал о нём и его утверждении, не споря, а просто вспоминая, что он мне говорил.

В: И что потом с вами произошло? Как вы узнали, что вы есть Высшее?

М: Никто не пришёл, чтобы сообщить мне об этом. И я сам не говорил себе этого. На самом деле я прилагал какие‑то усилия только вначале. Тогда у меня были странные переживания: я видел свет, слышал голоса, встречал богов и богинь и разговаривал с ними. Когда мой Гуру сказал мне: «Ты есть Высшая Реальность», – мои видения и трансы прекратились, и я стал очень спокойным и простым. Я замечал, что хочу и знаю всё меньше и меньше, пока однажды не смог сказать в полном изумлении: «Я не знаю ничего, я не хочу ничего».

В: Были ли вы абсолютно свободны от желаний и знания, или вы воплотили в себе джняни в соответствии с образом, данным вам вашим Гуру?

М: Мне не давали никакого образа, и у меня его не было. Мой Гуру никогда не говорил мне, чего ожидать.

В: С вами может случиться ещё много чего. Ваше путешествие завершается?

М: Не было никакого путешествия. Я есть, такой, каким был всегда.

В: А что было Высшей Реальностью, которую вы должны были достичь?

М: Меня не обманывали, это всё. Я привык создавать мир и населять его – больше я этого не делаю.

В: Тогда где вы живёте?

М: В пустоте за пределами бытия и небытия, за пределами сознания. Эта пустота является также наполненностью. Не надо меня жалеть. Я подобен человеку, который говорит: «Я сделал свою работу, больше делать нечего».

В: Вы даёте точную дату своей реализации. Это означает, что что‑то произошло с вами именно в этот день. Что произошло?

М: Ум перестал производить события. Старый нескончаемый поиск окончился – я не хотел ничего, не ожидал ничего – не принимал ничто за своё собственное. Не осталось никакого «меня», стремящегося к чему‑либо. Даже оголённое «я есть» рассеялось. Ещё одна вещь, которую я заметил, была тем, что я потерял все свои привычные убеждения. Раньше я был уверен во многих вещах, сейчас я не уверен ни в чём. Но я чувствую, что, потеряв знание, я не потерял ничего, потому что всё моё знание было фальшивым. Моё незнание было знанием того факта, что всё знание есть неведение, что «я не знаю» – это единственное истинное утверждение, которое может быть сделано умом. Возьмите идею «я родился». Вы можете считать её истинной, но это не так. Вы никогда не рождались и никогда не умрёте. Это идея родилась и умрёт, а не вы. Отождествляя себя с ней, вы становитесь смертными. Так же как в кино всё есть свет, так и сознание становится огромным миром. Посмотрите внимательно и увидите, что все имена и формы – всего лишь мимолётные волны в океане сознания, что только сознание по‑настоящему есть , а не его превращения.

В бескрайности сознания появляется свет, крошечная точка, быстро движущаяся и описывающая формы, мысли и чувства, концепции и идеи, как ручка на бумаге. А чернила, оставляющие след, – это память. Вы и есть эта крошечная точка, и с вашим движением мир воссоздаётся снова и снова. Остановитесь, и мира не будет. Загляните внутрь и увидите, что эта точка света есть отражение беспредельности света в теле в виде чувства «я есть». Есть только свет, всё остальное – иллюзия.

В: Вы знаете этот свет? Вы видели его?

М: Ум воспринимает его как темноту. Его можно узнать только через его отражения. В свете дня видно всё, кроме света дня.

В: Должен ли я понять это так, что наши умы одинаковы?

М: Как такое может быть? У вас ваш собственный личный ум, сплетённый из воспоминаний, скреплённых между собой желаниями и страхами. У меня нет собственного ума. Когда мне нужно что‑то узнать, вселенная преподносит это мне, как и пищу, которую я ем.

В: Вы знаете всё, что хотите знать?

М: Я ничего не хочу знать. Но если мне нужно знать что‑то, я знаю это.

В: Это знание приходит к вам изнутри или снаружи?

М: Это неверно поставленный вопрос. Моё «внутри» находится снаружи, а моё «снаружи» находится внутри. Я могу получить от вас знание, которое мне нужно в данный момент, но вы не отдельны от меня.

В: Что такое турия , четвёртое состояние?

М: Быть точкой света, описывающей мир, – это турия . Быть самим светом – это туриятита . Но к чему эти названия, когда реальность так близка?

В: В вашем состоянии есть какой‑либо прогресс? Когда вы сравниваете себя вчера и себя сегодня, замечаете ли вы какие‑то изменения, какой‑то рост? Ваше видение реальности растёт в ширину и глубину?

М: Реальность неподвижна и вместе с тем находится в постоянном движении. Она подобна могучей реке – она течёт, но остаётся на месте – вечно. Течёт не сама река с её руслом и берегами, течёт вода. Точно так же гуна саттва , универсальная гармония, играет в свои игры с тамасом и раджасом , силами тьмы и отчаяния. В саттве всегда есть изменения и прогресс, в раджасе – изменения и регресс, а тамас представляет собой хаос. Три гуны бесконечно играют друг с другом. Это факт, а с фактом не поспоришь.

В: Значит, тамас всегда отупляет, а раджас лишает покоя? А саттва ?

М: Саттва – это сияние вашей истинной природы. Вы можете всегда найти её за пределами своего ума и всех его миров. Но если вам нужен мир, вы должны принять три гуны как неделимое целое – материя‑энергия‑жизнь – единое в сущности, разное в проявлениях. Они смешиваются и текут в сознании. Во времени и пространстве течёт нескончаемый поток: рождение и смерть, наступление и отступление, опять наступление и снова отступление – без начала и конца. Осознание того, что реальность безвременна, неизменна, без тела и ума, – это блаженство.

В: По вашим словам я понял, что всё есть состояние сознания. Но мир полон вещей: песчинка – это вещь, планета – это вещь. Каким образом они относятся к сознанию?

М: Там, куда не может дотянуться сознание, начинается материя. Вещь – это форма бытия, которую мы не поняли. Она не меняется, она всегда одна и та же, она кажется существующей сама по себе, чем‑то чужим и странным. Разумеется, она находится в чат , в сознании, но кажется внешней из‑за своей кажущейся неизменности. Основание вещей находится в памяти, без памяти не было бы узнавания. Творение‑размышление‑отвергание: Брахма‑Вишну‑Шива : это бесконечный процесс. Все вещи управляются им.

В: Выхода нет?

М: Я только и делаю, что показываю вам выход. Поймите, что Одно включает Трёх и что вы есть то Одно, и тогда освободитесь от мирового процесса.

В: Что тогда произойдёт с моим сознанием?

М: После стадии творения наступает стадия проверки и размышления и, наконец, стадия отбрасывания и забывания. Сознание остаётся, но в скрытом, спокойном состоянии.

В: Состояние индивидуальности остаётся?

М: Состояние индивидуальности неотделимо от реальности и никогда не исчезает. Но эта индивидуальность не является ни мимолётной личностью (вьякти ), ни той индивидуальностью, которая связана кармой (авьякта ). Это то, что остаётся, когда всё самоотождествление отбрасывается как ложное. Чистое сознание, чувство бытия – это всё, что есть или может быть. Сознание чисто в начале и чисто в конце, в промежутке оно загрязняется воображением, стоящим у истоков творения. Во все времена сознание остаётся тем же самым. Знать его таким, какое оно есть, – это реализация и безвременный покой.

В: Чувство «я есть» реально или нереально?

М: И реально, и нереально. Оно нереально, когда мы говорим: «Я есть это, я есть то». Оно реально, когда мы подразумеваем: «Я не это и не то».

Познающий приходит и уходит вместе с познаваемым и является преходящим, но то, что знает, что не оно знает, то, что свободно от воспоминаний и ожиданий, безвременно.

В: Является ли «я есть» свидетелем, или они различны?

М: Без одного не может быть друг