С почтением и любовью к моему Гуру Нисаргадатте Махараджу

Пранам

Нисаргадатта Махарадж ки джай !

Стивен Волински

11 июля 2012 г. Аптос, Калифорния

Вступительное слово

Джай Гуру…

Эта книга — живой сатсанг с Сатгуру Шри Нисаргадаттой Махараджем. Почему бы и нет, ведь вечерний переводчик Махараджа мистер Мохан Гайтонд, которому повезло находиться рядом с Махараджем с 1979 по 1981 год, записал в этой книге редкие неопубликованные беседы с Шри Нисаргадаттой. Эта книга имеет особое значение в том смысле, что мистер Гайтонд хорошо владеет маратхи — языком, на котором говорил Махарадж, и это упрощает для читателя понимание истинного смысла мудрых слов Махараджа. И дорогой духовный брат д-р Стивен Волински, которому также повезло посещать сатсанги Махараджа, любезно согласился написать введение в учение Махараджа для будущих поколений ищущих Истину.

Мне выпала привилегия общения как с мистером Гайтондом, так и с д-ром Волински, и я благодарю мистера Мохана и миссис Джаяшри Гайтонд за предоставление мне возможности написать это вступительное слово.

Слова Сатгуру обладают способностью пробуждать и искоренять болезнь навсегда, если их обдумывать и размышлять над ними. Нисаргадатта Махарадж говорил: «Для искреннего ищущего освобождение возможно, даже если он просто услышит это знание». Именно это произошло с самим Нисаргадаттой Махараджем после встречи с его гуру Шри Сиддхарамешваром Махараджем в 1933 году.

Все те, кто уже прибыл ДОМОЙ, конечно же, не будут читать эту книгу. Так же как здоровый человек вряд ли посетит доктора для лечения, а окончивший институт вряд ли снова пойдёт в школу.

Эта книга для тех жаждущих ищущих, кто пребывает в поиске Истины, и для тех, кто уже давно принимает лекарства Нисаргадатты Махараджа. Но для чего все эти лекарства? Просто собрать побольше пилюль или избавиться от болезни и лекарств навсегда? Когда я встречаю людей, годами читающих книги Махараджа и гордящихся своей «приверженностью» им, я чувствую глубокое сочувствие. Потому что сколько можно принимать лекарства? Я зачастую чувствую, что в самом ищущем отсутствует какое-то связующее звено.

Через эту книгу Нисаргадатта Махарадж вновь предлагает «Окончательное лекарство», хоть и на другом блюдечке. С моей точки зрения, Махарадж скорее описывал эффекты от принятия лекарства, чем предлагал какие-то рецепты, и ожидал от страждущего ищущего интуитивного распознавания и осознания через постоянные размышления и раздумывания. Но возникает вопрос — достаточно ли простого размышления над мудрыми словами?

Хотя высочайшее учение Нисаргадатты Махараджа уже было представлено во многих беседах, тот факт, что сам Нисаргадатта «реализовался» всего за три года после встречи со своим гуру, продолжает игнорироваться! Путь, которым прошёл Нисаргадатта, всё ещё остаётся неосвещённым. Мудрость, явленная через Нисаргадатту Махараджа, пришла не только через его созерцание, но и через его преданность и самоотдачу своему гуру и его учению. Помимо его искренности и устремлённости, его неоспоримая вера в своего гуру продолжает игнорироваться, хотя она сработала как природный фермент для переваривания мудрости его гуру и, в сущности, позволила ему реализовать своё Истинное Я. Я уверен, что проницательный ищущий непременно воспользуется этим указателем.

Мне часто удивительно видеть непонимание и отсутствие ясности у ищущих, несмотря на прямоту высказываний Махараджа и на то, что они регулярно читают его учение. Мне кажется, что преданный читатель может поразмышлять о некоторых вещах, прежде чем приступать к чтению этой книги. Во-первых, к «кому» обращается Нисаргадатта? И «кто» читает или слушает Нисаргадатту? Ведь Нисаргадатта часто повторял: «Я обращаюсь к сознанию, а не к телу-уму». Ищущий, который будет читать эту книгу, учитывая этот указатель, непременно выйдет за пределы чтения и вообще за пределы всех нужд, а это и есть главная и единственная цель учения Махараджа.

Ничто есть Всё. Кто-то может спросить: «Как это возможно?» Разве время, потраченное на поиски «чего-то», тратится не впустую? Почему так? Это так, потому что каждый считает себя «кем-то». Речь однако не идёт о поисках чего-то кем-то. На самом деле убеждённость в том, что он или она являются всего лишь телом, — это основное препятствие в реализации того, кто они есть в действительности. Этот самый миг беременен и готов разродиться Всем, когда вы готовы принять Ничто!

Почему-то слово «Ничто» не интересует ищущего, в то время как слово «Всё» поглощает его или её. Почему так? Почему люди так боятся этого «Ничто»? Даже краткая мысль о своём отсутствии, кажется, создаёт страх несуществования, хотя все наслаждаются отсутствием «отдельного я» каждую ночь во время глубокого сна. Страх Ничто — это страх смерти, в свою очередь являющийся страхом Неизвестного. Неспособность узнать тайну под покровом Ничто каким-то образом вынуждает ищущего захлопнуть дверь перед Окончательным Пониманием, в котором ищущего нет. Говоря кратко, слово «Ничто» отталкивает, а слово «Всё» привлекает его или её, поскольку эти видимые противоречия воспринимаются ими буквально. Эти противоречия не существуют снаружи, но лишь в уме ищущего как внутреннее разделение.

Пусть же Нисаргадатта Махарадж оросит преданных ищущих своими благословениями, чтобы они могли собраться с мужеством и встретиться лицом к лицу с окончательным и божественным парадоксом «Ничто есть Всё».

Если вы действительно готовы к Ничто, эта книга — идеальная веха. Эта книга, сфокусировавшая в себе последние учения Махараджа, непременно переведёт поиск в Понимание того, кто вы есть, прекратив этот поиск навсегда.

Такое удовольствие представлять этот изначальный букет указателей от Сатгуру Шри Нисаргадатты Махараджа всем вам! ТО вечное состояние, в котором ничто не отсутствует и нет нужды в чём-то ещё. Ни опыт учения, ни изучение опыта не может раскрыть ТО. ТО предшествует и выходит за пределы обоих. Божественный свет, постоянно рассеивающий умозрительную дистанцию тьмы между вами и Вашим Истинным Я, есть Сатгуру. Ничто не может сравниться с Милостью Сатгуру.

Сатгуру шаран

С любовью,

Нитин Рам,

автор книги «Зов Я: Медитации Самонапоминания»

Поиск или понимание?

Поиск основан на некой причине,

Понимание не имеет причин!

В поиске есть усилие и цель,

Понимание же спонтанно и не требует усилий!

В поиске нет Понимания,

В Понимании же отсутствует «ищущий»!

Поиск состоит из ищущего, поиска и искомого,

В Понимании же эта троица отсутствует!

Поиск состоит из стадий, промежутков и практик,

Понимание же вечно и не зависит от них!

У поиска есть цель,

В то время как природа Понимания лишена цели!

Поиск поддерживается слушанием, чтением и размышлением,

Понимание же поддерживает само себя (независимо)!

В поиске доминирует страх забыть собранное знание,

В то время как в Понимании отсутствует даже мысль о том, что что-то понято!

Основа поиска — двойственность,

Понимание же — безосновная недвойственность!

Поиск — это вечно меняющееся состояние,

Понимание — это состояние «без состояния»!

В поиске есть замо́к и происходит поиск ключа,

В Понимании есть ясная убеждённость, что

Ключ и замок никогда не разделялись!

Джай Гуру

Нитин Рам

С почтением и любовью к моему Гуру Нисаргадатте Махараджу - student2.ru

Почему жизнь полна борьбы?

26 ноября 1979 г.

Посетитель : Я задаю вам вопросы, и вы отвечаете. Такое ощущение, что для вас все эти вопросы не важны. Могу я узнать, что для вас важно?

Махарадж : Что самое важное в вашем повседневном опыте?

П : Я не знаю.

М : Вы знаете, что вы есть, что вы существуете. Что может быть важнее того факта, что вы есть? Самое важное — это ваше бытие, или ваше сознание. Но «я есть» — это качество вашего физического тела, тела пищи. Пока сознание присутствует, вы можете приобретать знания о мире и гордиться ими. Однако всё это продлится лишь до тех пор, пока в теле не высохнут соки пищи. Когда соки высыхают, Васудева , или тот, кто чует своё бытие, исчезает.

П : Моё так называемое существование зависит от соков пищи.

М : Когда вы вернётесь в свою страну, люди спросят вас: «Какое знание ты там получил?» Что вы ответите?

(Молчание.)

Имя всему этому — знание, или джняна[2]. За пределами этого виджняна , или Парабрахман . Непроявленное проявилось с появлением сознания ребёнка, или индивидуальной души.

П : Я и есть тот ребёнок.

М : Когда вы здесь, говорите только о своём собственном опыте. Разве не это сознание ребёнка отвечает за ваше знание о мире? Если бы этого сознания ребёнка не было, вы бы сейчас задавали какие-то вопросы?

(Нет ответа.)

М : Вначале появляется сознание, которое подобно пространству и наполнено любовью к себе. Это любовь к существованию. Кто бы ни приезжал сюда, как бы хорошо он ни был образован, я знаю, что именно приехало, и я хватаюсь за это. Без этого ни он, ни я не могли бы разговаривать.

П : Можно ли изменить сознание ребёнка на сознание взрослого?

М : Это всё равно что спросить, как увеличить пространство. Разрушьте здания, и пространства станет больше. Бытие — это качество пищевых соков. Когда они исчезают, бытие погружается в состояние небытия. Сознание ребёнка — это не знание, а неведение. Прежде сознания нет никакого чувства «я есть». Это высшее Знание, или виджняна , или Парабрахман . Из этого непроявленного состояния небытия возникает сознание ребёнка. Как оно может быть знанием? Сознание — это материальное знание, поскольку это качество саттвы , или соков пищи. Без саттвы сознание не может проявиться.

П : Разве то, что я родился, не везение? Разве сознание — не благословение?

М : Появление бытия из состояния небытия — величайшая ошибка.

П : Вы хотите сказать, что парам не следует производить потомство?

М : (по-английски) Взгляните на себя.

П : Почему жизнь полна борьбы?

М : Вы должны были заметить борьбу между пятью элементами. Эта борьба изначально существует на земле. Каждое зёрнышко риса, пшеницы и так далее состоит из пяти элементов. Эта борьба уходит корнями в вашу пищу. Все живые существа питаются ею и, следовательно, разделяют эту борьбу.

Подобно тому как человек подвержен воздействию алкоголя, он также подвергается воздействию борьбы в пище.

Что такое медитация?

27 ноября 1979 г.

Махарадж : У нашего чувства бытия нет тела. Оно называется Брахман. Внутри вас всё время звучит мантра «Я есть Брахман », хотя вы этого не осознаёте.

Тот, кто реализовал своё Истинное Я как Брахмана , почитается духовными учениками.

Этот Брахман , или Бог, есть ваша истинная форма. Это Я не умирает. Вы боитесь смерти, потому что отождествляетесь со своим телом. Если вы поверите в то, что вам говорится сейчас, вы никогда не испытаете смерть. И вам не будет нужды задавать кому-либо вопросы на духовную тему. Напротив, люди будут сами приходить к вам в поиске Истины.

П : Что такое медитация?

М : Не потерять из поля зрения своё истинное Я — это медитация. У вас не должно быть ни капли веры в своё отождествление с телом. Когда вы реализуете своё сознание как Бога всех богов, вы обнаружите себя бесконечным и безграничным.

П : Разве Бог не превосходит меня?

М : Ваше сознание — это доказательство того, что Бог существует. Если бы вас не было, кто мог бы осознать Его величие? Не забывайте об этом.

Сознающий сознание не подвержен смерти. Он сбрасывает своё тело в состоянии блаженства.

П : В нашем мире мы наслаждаемся достижениями.

М : Но риск и страх проиграть сопровождают их. Самый ужасный из них — страх смерти.

Говорят, что скрытые сокровища охраняются духами змей. Нужно задобрить духа подходящим подношением, прежде чем прикоснуться к сокровищу. Любой неверный шаг ведёт к смерти.

Точно так же, чтобы познать Себя, вы должны сделать подношение, состоящее из вашего отождествления с телом. Благодаря этому ваше Истинное Я освобождается от тела. И тогда кончина тела становится радостной.

П : Может ли помочь повторение фразы «я не это тело»?

М : Вы должны быть таким, какой вы есть в действительности. Вы есть сознание, а не мужчина или женщина. Вы — тот, кто сознаёт свет. Вы можете судить о его чистоте, а не наоборот.

П : Каково влияние майи , или иллюзии?

М : Майя дала вам ваше тело. Но когда вы встречаете своего Сатгуру , он даёт вам вашу форму сознания. Сначала вы были знающим тело, а затем стали знающим сознание. Это состояние называется виджняна , или Парабрахман .

П : Оно за пределом проявленного?

М : Проявленное существует благодаря пяти элементам. Пока вы являетесь его частью, сохраняется телесное страдание. Ученик, который видит своего гуру как бесконечность, становится таким же. Видя своего гуру как Параматму , ученик становится Этим.

П : Что происходит с знанием джняни ?

М : Знание рассеивается или погружается в джняни. Джняни не рассеивается. У джняни не бывает состояний бодрствования и сна, у него нет ни имени, ни формы. Всё это сохраняется, пока остаётся знание о себе, но не после. Всё это очень просто, но кажется очень сложным для понимания. Редко кто может реализовать это. Нужно выйти не только за пределы тела, но и за пределы сознания. Нужно выйти за пределы всего знания. Все эти изменения происходят без какого-либо намеренного отрицания старых отождествлений.

Подобно огромной массе накатывающейся воды, сознание возникает из высшего сознания. Пуруша — это космический дух, пура — значит поток. Пуруша — это только свидетель. Вся деятельность происходит благодаря йога-майе , или йогической иллюзии.

Незваная, она принимает формы, чтобы действовать. Текущая деятельность происходит благодаря жизненному дыханию, возникающему из пяти элементов. Пять элементов, три гуны (саттва, раджас и тамас ), а также пракрити и пуруша составляют десятку. Это мои органы знания и действия. Благодаря саттве , или эссенции пищи, возникает сознание, и причина всего страдания — в этом сознании. Всё происходящее и опыт, возникающие благодаря сознанию, неоправданны и нелепы. Я не участвую во всём этом происходящем.

П : Не могли бы вы описать своё состояние так, чтобы я смог понять?

М : Слова не могут описать Меня. Слова и их знание совершенно не подходят для описания Того. И вы точно такой же.

П : Тогда как отождествляется это тело?

М : Когда возникло это отождествление?

П : Я не помню. Но по-видимому, после моего рождения.

М : Вы присутствовали во время своего рождения?

П : Когда я родился, и мои родители праздновали это событие, я должен был быть там.

М : Но это не ваше знание, это умозаключение.

П : Конечно.

М : Попытайтесь вспомнить самое раннее событие из своей жизни. Сколько вам тогда было лет?

П : Я помню посещение Ниагары, мне тогда было четыре года.

М : Это начало вашего отождествления. Примерно в том возрасте вы должны были начать узнавать свою маму. Она говорила вам, что ваше имя Уилсон и что вы мальчик, а не девочка.

П : Если бы я был Параматмой , я должен был бы знать себя и без маминой помощи.

М : Параматма — это состояние небытия. Оно подобно вашему переживанию глубокого сна без сновидений.

П : Оно всегда пребывает в глубоком сне?

М : Оно никогда не спит, хотя термин «бодрствовать» также нельзя к нему применить.

П : Это очень интересно. Пожалуйста, расскажите ещё о Том.

М : Во время вашего зачатия в утробе матери началось проявление. До этого вы были непроявлены и пребывали в состоянии небытия. После зачатия состояние небытия продолжилось. Ваше проявление подобно внезапной вспышке света от зажжённой спички. Есть лишь свет, нет ничего до него и ничего после него. Ваше отождествление с именем и формой началось примерно в четыре года. Поскольку вы появились из состояния небытия, вам пришлось начинать своё знание с нуля. Вы не знали, что вы такое. Самым близким для вас было ваше тело. Естественно, вы чувствовали, что вы и есть ваше тело, а ваша мать и другие это подтверждали. Могло быть и наоборот — ваша мать говорила вам, что вы — тело, имя которого Уилсон. И у вас не было иного выбора, кроме как поставить на этом свою печать одобрения.

После появления живой формы Параматма принимает имя и форму и приспосабливается к происходящему вокруг. Что происходит и почему — она не знает.

Вся жизнь этой формы подобна зажжённой спичке, и она продолжается, пока горит огонь. Есть ли форма у пяти элементов?

П : Нет.

М : У всего этого нет создателя. Всё это — спонтанное явление.

Всё прекрасно, пока не появляются формы с бытием, с любовью к себе, с любовью к существованию. Вместе с жизнью начинается борьба за выживание. Все действия всех живых существ направлены на поддержание бытия. Это включает защиту их тел и поиск пищи. Помимо этого, у них нет никакого знания о своём происхождении. Космическая основа и космический дух бестелесны, но все живые тела обретают существование благодаря им. Весь этот мировой спектакль неоправдан и не нужен. Я говорю, что моё тело — это союз пяти элементов. Это касается всех форм, включая вашу. Вы знаете это. Ваше тело занимает место в пространстве, которое является его частью. В нём присутствует воздух. Температура тела указывает на присутствие тепла. Большая часть тела состоит из воды, а оставшаяся — из элемента земли. Всё тело — это пища сознания, которое в свою очередь представляет собой качество эссенции пищи.

Во всём существовании сознание — единственная причина страдания.

П : Говорят, что рождение — это божий дар.

М : Таков ваш личный опыт?

(Нет ответа.)

М : Это чей-то краткий миг удовольствия, а я должен сто лет за это страдать. Разве не так? Почему я должен страдать за чьи-то действия? Почему наказывают меня? Это только пример.

Из пяти элементов течёт поток сознания, представленный различными формами. Пять элементов не страдают. Только формы страдают из-за сознания. В человеческой форме страдание чаще возникает из надежды на светлое будущее, ради которого я должен жить. Всё это — игра первичной иллюзии. Когда вы больны, вы принимаете лекарство. Ваша болезнь тогда умирает?

П : Я выжил, когда болезнь исчезла.

М : Болезнь не умерла, но ваше страдание прекратилось. Давайте обобщим это: с какого момента мы становимся несчастны?

П : С момента появления нашего знания.

М : Совершенно верно. А это знание — несчастье или океан блаженства?

(Молчание.)

Надежды на будущее есть только у человека. Но есть ли в человеческой форме хоть какое-то осязаемое нечто, которое может процветать в будущем?

Я хочу продолжить своё существование, но как что? В каком виде? Кто мне ответит?

Рождается не человеческая форма, а несчастье в человеческой форме. Разве нет?

(Нет ответа.)

М : Пять элементов, гуны , космическая основа и космический дух — это союз десяти, в основе которого вкус «я». У меня нет никакого знания, но когда приходит посетитель, каким бы он ни был учёным, образованным и высокомерным, я знаю, что он ничего не знает.

Во время хирургической операции человек находится без сознания под воздействием хлороформа. Он начинает чувствовать боль, приходя в сознание. Вся наша обычная жизнедеятельность происходит в полусознательном состоянии. Мы чувствуем боль позднее, когда становимся более чувствительными.

П : Как вы реализовались?

М : Я полностью доверял своему гуру. Я жил его словами. Всё остальное случилось само собой.

П : Можно услышать слова вашего гуру?

М : «Ты — всё, что есть. Сейчас ты сознание. Бог, Ишвара и прочее — это имена того, что ты есть». Этих слов оказалось достаточно, чтобы полностью меня изменить.

П : Расскажите ещё о вашем настоящем существовании.

М : Я самодостаточен. Мне не требуется никакая поддержка со стороны. Я есть не потому, что меня кто-то защитил. Я есть то, что осталось незатронутым даже в нескольких исчезновениях Вселенной.

П : Но вы выглядите таким обычным, как мы.

М : Те, кто посещает меня, судят меня согласно своим представлениям.

П : Почему большинство людей не доходят до конца духовного пути?

М : Они ищут не Истину, а только покой и счастье. Когда они получают это, они удовлетворяются и успокаиваются.

Наши рекомендации