Лампадное масло, ладан и другие атрибуты

Среди церковных и богослужебных атрибутов большим уважением пользуется масло от святых мощей и чудотворных икон. В особенности почитается масло из Киева, от гроба Господня, и с Афона – Нового и Старого. Последнее в некоторых местах называется «регальным», а в просторечии – «рыгальным» [3] .

Когда под рукой нет такого дефицитного масла, оно заменяется простым лампадным. Берут, например, при родах масло из девяти лампад и называют его «Богово масло». Способы применения большим разнообразием не отличаются: либо растирают больные места, либо принимают внутрь пополам с водой.

Почти таким целебным воздействием обладают ладан и просфоры, особенно принесенные из монастырей. Менее целебны (но все-таки целебны) обыкновенные церковные просфоры, благословенный хлеб и так называемый артос [4] (тоже хлеб). Но по целительным качествам им не сравниться с девятичинной просфорой (Орловская обл.) , а просфоре бесконечно далеко до церковных свеч.

Обычай ставить свечи перед святыми иконами не имеет исключительно лечебной цели, но обещать в болезни и по выздоровлении поставить свечу перед иконой угодника – самое обычное явление в жизни как крестьян, так и горожан. И здесь примешиваются чисто суеверные соображения, идущие от язычества, когда общение человека с богами происходило по формуле: ты – мне, я – тебе. Иногда обещают непременно поставить свечу определенной стоимости, веса или толщины [5] . Есть также «головные» свечи, размером в окружность головы больного человека. При непрекращающихся головных болях такие свечи ставятся перед иконой Иоанна Предтечи (Орловская обл.).

В Саранске свечам, с которыми стоят во время чтения двенадцать Евангелий в Великий четверг, придается такое религиозное суеверие: по прочтении каждого Евангелия налепляют на свечу кусочек воска и полученные таким образом двенадцать шариков глотают от двенадцати болезней. Аналогично предупреждается лихорадка: пушинку вербы и каплю воска от свечки, с которой стоят в Вербное воскресение, проглатывают во время пения «Иже Херувимы» и этим будто бы предупреждают инфекционные болезни в течение целого года.

Хорошим профилактическим средством считается навязать на крест и носить кусочек воска от четверговой или пасхальной свечи. В совсем глухих деревнях, где рассчитывать на скорый приезд «скорой помощи» не приходится, соблюдается древний обычай зажигать при трудных родах перед иконами венчальные свечи (те, которые держали в руках, когда венчались), заодно ставят огарки богоявленских, страстных и пасхальных свечей: все они, по утвердившемуся верованию, «дают потуги роженице.

Еще одним лечебно-религиозным актом, совершаемым больными, является прикосновение к священным предметам. Повсеместно распространенная вера в целебность прикосновения к мощам и чудотворным иконам, безусловно, результат той же веры в святые мощи и чудотворные иконы вообще.

Но эта вера, имея чисто религиозное происхождение, со стороны русского человека на каждом шагу затемняется суевериями. Прикосновение к раке, в которой покоятся мощи угодника, к пелене, которой они покрыты, к чаше со Святыми Дарами, к ризе священника, к крестикам и лентам, навешанным на святую икону, – все имеет одинаковую степень святости и целебности. Некоторые миряне не постесняются «спустить» воду даже с той иконы, которая считается явленной, а при зубной боли готовы и погрызть ее оклад.

Очень интересным врачебным актом является подлезание под раку со святыми мощами и под чудотворные иконы. Вера в целебность такого поступка в той или иной степени распространена повсюду и составляет привычное зрелище на многих крестных ходах. Еще до начала хода, особенно если в нем участвует почитаемая икона, по пути его раскладывают больных, взрослых и детей, чтобы над ними пронесли иконы; здоровые с той же целью нагибаются и приседают. Иногда этот профилактически-лечебный «метод» принимает стихийный характер и безотчетно охватывает всю толпу.

Вот как описывает очевидец [6] обнесение вокруг собора в Новоезерском монастыре мощей преподобного Кирилла Новоезерского: «Священники поднимают и выносят раку, полиция еле сдерживает толпу. Но усилия тщетны, толпа неудержимым потоком течет под священную раку: пройти желает всякий верующий, и особенно болящий. Чтобы обойти вокруг собора, требуется несколько часов: так медленно движется из-за этого процессия.

Заканчивая разговор о целительном значении богослужебных и других священных предметов, нельзя не упомянуть об одном религиозно-суеверном акте, совершение которого, по распространенному верованию, содействует скорому и благополучному окончанию родов. Речь идет об открытии Царских врат в церкви. Редко не вспомнят этот старинный обычай в критических ситуациях, бывает, и теперь еще мужчина кланяется и просит священника ускорить таким образом роды жены, и изредка он добивается успеха в своей просьбе [7] . Откликаясь на просьбы, священник, отворяя Царские врата [8] при пении «Помилуй нас, Господи, помилуй нас» или «Милосердия двери отверзи нам, Пресвятая Богородица», присоединяет к сему ектению [9] о здравии роженицы, а иногда служит молебен (Алатырский р-н Чувашии). Вера в могущественность этого средства, бесспорно, связана с суеверным представлением (магия подобия) о значении отмыкания во время родов замков, открывания дверей, ворот и окон, и лишь усилена святостью места действия, смысл же таков: как отворяются двери, так раскрываются и все «запоры и затворы роженицы».

Священники объясняют этот обычай одним апокрифическим преданием, рассказывающим, что при рождении Пресвятой Богородицы завеса, отделяющая святая святых от храма, сама собой открылась, отчего и роды были совершены без всяких мучений для Ее матери Анны. Наиболее широким и общим распространением пользуется поминание больного на проскомидии (первая часть литургии) и во время заздравной обедни.

Магия простых предметов

Самые простые вещи в состоянии приобрести исцеляющую силу, если только освятить их в Великий, или Чистый, четверг [10] : соль, сало, зола, вода, мыло и так далее. В противоположность обыкновенным, все эти предметы получают название «четверговые» и в соответственных случаях пользуются исключительным применением. Например, освящение четверговой соли происходит так: «Каждая хозяйка считает долгом запасти этой соли в Великий четверг на целый год. Насыпав соли в сосуд, ставят его к образам и втыкают в него зажженную восковую свечу, молятся, кто как умеет, и к вечеру убирают. Такая четверговая соль является очень распространенным и наружным, и внутренним средством, ею растираются и дают пить в воде при многих болезнях» (Шуя, Ивановской обл.).

Похожие последствия приобретают и некоторые действия, совершаемые в Великий четверг: если стричь детям волосы в этот день, то они будут лучше расти, и к тому же у детей всю жизнь не будет болеть голова (Костромская обл.).

Порой целительные силы приобретает и все то, что принадлежит церкви и, хоть косвенно, имеет отношение к богослужению. Таков, между прочим, кадильный пепел, которым, разведя в воде, поят пьяниц и больных трясучкой (Кировская и Пензенская обл.).

В некоторых местах Вологодской области кадильный пепел служит средством для особого рода мести. Желая насолить загулявшей девице, подсыпают ей пепел в какое-нибудь питье, и она будто бы неизбежно делается беременной. Особенно верно действует пепел, размешанный на водке.

При разного рода детских заболеваниях незаменимой оказывается печатка (дорник) , которой печатают просфоры. Самый обыкновенный прием такого лечения заключается в том, что заболевших детей приносят к просвирне [11] , и она мнет ребенку этой печаткой живот, другие же совершают нечто вроде священнодействия. Одна такая просвирня жила под г. Городище Пензенской области. Она прикладывала печать сначала к голове ребенка, делая изображение креста, затем к груди, рукам, ногам и спине, произнося каждый раз «Господи Иисусе Христе». Такой способ лечения называется «поколоть больного». В других случаях печатку обмывают водой, которой затем поят и сбрызгивают ребят, особенно тех, которых сглазили.

Играет целебную роль и церковный колокол. В Кировской области носят «под колокола» испуганных детей, а в Болхове лазают на колокольню и становятся под колокола при глухоте. В Мещовске ставят под колокола кликуш: от этого будто бы выходит бес. Помогает иногда колокол и при косноязычии: для этого нужно спустить с языка колокола при первом ударе к утрени на Пасху воду и эту воду пить.

Детям, когда они первого сентября идут в первый класс, привязывают на крест несколько волокон из пеньковой веревки, на которой висит колокол, для того, чтобы они лучше учились, «звонили, как колокол» (Кировская обл.).

Нередко в глазах мирянина получают целебное значение такие предметы, как скоба церковных дверей, о которую он трет больную руку, трава и камни, принесенные из святых мест, штукатурка от врат святой обители и т. п. Совершенно исключительными лечебными средствами считаются вода из реки Иордан, земля с горы Голгофа и камешки от Гроба Господня. Паломники к святым местам и в Святую землю являются ревностными почитателями таких религиозных талисманов и их бескорыстными распространителями, хотя часто простоту и наивность народной веры используют разные проходимцы.

В 1936 году в Пензенской области бешеная собака искусала нескольких крестьян. Искусанные были отправлены в Казань, где им сделали прививки. Но двое, не доверяя докторам, промолчали, что и они искусаны, и остались дома, обратившись к знахарке из пришлых. Та за 10 рублей согласилась вылечить обоих.

– У меня, – говорила она, – есть кипарисные стружки от Креста Господня: когда жиды крест-то для Господа делали, верные люди все щепки и стружки прибрали. Они могут любую болезнь вылечить, и бешенство тоже. Пейте вы воду, настоянную на этих стружках, три раза в день. Кроме того, на утренней заре ходите каждый день ко мне, и я вас буду отчитывать. Да смотрите, усерднее молитесь Богу и просите у Него выздоровления. Одежду же, в которой были искусаны, на себе не носите, а повесьте на чердаке и в 20-й и в 40-й день лазайте и смотрите, что с ней будет делаться.

Укушенные крестьяне вполне следовали советам знахарки, они не заболели и остались живы. При этом они передавали, что собственными глазами видели, как их одежда дрожала точно осиновый лист: это «выходило бешенство.

А лет за двадцать до описанного случая в то же село забрела богомолка, которая объявила, что может лечить всякие болезни, изгонять бесов, делать свадьбы по наговору, сводить супругов и проч. Много она перечислила разных болезней, поддающихся только ее лечению, а под конец добавила, что лечит даже и от сорока смертных болезней, от которых ни один доктор не вылечит, как бы искусен ни был. Свою врачебную силу она получила в Соловецком монастыре от какого-то монаха-схимника Питирима, которому уж больно понравилась.

– Лечение мое все от Бога идет, – говорила богомолка, – не так, как у других: другие с демонами связались, а я нет – у меня святые молитвы.

Известие о знахарке быстро распространилось по селу и окрестным деревням, и недостатка в пациентах не было. За помощью обращались преимущественно женщины. За диагноз каждая больная должна была заплатить 10 копеек. Получив деньги, знахарка раскрывала псалтырь и читала вслух один из псалмов; побормотав что-то еще под нос, она объявляла, что у больной порча или что в нее вошел бес, но болезнь можно снять как рукой.

– И плата божеская – 1 рубль 11 копеек на благолепие Соловецкого монастыря да мне, грешной, четвертачок, – говорила баба-знахарка.

За эти деньги она давала разные целебные травы, образки и просфоры. Богатые и бедные раскошеливались, удивляясь дешевизне лечения.

Есть удивительные факты, из которых видно, что с силой молебна может в некоторых случаях конкурировать знахарь или колдун. Веря во вредную силу «хлебной закрутки», или «залома» [12] , крестьяне и современные фермеры для предупреждения этого приглашают на ниву священника. После молебна залом должен быть вырван непременно руками священника, иначе существует большое сомнение, подействовал ли молебен и уничтожил ли он вредную силу залома (Брянская обл.). Если священник отказывается и сам боится прикоснуться к спутанным колосьям, они обращаются к содействию местного колдуна или знахаря. Последний, как правило, не боится ни черта, ни Бога и вырывает залом, предварительно исполнив нелепо суеверный ритуал. Иногда при этом залом сжигают «от светло-праздничной свечи» (пасхальной).

Большое значение придается в некоторых случаях извращенной и искаженной молитве: полагают, что она будет иметь больше силы, если прочитать ее с конца. Так иногда читают молитву с целью унять зубную боль: «Лукаваго от нас избави» и так далее (Гжатский р-н Смоленской обл.) [13] . Задом наперед читаются «Богородице, Дево» для избавления от кил, грыжи или опухолей (Ростов Великий). Не менее поразителен и способ поминать больного с целью его выздоровления за упокой (Орловская обл.) и заказывать «заздравные панихиды». По таким же труднообъяснимым причинам в некоторых местах свечи перед иконами ставятся нижним концом вверх [14] .

Совершенно кощунственные приемы проделывают иногда знахари: при лечении истериков, эпилептиков и душевнобольных они заставляют их, сняв нательный крест, плевать на него, топтать ногами и проч. (Нижегородская обл.).

Традиционные русские методы

Формы народного целительства сложились на Руси задолго до реформ Петра I. У русского народа, издавна лишенного каких-либо средств научно-медицинского врачевания, обращение к бабкам-знахаркам было традиционным методом лечения любых болезней. Однако кроме универсальных средств лечения болезней, таких как баня, водка и чеснок, практиковались еще и религиозные методы лечения, в которых чисто христианские православные методы сочетались с верованиями древнерусских языческих племен.

В употреблении религиозных средств лечения болезней много привлекающей идеализации и религиозной поэзии, но еще больше глубинной и непоколебимой веры в существование другого, отличного от нашего, мира с особенными проявлениями и законами, лежащими вне пределов разума. Эта вера, основанная на непосредственном чувстве народа, проста и бесхитростна, и потому-то, быть может, она и способна иногда творить те чудеса, в которые непоколебимо верит народ.

В дореволюционные времена религиозные средства занимали одно из первых мест в медицине, а священник являлся самым близким больному человеком. Этому имеются и прямые свидетельства. По требнику Петра Могилы священник обязан был посещать больных, не дожидаясь зова, и, помимо исполнения прямого пастырского долга, ободрять их и наделять добрыми советами. К сожалению, в ХХ веке выразителем этой стороны старорусской жизни был лишь отец Иоанн Сергиев-Кронштадтский.

Среди культовых предметов и средств, к которым прибегает заболевший русский человек, бесспорно, первое место должно быть отведено мощам святыхи чудотворным иконам. Вера в целебность мощей и святых икон составляет исключительно русскую особенность и потому заслуживает повышенного внимания. Хотя учение о мощах и иконах всецело перешло к нам из Византийской церкви, но, развивая собственную веру, народ шел исключительно своим путем. В дальнейшем святые выступали в сознании народа не только учителями, но и носителями национальной и государственной идеи, защитниками в различных бедах и напастях и, естественно, становились как бы духовными богатырями и героями [15] .

Имена многих из них уже при жизни были окружены ореолом чудесного и всепобеждающего. Часто противостоять им не могла и физическая сила, перед ними смирялись звери, и сами места их обитания были святыми местами. Они не только сообщали свою чудесную силу всему, с чем соприкасались – камням, земле, воде, деревьям, – но и имели таинственный дар воздействовать на саму природу человека, исцеляя его болезни и недуги [16] . Неудивительно, что еще при жизни снискавшие во всенародной молве славу святых, они и по смерти сохранили чудесную силу исцелять болезни. Канонизация таких святых лишь совпадала с желаниями и требованиями верующих.

Зачастую предметом почитания и поклонения становятся могилы подвижников, юродивых и блаженных, еще не канонизированных церковью [17] .

Чудотворные иконы имеют не меньшее значение в жизни народа. Свою популярность они приобрели в годины всенародных бедствий, усмиряя грозные вражеские рати [18] , помогая выигрывать трудные и решительные битвы. Единое историческое сознание продолжает жить в народе, хотя он и утратил память о конкретных случаях, и немудрено, что многие из икон как исторические святыни пользуются повсеместной известностью и всеобщим почитанием. Таковы иконы Божьей Матери Казанской, Владимирской, Смоленской, Почаевской, Иверской и другие.

Существует еще одно явление исключительно русской народной жизни, не менее замечательное, чем приведенное выше. Это обилие так называемых явленных икон. Обыкновенная икона, поставленная неизвестным в уединенном месте или найденная на берегу, считается явленной [19] , вокруг нее создаются легенды, начинают совершаться чудеса, главным образом в виде исцеления больных. Слава о ней растет быстро и разносится по окрестностям [20] . И во всех случаях народное признание иконы чудотворной предшествует официальному признанию церковью. Последняя лишь освящает существующее, то, что создалось силой обстоятельств и исходит из недр народной жизни.

Благодаря мощам и чудотворным иконам создались такие общерелигиозные центры, имеющие всенародное и историческое значение, как ТроицеСергиева, Киево-Печерская или Почаевская лавры, Соловецкий или Кирилло-Белозерский монастыри. В каждой областе (а то и деревне, городе) существовали и существуют свои местные почитаемые святыни, к которым идут паломники, больные, ища исцеления, и здоровые, исполняя обет, данный в болезни за себя или близких. Народ наш, добредавший и ныне добредающий до Иерусалима и греческого Афона, идет в эти места, в громадном большинстве случаев побуждаемый сознанием общей греховности или тяжести какого-либо частного греха, близкой утраты или несчастья.

Похожая картина происходит и с чудотворными иконами. Давно привыкнув верить и чтить их, простой человек неоднократно слышал и от духовных, и от мирских людей, да и от нищих рассказы о проявлениях необыкновенной силы этих икон, а избранные и на себе испытывали какое-то особенное действие. Человек ждет и надеется на чудо, и оно в некоторых случаях действительно происходит: оставленный без всяких средств лечения, больной вдруг выздоравливает. Такова сила обета.

Обеты, зароки и оброки

Обет – это обещание, данное перед Богом, акт крайней и беспредельной веры человека в покровительство Верховного существа. Обет – это долг перед Богом, и он никогда не остается неисполненным, дан ли обет самим больным, или родителями за детей.

Свои обеты в болезнях люди предпочитают давать признанным святыням [21] . Эти обеты даются в основном в случае хронических, острых и опасных болезней, когда безрезультатно испробованы все доступные медицинские средства лечения и остается одна надежда на чудо. В критическую минуту человек осознает, что сделанное им бесполезно и бесплодно, и, веря в существование еще одного мира, помимо мира физических тел, он и обращается к миру чудесного и невозможного. Мир этот он считает для себя открытым, связь между ним и собой в минуту обета ему совершенно ясна.

Как правило, все обеты, данные в болезни, исполняются в высшей степени строго. Интересно, что последнего рода обеты в Тульской и Орловской областях до сих пор носят название «оброка». Не исполнить родительский оброк за выздоровевших детей считается делом немыслимым. В Вологодской области эти же обеты носят название «обычанья», а тех, кто берет на себя или на кого накладывается обет, именуют «обвиченными».

Значение, которое придается в народном сознании обетам, особенно видно из тех случаев, когда, исполняя обет, к святым местам путешествует мать с малолетними детьми. Если человек не до предела развращен воинствующим атеизмом, он не только не причинит вреда такой матери, но и окажет любую помощь, которая будет ею испрошена.

Болезни, при которых дают обеты, носят преимущественно длительный и упорный характер. Это тяжелые страдания глаз, перед которыми пасует институт Святослава Федорова, алкоголизм [22] , частые и мучительные боли головы или зубов, эпилепсия, бесплодие и т. д.

Самые виды обетов необычайно просты. Общаясь со сверхъестественным миром в форме молитвы, человек обещает за выздоровление отпеть молебен перед гробом или иконой того или другого угодника, поставить свечку определенной цены или размера, сделать в церковь или монастырь денежный вклад, поработать физически и т. п. [23] .

Известно много случаев, когда обет дается не самим больным, а его близкими – детьми или родителями. Приведем отрывок из труда видного русского физиолога Г. И. Попова [24] :

«Родила я первого сына, – рассказывает одна мать-старуха из Тульской области, – радуюсь и уж не знаю, как и ходить-то за ним и чем кормить. Сын стал подрастать – и помер. Родила я еще – умер и этот. Родила третьего – глядь, и он умер. Напала на меня скорбь, и дала я оброк сходить к Сергию, угоднику Божию, и умолить его, чтобы дети мои не умирали. Сходила, попросила – и жив, слава богу, теперь ребенок: вон какой уже вымахал».

Конечно, оценивая этот и ряд однотипных случаев, нельзя упускать из виду то успокоение и самовнушение, которые вносятся в семью при подобных обетах, независимо от того, даются ли они больным, или близкими. После разочарования в медицине обет иногда оказывается самым благодетельным средством. Конечно, этому случаю можно поискать и вполне естественные причины. Например, можно предположить, что простодушная мать, не знавшая, чем и накормить своего первенца, после паломничества к святому Сергию, утратив боязнь потерять четвертого сына, наверное, питала и вела его воспитание более рациональным образом, нежели первых трех. С другой стороны, нет никаких разумных причин отвергать факт чудесного. Каждый в подобных ситуациях решает по собственному мировоззрению. Известен случай в Пензенской области, объяснимый с чисто физиологической стороны: муж, у жены которого один за другим рождались мертвые дети, совершил паломничество в Афон, и после этого жена родила четвертого ребенка, который, наконец, остался жить.

Шансы на выздоровление еще больше увеличиваются, когда обет дает сам больной. И это понятно: уж если нельзя отказать в известных случаях благотворному влиянию на здоровье заговоров, внушения и самовнушения, то крепкая и осмысленная вера обязана оказывать на болезненные процессы еще большее положительное действие. Таким образом, то, что мы называем чудом, едва ли можно оспаривать даже с чисто рациональной точки зрения.

Посты также попадают в разряд обетов, которые даются больными. Чаще всего дается обет, например, понедельничать (то есть поститься кроме среды и пятницы также и по понедельникам), в других случаях дается обещание не трогать скоромное целый год или, как это иногда практикуется при зубной боли, в течение недели перед днем Ивана Постника (29 августа) не есть мяса, не пить водки, не курить и т. п. Особое значение подобные обеты приобретают после соборования, с которым связывается представление не только как о таинстве, приготовляющем к смерти, но и как об исцеляющем акте. Для лиц, выздоровевших после соборования, отказ от употребления в пищу скоромного (иногда только мясного) или понедельничанье в абсолютном большинстве случаев является обязательным. Кроме обычных в таких случаях обетов – не пить водки, кофе, не курить, не ссориться, не иметь половых (даже супружеских) сношений, – иногда дают и весьма оригинальные, например не посещать сельских сходов, или совершенно нелепые и антигигиеничные – не ходить в баню. Что всего удивительнее, такие люди иногда являются даже как бы лишенными многих прав. В одних местах им запрещают сеять, чтобы не было неурожая, в других на них смотрят как на нечисть и как на покойников, которым отказано в Царствии Небесном, и стараются держаться от них подальше. Этих несчастных не пускают в семье к общему столу, постель у них отдельная, перемен одежды не дают и не стирают.