Природная основа и способность уразумения

Под природной основой подразумевается реальная белая материя Дэ, которую человек несет с рождения. Если Дэ много, то природная основа непременно хорошая. Человеку с хорошей природной основой легко возвратиться к истине, легко уразуметь Дао, потому что у него в душе нет препятствий. Как только он слышит об обучении цигуна, о самосовершенствовании, у него сразу появляется интерес, он с удовольствием пошел учиться и может установить контакты со Вселенной. Как говорил Лао Цзы, “Когда мудрый человек слышит о Дао, он усердно практикует его. Когда заурядный человек слышит о Дао, он практикует его от случая к случаю. Когда глупый человек слышит о Дао, он громко высмеет его. Без насмешки, то это уже не Дао.” Те, кому легко возвращаться к истине и уразуметь Дао, относятся к мудрым людям. Наоборот, у человека с большим количеством черной материи, с плохой природной основой, вокруг его тела образовался некий заслон, который не дает ему воспринять хорошие вещи. Если он встретит хорошие вещи, то черная материя не дает ему поверить в них, на самом деле здесь действует карма.

Когда речь идет о природной основе, то непременно затрагивает проблему способности уразумения. Как заговоришь об уразумении, некоторые сразу подумают, что уразумение имеет в виду ума. Умницы и хитрецы, о которых говорят обычные люди, слишком далеки от самосовершенствования, о котором мы говорим. Таким умницам часто очень трудно достичь просветления. Они обращают внимание только на реальный материальный мир, не хотят понести убытки ни в коем случае, не упускают никакую выгоду. Особенно некоторые отдельные лица, которые считают, что они эрудиты, обладают знаниями, что они большие умницы. Они считают самосовершенствование “Тысячей одной ночей”. Практиковать и совершенствовать Синьсин для них непостижимо. Они считают практикующих дураками, суеверными. То, что мы называем уразумением, не имеем в виду ума, а возвращение человеческой сущности к истине, становление хорошим человеком, соответствие со свойством Вселенной. Природная основа определяет способность уразумения человека. Если природная основа хорошая, то и уразумение тоже хорошее. Природная основа определяет уразумение, но уразумение не в полностью зависит от природной основы. Как бы хороша ни была природная основа, но когда способность понимания плохая, человек не умеет осмыслить, так тоже не годится. У некоторых природная основа не очень хорошая, но у него хорошая способность уразумения, и он тоже может самосовершенствоваться вверх. Мы спасаем все живые существа без исключения. Мы смотрим на способность уразумения, а не на природную основу. Хотя ты носишь в себе много плохих вещей, но если только ты решился самосовершенствоваться вверх, появившаяся у тебя такая мысль является праведной. Имея такую мысль, ты просто будешь вложить побольше, чем другие, но, в конце концов, ты все же сможешь добиться совершенства.

Тело практикующего уже является чистым. После появления гун тело уже не может болеть, потому что высокоэнергетическая материя внутри тела уже не допускает существования черной материи. Но некоторые никак этому не верят, все считают себя больными. Говорят, мол, как я себя плохо чувствую! Мы говорим: то, что ты приобрел, это гун. Получил такие хорошие вещи, как можно не страдать? Самосовершенствование требует соответственной вложения. На самом деле это лишь поверхностные явления. Они совершенно не влияют на твое тело, просто показались как болезни, но вовсе не болезни. Все зависит от твоего уразумения. Практикующий не только должен терпеть страдание из страданий, но и должен иметь хорошую способность осознания. Некоторые столкнулись с неприятностями, но не стали ее уразуметь. Я здесь говорю о высоком уровне, как требовать себе по высоким нормам, а он все же отождествляет себя с обычными людьми. Он даже не может поставить себя в состояние закаливания гун как настоящего практикующего, и не верит, что он может достичь высокого уровня иерархии.

Уразумение, о котором говорят на высоком уровне, означает достижение просветления. Уразумение подразделяется на внезапное и постепенное. Внезапное уразумение означает, что весь процесс самосовершенствования проходит в запертом состоянии. Когда ты прошел весь процесс самосовершенствования и твой Синьсин повысился, то в последнее мгновение все сверхспособности появятся в результате потрясения, небесное око мгновенно открывается на самом высоком уровне, и мышление может контактировать с высшими живыми существами других пространств, и ты сразу увидишь истинные картины разных пространств и разных парадизов Вселенной, и будешь иметь с ними контакты, может проявить свои большие чудотворства. Внезапное уразумение — это самый трудный путь. Во всех временах выбирали в ученики только человека с довольно высокой природной основой и передавали метод практики единственному преемнику. Обычные люди не выдержат! Я прошел именно путь внезапного уразумения.

То, что я сейчас передаю вам, относится к постепенному уразумению. В процессе самосовершенствования сверхспособности проявятся по их череду, но после их появления необязательно сразу тебе дадут использовать. Когда твой Синьсин не достиг определенного уровня, ты не можешь держать себя в руках и легко можешь совершать плохие дела. Поэтому временно тебе не дают использовать сверхспособности, но рано или поздно тебе разрешат. Посредством самосовершенствования твой уровень иерархии будет повышаться постепенно. Ты будешь постепенно узнавать истину Вселенной, также как и при внезапном уразумении, в конце концов, ты достигнешь полного совершенства. Этим путем, то есть путем постепенного уразумения, идти относительно легче, нет опасностей. Трудность в том, что в процессе самосовершенствования ты все видишь, поэтому тебе тем более следует строго требовать к себе.

Чистое и спокойное сердце

Некоторые люди во время практики не могут погрузиться в состояние полного покоя, они ищут способ для достижения этого состояния. Некоторые спрашивают у меня: “Учитель, почему я не могу войти в состояние созерцания при закаливании гун? Научите меня какому-нибудь способу или приему, чтобы я вошел в состояние покоя в позе созерцания.” А я говорю, как ты можешь погрузиться в состояние покоя! Если даже святые придут тебя обучать способу, и ты тогда не сможешь войти в состояние покоя. Почему? Потому что твое сердце неспокойно и не чисто. Человек живет в этом обществе, охваченный семью эмоциями и шестью желаниями, разнообразными личными интересами, не только собственными интересами, но даже и интересами родственников и близких друзей. Все это в твоем сердце. Они занимают слишком большой вес в твоей голове и поставлены на очень высокое место, как ты можешь в практике быть спокойным? ты искусственно подавляешь эти мысли, но они сами выплывают наружу.

В методах самосовершенствования буддизма говорится о “Сийла, Самадхи, Мати”. Сийла означает отказ от вещей, к которым человек пристрастен. Некоторые используют способ повторения имени Будды. Повторять имя Будды нужно сосредоточиться, чтобы в душе одна мысль заменяет десять тысяч мыслей. Но это есть гунфу, а не какой-то метод. Если не веришь, иди попробуй. Гарантирую, что у тебя на языке повторяешь имя Будды, а в голове кипят другие вещи. Раньше тибетские ламы учили в целой недели читать имя Будды, повторяя каждый день имя Будды несколько сотен тысяч раз. Повторять до такой степени, пока не кружится голова и пухнет мозг. Под конец у них в голове ничего не осталось, тогда одна мысль чтения имени Будды, которая заменит десять тысяч мыслей. Это есть гунфу. У тебя это вряд ли получится. Некоторые методы практики учат тебя сосредоточиться на поле Дань, считать числа или глазами созерцать предметы и другим способам, но на самом деле все это не может помочь тебе достичь полного покоя. Практикующий должен иметь чистое и спокойное сердце, должен отказаться от личных интересов и жадности.

На самом деле, способность войти в состояние покоя отражает степень гунфу человека и высоту его уровня иерархии. Если сядешь и сразу войдешь в состояние покоя, это воплощение уровня иерархии. Если пока не можешь входить в состояние покоя, то это ничего. В процессе самосовершенствования ты можешь постепенно этого достигнуть. Синьсин поднимается постепенно, гун тоже возрастает постепенно. Если не равнодушно относишься к личным интересам и желаниям, то гун не может возрасти.

Практикующий должен ежечасно, ежеминутно требовать от себя по высоким нормам. В обществе существуют разные сложные явления, много низких, нездоровых вещей, вещей семи эмоций и шести желаний, которые все время мешают практикующему. То, что пропагандируют в телевизионных передачах, в фильмах и литературных произведениях приучит тебя быть сильным среди обычных людей, стать более реальным обычным человеком. Если ты не можешь превзойти эти вещи, освободиться от них, то разница между тобой и практикующим в отношении Синьсин и душевного состояния становится все больше и больше, а полученный тобой гун становится все меньше и меньше. Самосовершенствующийся должен редко или вообще не касаться тех низких и нездоровых вещей, должен достигнуть такого состояния, когда “смотришь, но не видишь; слушаешь, но не вникаешь”, не колеблешься из-за других людей, держишь сердце спокойным. Я часто говорю, что сердца обычных людей не могут волновать меня. Кто-нибудь скажет что-то хорошее про меня, я не радуюсь; кто-нибудь говорит про меня плохое, я не обижаюсь. Как бы ни серьезна помеха по Синьсин между обычными людьми, на меня это не действует. Практикующий должен равнодушно относиться к всем полученным интересам, ничего не принимать близко к сердцу. Лишь тогда твое сердце, уразумевающее Дао, считается зрелым. Не имея пристрастия к славе и выгоде, безразлично подходя к карьере, ты не будешь переживать, сердиться и всегда будешь находишься в состоянии душевного равновесия. Когда ты сможешь оставить все, то твое сердце само собой станет чистым и спокойным.

Я передал вам Великий Закон, обучил вас пяти комплексам упражнений, отрегулировал ваши тела, вложил в ваши тела “Фалунь”, “цицзи”. Кроме этого, мое тело Закона еще защищает вас. Я отдал вам все, что надлежит отдать. На курсах вы меня слушаете, а в дальнейшем все зависит от того, как вы будете практиковать. “Учитель привел в дверь, а самосовершенствование зависит от самого человека.” Если только вы хорошо уразумеете Великий Закон, тщательно его усваиваете, все время соблюдаете Синьсин, прилежно самосовершенствуетесь, выдержите страдания из страданий, выносите невыносимые происшествия, я думаю, что вы непременно сможете достигнуть успеха в самосовершенствовании.

Для совершенствования гун есть дорога,

К нему ведет сердце, как тропа.

Великий Закон безграничен, как море,

Паром для тебя — страданье и горе.