Размышления о смерти и о том, что сопутствует умиранию.

Процесс смерти

Издавна люди размышляют о смерти и умирании. Смерть находит свое отражение в литературе, изобразительном искусстве, музыке, в традиционной науке, медицине, теологии и философии. Я хотел бы заметить, что традиционная наука отзывается о смерти очень недружелюбно, да и занимается этой проблемой не слишком активно. Молодые науки, такие как социология и психология, сегодня еще недостаточно глубоко проникли в эту сферу.

С того времени, как появились сообщения от лиц, вернувшихся к жизни, исследования активизировались. Современный человек, приблизившись к среднему возрасту, начинает в той или иной мере интересоваться смертью. Он задает новые вопросы: «Как? Почему? Когда?» — и пытается найти на них научно обоснованный ответ.

Наука, рассматривающая человека как совершенство, действительно не в состоянии справиться с проблематикой смерти, хотя определенные исследования уже дали основания для разработки великолепных методик, которые могли бы использоваться в последние часы жизни самими людьми или специальными службами.

Биологическая смерть — это, собственно говоря, подготовительный процесс, который касается не только тела, но и всего человека с интегрированными в него субстанциями сознания и духа. Умирающий медленно проходит многие психосознательные фазы. Их понимание имеет очень большое значение, так как помогает правильно организовать сопровождение умирания. Тысячи лет назад люди думали над этим, превращая мысли о смерти в практические ритуалы. Египтяне, шумеры, примитивные народы Полинезии, Африки, Южной и Северной Америк, как и представители многих других культур и религий, выработали собственные представления о смерти. Каждое из этих представлений, идей, теорий несет частичку истины. Конечной же истиной не располагает никто.

Исследователи-танатологи пытаются разработать основные положения типовой психосознательной конституции умирающего человека, чтобы лучше понимать постоянно меняющееся состояние пациентов.

Фрау доктор Элизабет Кюблер-Росс одной из первых стала проводить исследования в этой области, изучала процесс умирания и анализировала психосознательное состояние пациентов. В своей книге «Интервью с умирающими» она описывает различные фазы, через которые проходит большинство людей, расстающихся с земной жизнью. В каждой фазе умирающий находится более или менее длительное время, зависящее от его предрасположенности к болезни.

Вот эти 5 фаз.

1.Неверие в предстоящее: факт приближающейся смерти оспаривается, нежелательная информация не воспринимается сознанием.

2.Гнев и протест: спор с собственной судьбой, агрессивное поведение по отношению к здоровым людям.

3.Переговоры с судьбой: попытка получить у болезни отсрочку за счет заботы о здоровье.

4.Депрессия: осознание приближения смерти.

5.Согласие: осознание смерти как своей задачи и надежда на возможность дальнейшего существования.
Мне хотелось бы добавить еще одну фазу.

6.Исполнение, или эйфория: это счастливое состояние, в котором умирающий ожидает божественных событий.

Перед нами встает серьезный вопрос: что происходит в смерти? Медицинский ответ не учитывает целостность человека, а обращает внимание только на его тело.

Медики выносят смертные приговоры, например, при несчастных случаях, вызывающих шок, из-за болезни или возрастной слабости. Все это причины для остановки сердца. Затем наступает кислородная недостаточность, и начинается процесс умирания. Конец наступает, когда прекращается обмен веществ в последней клетке. Человеку очень трудно представить различные фазы этого процесса в единстве, определив их для групп органов, отдельных органов, групп клеток и отдельных клеток.

Как уже отмечалось, смерть нельзя зафиксировать в какой-то определенной точке времени, потому как живущее тело должно пройти процесс умирания. Этот процесс продолжается от момента остановки сердца до момента, когда жизненная энергия покидает последнюю клетку, и эта клетка умирает.

Тибетские мастера, по моему мнению, лучше всех постигли и представляют себе мистерию смерти. Это высоко ценил швейцарский психолог Карл Густав Юнг. О тибетской книге смерти он, среди прочего, писал: «Степень изученности ими этого вопроса настолько велика, что их знание освещает и прослеживает умирание во всех его стадиях, до полного наступления смерти. Неужели это старое ламаистское учение смогло увидеть все до конца, проникнув взглядом в четвертое измерение и сбросив пелену с самой большой тайны жизни?»

Было бы неплохо овладеть уже существующими знаниями и, наконец, выстроить научную картину жизни и смерти человека. Речь идет, прежде всего, о различных фазах исхода жизненной энергии и состояниях «Я-самосознания».

Тибетцы учат нас, что «Я» в ходе смерти возвращает себе всю энергию материального тела, так называемую «земную энергию». Поэтому умирать нужно медитативно, спокойно и с божьим благословением. Тибетцы, обслуживая умирающего, большое значение придают четырем древним элементам: огню, земле, воде и воздуху, — из которых состоит тело.

Клара Штадлин, немецкий физиолог, описывает этот процесс, следуя тибетскому учению, следующим образом.

1. Земля (если считать, что энергии возвращаются из элементной базы земли).

Внешние признаки: постепенно утрачивается контроль над движениями членов, они становятся менее подвижными, негнущимися. Теряется способность двигать кожей, расположенной вокруг глаз. Изменяется цвет кожи, на ней проступают мертвенно бледные пятна (на кончике носа, в области рта).

Внутреннее состояние: умирающий переживает чувство погребения под землей. Глаза теряют возможность воспринимать цвета и отчетливо видеть предметы. К этому моменту умирающего лучше оставить в покое и не смущать его разговорами.

2. Вода (если считать, что энергии извлекаются из элементов воды). Внешние признаки: кожа теряет влажность, становится суше, пропадает слух.

Внутреннее состояние: умирающий воспринимает все окружающее, как Fata Morgana*. Чувства уже не различаются. В чувствительности наступает нейтральное состояние. Восприятие всех голосов пропадает.

3. Огонь (если считать, что энергии возвращаются из элементов огня).

Внешние признаки: умирающий теряет осязание, обоняние и вкус. Язык становится неподвижным. Пропадает способность различать что-либо. Умирающий не может больше узнавать членов своей семьи. Сила воли исчезает.

Внутреннее состояние: из памяти исчезают слова и имена. Умирающий воспринимает помещение, как наполненное дымом.

4. Воздух (если полагать, что энергии возвращаются из элементов воздуха).

Внешние признаки: нарушается ритм дыхания (вдох короткий, выдох длинный). Когда энергия покидает область сердца, дыхание прекращается, и тело становится безжизненным, как камень. Человек выглядит, как мертвый, поскольку энергии, пульсировавшие в теле, успокоились. Картина покоя и мира.

Внутреннее состояние: умирающий сосредоточен на искрах света, появляющихся вокруг него.

Эти внешние признаки и внутренние состояния, конечно, оказывают влияние друг на друга. Все энергии, все четыре элемента, живущие в теле, сосредоточиваются в центре сердца. Сознание пока не покидает тела. Энергия вытекла только из грубых форм сознания, но пока еще пребывает в тонких субтильных формах.

* Fata Morgana (итал.) — сложная и редко встречающаяся форма миража, при которой на горизонте появляются сложные и быстро меняющиеся изображения.

Пока энергия от корневой лунной чакры проходит обратный путь до сердечной чакры, человек воспринимает серебристый свет, как если бы луна освещала небо. Когда энергия возвращается от теменной чакры к сердцу, человек воспринимает красноватый свет, как если бы солнце освещало небо, но само оставалось бы невидимым. Далее энергия вытекает из энергетических каналов, они становятся пустыми, и человек начинает воспринимать излучения прозрачного цвета, чистой действительности или испытывает ощущение громадной пустоты.

Тибетцы утверждают: вероятность того, что умирающий переживает все эти процессы осознанно, очень велика. Таково, в общем и в целом, тибетское понимание этого вопроса.

В нашем мире много людей, представляющих различные эпохи и стадии развития, разные нации и судьбы, размышляют о смерти и о том, что происходит после нее. Мы думаем о египетских каббалистических традициях, о греческих философах, о христианских обрядах, о святых или великих ученых. Я придерживаюсь мнения, что многие из переживших клиническую смерть и возвратившихся к жизни могли бы объяснить происшедшее тем, что находились в «промежутке» между остановкой сердца и еще не наступившей смертью мозга. Мое личное переживание клинической смерти не противоречит тысячам других сообщений лиц, попадавших в подобные ситуации. С их знаниями есть смысл познакомиться.

Некоторые люди описывают пережитые мною фазы несколько иначе. Объединяет же наши описания то, что все мы прошли через ряд событий, которые можно представить следующим образом.

1. Переживание выхода из тела. Это означает освобождение от стесняющего и угнетающего состояния. Многие, возвратившиеся с того света, сообщают, что должны были пройти сквозь тоннель — это как бы аналогия переживания рождения — в направлении к свету.

Умирающим пришлось пройти подготовку к этому событию, преодолеть страх и сконцентрироваться на свете. Они должны были освоиться в темноте, чтобы не ошибиться и не потерять свой ориентир — свет.

Выйдя из тела, умирающий чувствует себя облегченным, освобожденным. Он больше не ощущает боли. Он снова обретает свое сознание, которое идентифицирует с прежним, но скоро замечает, что вновь обретенное сознание яснее, прозрачнее прежнего, и в этот момент понимает, что умирает.

Умирающий должен быть к этому готов, ведь возвращенное сознание будет не его прежним повседневным сознанием — появлением нового констатируется его смерть. Затем он может проходить сквозь ворота смерти за пределы земли.

2. Переживание света. Отход от земли приводит «Я-самосознание» в счастливое состояние. Все, пережившие смерть, рассказывают о счастье, гармонии, покое, прекрасных звуках, красивых красках и о переполняющем все свете. Многие идентифицируют свет с Богом. Я тоже в этой фазе ощущал всевечность Бога. Умирающий должен осознать и воспринять этот свет.

3. Прощание с землей. Прощание происходит тогда, когда умирающий видит свою смерть и после переживания ее уже не идентифицирует себя с живущими. Его «Я-самосознание» уже существует отдельно и разглядывает свое бывшее тело без особого интереса. Это и есть освобождение от всего земного. Умирающий должен быть готов к этому, чтобы не цепляться за безжизненную плоть, а осознавать свое отдельное существование, понимая, что у него нет больше необходимости держаться за земное, и что он может идти дальше по направлению к свету.

4. «Фильм» о жизни и его оценка. Это следующая ступень, которую переживает умирающий. Здесь важно знать, что «фильм» принимается положительно. Умирающий будет радостно переживать все сданные в ходе земной жизни «экзамены», но он также должен будет осознавать совершенные ошибки и раскаиваться в них. Это раскаяние откроет ему двери к прощению и свободе. Тибетцы сравнивают это состояние со сном или мечтой. «Фильм» о жизни при положительном принятии — серьезная школа для нашего «Я».

5. Освобождение и эйфория. После «освобождения» от совершенных ошибок происходит окончательное отделение от тела. Наступает смерть мозга, и так называемый серебряный шнур, еще соединявший «Я-самосознание» с телом, обрывается. Эйфория охватывает уже окончательно отделенное «Я-самосознание», которое, выполняя космические задачи, перемещается в область иных вибраций. Я бы выразил это следующим образом: «Вибрации моего „Я“ начали подражать вибрациям света...»

Знания об этих состояниях, которые нам всем придется пережить, должны осознаваться людьми и сопровождать их в процессе умирания. Понимание того, что все происходит именно так, освободит их от страха.

«Со мной (моим „Я“) ничего не случится — я смогу возродиться в другом мире (состоянии вибраций)» — такое понимание смерти должно стать нашим убеждением.

Танатология

Еще несколько слов о танатологии — новом учении, название которого можно перевести как «обучение смерти». В последние десятилетия под ее девизом шли интенсивные дискуссии и проводились обстоятельные исследования в области биологии, психологии, парапсихологии, медицины и теологии. Тема смерти и ранее находила отражение в некоторых трудах. Время от времени высказывались мысли, подобные этой: «В учениях о радостях смерть занимает центральное место». Я назову только несколько известных работ: «Тотем и табу», «Обратная сторона удовольствия», «Время над войной и смертью» и так далее.

Карл Густав Юнг после клинической смерти и соответствующих переживаний проанализировал и выстроил глубокую психологическую концепцию. В последние 40 лет появились новаторские работы различных авторов, рискнувших осторожно проникнуть в тайну смерти. Это и «Тайны смерти» Рауля Монтандона, и «Рассказ о жизни после смерти» Артура Форда, и «Мистерия умирания» Ладислава Бороса, и некоторые другие труды.

Но настоящий прорыв в этой области удалось совершить доктору Раймонду Мооди книгой «Жизнь после жизни»*, ставшей в США бестселлером. Эта книга, переведенная на множество языков, в настоящее время известна во всем мире. После ее публикации тема смерти стала еще актуальнее.

* «Life after Life» (англ.).

Нельзя не упомянуть и доктора Элизабет Кюблер-Росс, которая взбудоражила мир своей работой «Интервью с умирающими». Она не только написала великолепные книги о феномене смерти, но и предприняла попытку организации службы сопровождения умирающих, приблизив эту прекрасную мысль к воплощению. Оказание помощи при рождении и при умирании — это, по сути дела, одно и то же. В первом случае «Я-самосознанию» помогают инкарнироваться в этот мир, во втором — завершить материальную жизнь и начать существовать в новой реальности.

Каждый здоровый человек должен жить с мыслями о смерти. Это абсолютно нормально. Однако практическая психотерапевтическая работа непрерывно конфронтирует со смертью и проблематикой смерти: страх перед смертью, реакция на смерть, желание умереть, ночные страхи, опасность жизни и так далее. С этими ненормальностями умирающие сталкиваются, потому что они в течение всей жизни неправильно программировались, получали неверную информацию о смерти. В свои последние дни и часы пациенты нуждаются в срочной помощи, которая бы позволила им прожить предсмертное время в гармоничном состоянии. Последние часы, этот заключительный отрезок длинного жизненного пути, во время которого происходит встреча индивидуальности с ее судьбой, представляет особый интерес для исследователей-танатологов. Все, что происходит в ходе клинической смерти, нам известно из рассказов возвратившихся с «того света», но о происходящем после смерти мозга есть лишь философско-медитативные догадки.

Психотерапевтическое или религиозное обеспечение умирающих должно стремиться к тому, чтобы облегчить их душевные страдания на последнем отрезке пути и обеспечить их новыми знаниями о духовной жизни.

Доктор Кюблер-Росс анализирует пять фаз, которые проходят пациенты в предсмертном состоянии: от полного неприятия смерти до полной преданности ей.

Причиной такого отношения умирающих к смерти является освобождение от односторонности биолого-психологических категорий, определяющих смерть. Обычно смерть рассматривается как функциональное нарушение, вызванное каким-либо дефектом, как следствие психологического изнеможения или как нарушение морфологической структуры. Такие представления о смерти являются препятствиями на пути к ее пониманию.

Немецкий психиатр Эйслер в своем труде «Психология смерти» исходит из того, что смерть всегда представляет собой психологический результат, достигаемый человеческой жизнью, и в большинстве случаев он индивидуален, так как «позади» смерти находится мощнейшая биологическая сила всего человечества. И если «Я», попадая «туда», чуть-чуть увеличивает эту силу, это значит, что смерть образует предпосылку и является причиной индивидуализации и дифференцирования образа. Смерть рассматривает все результаты жизни, независимо от представленной ей индивидуальности.

Если для нас приходит время смерти, то сам собой напрашивается вопрос: «Как я должен умирать? Или я должен бороться за жизнь? Нужно ли проведение всех продляющих жизнь мероприятий?» Когда я анализирую и оцениваю все полученные мною знания и опыт, я думаю, что ответ на последние два вопроса должен быть отрицательным. В период между столкновением с машиной и остановкой сердца я был в бессознательном состоянии. Никаких восприятий, никаких ощущений, никакого чувства времени... Полная пустота. Длилось такое состояние одну секунду, один час, один день или целый год — для умирающего это не имеет никакого значения. Он ничего не замечает, когда находится в реанимационном отделении, подключенный к самой современной аппаратуре...

Его «Я-самосознание» выключено, поэтому он не может думать и принимать ответственные решения, не может проявить себя. Он вовсе не нуждается в вегетативном продлении жизни. Направленные на это манипуляции дороги и не нужны, если нет надежды на выздоровление. Интенсивные медицинские мероприятия, конечно, требуются, если они представляют собой мостик от болезни к выздоровлению. Им я говорю ДА, но я говорю НЕТ вегетативному существованию.

В недавнем прошлом мы видели становление интенсивной терапии как политического явления. Вспомните, например, борьбу за жизнь диктаторов Франко и Тито. Их принуждали продолжать «жизнь» вегетативно, пока шла борьба за место лидера... Как только все было разыграно, преемники давали разрешение на отключение аппаратов ...

Разве это достойная человека смерть?

Умирающий нуждается в индивидуально мотивированной помощи. Он должен прийти к пониманию того, что перед ним откроются новые двери, и с его «Я» ничего не случится. Тогда он уверенно и с надеждой встретит смерть, что облегчит его переход или перемодуляцию. Позитивное восприятие «фильма» о своей жизни даст ему возможность осуществить индивидуализацию собственного «Я» и тем самым создать предпосылки для духовного развития в следующей жизни.

Смерть как посвящение

Мы обязаны готовиться к смерти, то есть не отмахиваться от нее, а рассматривать как цель нашей жизни. Смерть — это жизненный вызов, который мы должны достойно встретить. Смерть — это наивысшая фаза нашего процесса индивидуализации, который протекает в форме показа «фильма» о пройденном жизненном пути. Там наше «Я» имеет возможность встретиться с самим собой, пойти по пути дальнейшего развития и... воспарить. Смерть — наша личная задача в конце земного пути. Значит, мы всегда должны относиться к ней осознанно в ходе решения повседневных проблем.

«Как я буду оценен?» — этот вопрос не должен покидать вас во всех случаях и ситуациях.

Смерть — это настоящее посвящение, и в этом качестве она присутствует во всевозможных культах, ритуалах, мистических и эзотерических учениях: «Умереть, выйти из тела, оставить все земное, сублимировать себя, идентифицировать себя с духом, расправиться, ощутить расширение самосознания и познать свой собственный индивидуальный путь к истине, через смерть добиться воскресения с измененными внутренними структурами и снова возвратиться в мир».

Мы не должны погружаться в траур по «умершим», напротив, стоит радоваться, что Бог призвал их к себе, что их жизненная программа выполнена. Пожалеть в этом случае можно только оставшихся, потерявших еще одну поддерживающую их душу. Согласно нашей кармической задаче, мы должны выстоять в своей жизни самостоятельно.

Я лично счастлив, что пережил этот несчастный случай. Ведь в результате я получил возможность внутреннего развития, и это окупает и сильные боли, и увечья, и материальный ущерб, и потерю земной карьеры.

Не все люди могут в ходе смерти достичь озарения и вернуться к жизни. Мы можем глубже анализировать рассказы воскресших и сами пытаться получить информацию во время глубоких размышлений, медитаций и молитв. В этом состоянии тоже можно увидеть «кино» о своей жизни и пройти с его помощью своего рода «генеральную репетицию». Это приведет нас к самопониманию, и наверняка в какой-то момент у нас возникнет тихая идея, которая укажет новый путь самореализации и саморазвития. Таким образом, смерть или представления о ней станут драматическим посвящением: «Через представление о собственной смерти — в новую превосходную жизнь!»

Не правда ли, этот процесс можно считать не только посвящением, но и облагораживанием?

Прислушаемся... Наш внутренний голос может передать импульсы непосредственно от нашего «надсознания». Это подсказка о смерти, а значит, необходимая информация для жизни.

Сопровождение умирания

Как наилучшим образом оказать помощь умирающему? Оптимальной подготовкой к умиранию является, конечно, правильная жизнь. В этом случае смерть как бы образуется из повседневности, она не чужда и не страшна, она просто цель жизни.

В этом смысле сопровождение умирающих имеет огромное значение. Умирающий должен мотивированно отойти от материального мира и земных проблем и подготовить себя к переходу в другую жизнь.

В смерти или, как мы теперь понимаем, в рождении в высших сферах с человеком происходит много такого, что нам не известно. Тибетские монахи в период от 28 до 35 лет интенсивно изучают проблемы смерти. Когда этот период завершается, они готовы, образованны и больше не боятся. Другими словами, они приобретают способность узнавать у смерти шансы своего земного развития и стараются не упускать их. Смерть они переживают как посвящение и через очистительную карнацию обретают свободу.

У любви много лиц (рисунок автора)

Нам необходимо готовить себя к смерти. Для человека это трудная задача, ведь он десятилетия провел в обществе, построенном на материальных ценностях, и убедил себя, что, даже если он будет на пороге смерти, его спасут. Обрести себя в гармонии с космосом и самоотдаче себя Богу — вот лучшее решение. Это наша индивидуальная задача в смерти.

Если мы спрашиваем, как предоставить умирающему возможность индивидуальной смерти, то чувствуем, насколько трудно ответить на этот вопрос. Если человек борется за свое индивидуальное будущее, то правил и инструкций здесь не может быть. Его потребности, нужды, качество и количество помощи могут быть определены только интуитивно.

Я много размышлял над этой проблемой, медитируя в состоянии умирания. Главный принцип гласит: я существую дальше, личность не изменится. Будет только одна перемодуляция, один исход, то есть тело будет покинуто.

Мои личные размышления сформулированы в виде шести принципов.

Первый принцип: господство любви. Любовь представляет собой большую силу, и все вокруг умирающего должно совершаться под знаком любви. Уходящий в иной мир человек должен чувствовать, что он не один, что он окружен заботой и любовью.

Второй принцип: обеспечение безопасности. Умирающий должен чувствовать себя в безопасности, ощущать тепло своего гнезда.

Третий принцип: предложенное сопровождение. Умирающий должен ощущать, что он находится в окружении самоотверженно любящих его людей, которые готовы и будут оказывать ему любую помощь.

Четвертый принцип: уважение к индивидуальности. Задание умирающего — через самопознание индивидуального процесса прийти к будущему человечества. Это сугубо личное, индивидуальное задание. Человек должен в этой важной фазе своей жизни суметь сохранить свою индивидуальность. Иначе говоря, он должен сам скомпоновать свою смерть, свою перемодуляцию и свою вибрацию.

Пятый принцип: помощь в решении земных проблем. Умирающий понимает, что покидает эту жизнь, и, естественно, хочет привести в порядок свои незавершенные земные дела.

Выполнение этих «зависших» дел облегчит и освободит его.

Шестой принцип: разрешить и облегчить духовное развитие и одухотворение умирающего. В последней фазе человеческой жизни духовный аспект — самый главный, так как «Я-самосознание» стремится все духовно сублимировать.

В соответствии с этими шестью принципам практической организации смерти сформулированы и сопутствующие им мысли.

1. Свободный выбор врача. Умирающий должен доверять своему врачу, который обслуживает его плоть в последней фазе совместного существования духа, тела и сознания.

2. Свобода выбора духовника. Умирающий, возможно, захочет обсудить свои духовно-сознательные проблемы с доверенной персоной. Это может быть родственник, друг или добровольный помощник, способный к работе по сопровождению умирающих.

3. Свобода выбора места умирания. Если это возможно, умирающий должен сам выбрать это место — дома в кругу семьи или в больнице.

4. Спокойное окружение. Так как в этой последней фазе телеснобиологическое все больше уступает место духовному, а затем сознательному, то возможно проявление эмоциональных и спиритических явлений. Хорошее специальное медицинское обслуживание в таких случаях часто менее важно, чем покой в доме и любовь домочадцев.

5. Приятная обстановка. Очень важно, чтобы умирающий находился в приятном для него окружении. Возможно, он захочет света, возможно, полутьмы, затем легкой музыки, потом тишины, ему может быть то холодно, то жарко и так далее. Главное, чтобы пациенту было всегда приятно, и окружение не было раздражающим фактором.

6. Желания умирающего должны исполняться. Он все больше и больше ощущает, что тело стало терять для него значение. Мы должны учитывать его желания в пище и напитках, не принуждая его к еде. Стоит дать ему лакомый кусочек, даже если по медицинским показаниям он ему не рекомендован.

7. Любовь окружающих. Умирающий должен чувствовать нашу любовь. Слова любви, рукопожатия, поглаживания, внимание к тому, что он скажет, или просто присутствие оказывают важное влияние на его «Я». Так мы облегчаем ему решение важнейшей проблемы исследования собственной совести и последующей «расстыковки». Для него важны все знаки любви.

8. Стремление доставлять радость. Жестом, словом, позитивной мыслью или исполненным любви поступком доставляем мы умирающему радость. С помощью своих чувств мы можем уловить его потребности.

9. Помощь в решении земных проблем. Люди, чувствуя близость смерти, часто стараются доработать, завершить свои земные дела, которые они считают важными. Их мысли могут быть заняты проблемами наследства, долгов, изменением завещания, передачей важной информации, вопросами чести, необходимостью дать совет и так далее. Они хотят оставить после себя, как говорится, чистый стол, чтобы не чувствовать груз нерешенных материальных проблем. Им надо в этом помочь.

10. Исполнение последнего желания. Мы можем помочь умирающему рассказать нам о его последних желаниях и в меру своих возможностей постараться исполнить их. Я сам в первый же день возвращения сознания имел одно сумасшедшее желание. Я хотел выпить стакан вина «Лагримай Кристи», которое до этого времени никогда не пробовал. Речь может пойти о какой-либо музыке, фруктах, стихотворении, картине или последних новостях.

11. Предоставление возможности проститься с милыми ему людьми. Нужно с любовью отнестись к его просьбе и позвать этих людей, кто бы они ни были: родственники, друзья или другие лица. В большинстве случаев умирающему приносят облегчение и удовлетворение встречи с желанными людьми, которые могут выразить ему свою любовь и благодарность.

12. Предоставить возможность примирения. В фазе умирания человек нередко испытывает необходимость примирения со своими врагами, у него возникает потребность освободиться от груза негативных отношений с людьми, таких чувств, как зависть, ненависть, корыстолюбие, и принести свои извинения людям, которых он когда-то чем-то обидел. Иногда умирающий хочет видеть и тех, кто нанес ему ущерб, оскорбление, причинил боль или страдание, с тем, чтобы они принесли ему свои извинения. Эта разгрузка очень важна, она как бы удерживает его от подъема в смерть, ведет к раскаянию в ходе «фильма» о его жизни.

13. Смягчение боли. Мы должны использовать все возможные методы, чтобы как можно лучше смягчить боль, но не одурманивать больного. Сильные боли являются барьером, преграждающим путь сознания к покою, но тоже имеют свое значение. Перенесение боли есть одно из заданий смерти. Терпение, самоотвержение, отказ от тела, сублимация боли — это все средства духовного развития. Исходя из этого соображения, пациента не нужно, по возможности, сильно одурманивать и оглушать соответствующими препаратами, чтобы дать ему возможность использовать и эти шансы развития.

14. Преодоление беспомощности и зависимости. Для каждого человека, который был сильным, активным и самостоятельным, сосредоточение на своей слабости является трудным испытанием. Эту ситуацию надо встретить с полным пониманием и заполнить ее любовью к пациенту.

15. Одиночество. Иногда умирающий хочет остаться один, присутствие людей вызывает у него страх и раздражение, он не понимает, почему его не могут оставить одного. Все зависит от того, какую духовно-сознательную ступень он проходит. Нужно учитывать возможность такого поведения умирающего.

16. Умение слушать. Это часто становится самой необходимой помощью. Умирающий, достигая определенного пункта, испытывает желание выговориться и, излив душу, чувствует облегчение. С любовью и вниманием слушая пациента, мы предоставляем ему возможность говорить снова и снова и тем самым помогаем избавиться от груза прошлого. Часто именно так проходит исповедь умирающего, которого охватывает чувство необходимости попросить у бога прощения.

17. Медитация и молитва. Большинство людей в своей повседневной жизни молятся, медитируют или делают и то, и другое. В период умирания у них появляется желание помолиться, но, слабея, они уже не понимают, как это сделать, забывают тексты молитв. Очень важно держать при умирающем Библию, молитвенник, чтобы вовремя показать ему текст молитвы или помолиться вместе с ним.

18. Разъяснение умирающему сущности процесса умирания. Рассказ о том, что с ним произойдет после смерти, для него очень важен. Он должен знать, что выйдет из тела, и перед ним откроются новые двери. Он уходит в новый мир и там родится вновь. Выход из тела надо рассматривать как конечную цель жизни, к которой себя надо подготовить. Молитва и медитация окажут в этом большую помощь.

В ходе смерти «Я» умирающего выйдет из тела и в состоянии «между небом и землей» увидит все, что происходит с его телом. Так как мысли в космосе воспринимаются реально, мы должны сопровождать умирание, мысля только позитивно. Нам надо молиться за него и думать о нем с любовью, радуясь, что он начал проходить процесс своей индивидуализации. Все наши земные мысли умирающий воспримет, и это его порадует.

Резюме: умирающий нуждается в индивидуально мотивированной помощи, которая позволит ему сконцентрироваться на перемодуляции и выходе из тела как на своей земной цели, а также подготовит к посвящению через показ ему «фильма» о его жизни.

Если он сможет думать именно так, то он будет покидать этот мир и свое изношенное тело с облегчением и хорошо подготовится к приближающейся смерти, может быть, даже шутя, поприветствует эту страшилку с косой. Как сказал средневековый поэт Франс Аззизи: «Смерть, братишка, приходи, я готов с тобой идти...»