Глава x супраментальная эволюция

Шри Ауробиндо и 18 сиддхов

Одним из немногих людей нашего времени, в полной мере оценивших великое значение божественной трансформации челове­ческой природы, был Шри Ауробиндо. В то время как пандиты и ортодоксальные религиозные лидеры Индии рассматривали утвер­ждения сиддхов о возможности физического бессмертия как плод воображения, Шри Ауробиндо в течение сорока лет стремился достичь этого состояния. Он никогда не претендовал на принад­лежность к традиции 18 сиддхов, но, как будет видно ниже, опыт трансформации Ауробиндо и Матери (ближайшей его ученицы) имеет общую природу с опытом Тирумулара и Рамалинги.Поэтому его работы могут помочь оценить учение сиддхов. При этом немаловажно, что они были созданы уже в нашем веке.

Шри Ауробиндо выразил своё исполненное вдохновения миро­созерцание в книгах «Божественная Жизнь» и «Синтез йоги», а свой опыт самотрансформации - в «Письмах о йоге» и эпической поэме «Савитри».²¹⁵ В последних двух книгах дано, в частности, подробное описание этапов трансформации и связанных с этим трудностей. Физическое бессмертие не являлось для Ауробиндо конечной целью. Он считал его лишь следующей ступенью эволюции человека. Бес­смертие должно было стать результатом духовной трансформации -кульминацией процесса нисхождения божественного супраменталъ-ного сознания на более низкие планы сознания, включая даже бессознательные уровни материи.

Описания этой трансформации у Ауробиндо поразительно схо­жи с описаниями, сделанными 18 сиддхами и Рамалингой, которые были изложены в предыдущих главах. Особенно ясно это прослежи­вается в тех местах, где речь идёт о «золотой пыли» и «золотом теле». Своей глубокой любовью к человечеству, деятельным вниманием к физическому миру Ауробиндо также напоминает сиддхов. Родство их духовного опыта может послужить путеводной нитью в нашей собственной духовной практике.

Ауробиндо Гхош родился 15 августа 1872 года в Калькутте. С пяти до двадцати лет он обучался о Англии. Вернувшись в Индию в 1892 году, Ауробиндо работал учителем французского и английского языков, а затем - личным секретарем принца Бароды. В 1901 году он женился. Однако большую часть сил и энергии в эти годы он отдавал зарождавшемуся в Индии движению за независимость. Он стал одним из лидеров этого движения. За эту деятельность он был посажен британскими властями в тюрьму, но суд оправдал его за недоста­точностью улик.²¹⁶

Встреча с йогом Лили

30 декабря 1907 года, когда его политическая деятельность была в самом разгаре, Ауробиндо познакомился с йогом Вишну Бхаскар Лили. Это была его первая намеренная встреча с человеком, практи­кующим йогу. Ауробиндо заявил Лили: «Я хочу заниматься йогой ради моего дела, а не ради санъясы (отречения от мира) или нирваны».²¹⁷ Они провели вместе три дня, не выходя из комнаты. Лили посоветовал медитировать, отбросив все размышления и лишь наблюдая за собственным умом. «Ты увидишь, как мысли начнут приходить, но прежде, чем они войдут, выбрось их из своего ума, и так до тех пор, пока ум не станет абсолютно безмолвным».²¹⁸ Позже Ауробиндо так писал об этом опыте:

Первым результатом был ряд невероятно мощных пере­живаний и радикальных изменений сознания, которые никак не входили в мои намерения... и которые шли вразрез с моими собственными представлениями, ибо они с невероятной убедительностью заставили меня увидеть мир как игру на экране кинотеатра, игру пустых форм в безличной универ­сальности Брахмы-Абсолюта.²¹⁹

В безграничном пространстве «Я» тело казалось всего лишь

блуждающей оболочкой.²²⁰

Внезапно я был отброшен в состояние свободное от мыслей и выше мыслей, не запятнанное никакими ментальными или витальными движениями. В нём не было ни эго, ни реального мира: только посредством взгляда сквозь неподвижные чувства, в полном безмолвии, нечто воспринимало или связывало мир пустых форм и материализованных теней, не обладающих реальной сущностью. Не было ни единого, ни множественного, лишь абсолютное То, лишённое каких-либо качеств, неописуемое, недоступное мышлению, чистое, сво­бодное от каких-либо отношений - и и то же время в высшей степени реальное, единственно реальное. Это было не ментальное осознание или некое озарение свыше, не абстра­кция - это была позитивная, единственно позитивная реаль­ность. Хотя сама эта реальность и не имела отношения к физическому миру, она пронизывала, заполняла, или, скорее, наводняла и затопляла собой эту видимость физического мира, не оставляя места никакой другой реальности, кроме себя самой, не позволяя ничему другому казаться дейст­вительным, позитивным пли существенным... Это пережива­ние принесло невыразимый покой и тишину, бесконечную легкость и свободу.²²¹

Ауробиндо вошёл в состояние нирвикалъпа самадхи, которое в Веданте и индийских священных книгах именуется «То» и которое буддисты называют нирваной, или освобождением. Это состояние является конечной целью многих мистических традиций всего мира. Даже после многолетних огромных усилий его достигает лишь малое число людей. Но для Ауробиндо достижение этой цели оказалось лишь началом нового, более возвышенного опыта. Он писал:

Я пребывал в этой нирване день и ночь, пока она не стала принимать в себя другие вещи и вообще видоизменяться... в конце концов она начала исчезать в высшем Сверхсознании... Видение иллюзорного мира сменилось другим, в котором иллюзия являла собой лишь незначительный поверхностный феномен, за пределами которого находилась безграничная Божественная Реальность и над которым - высшая Божест­венная Реальность, а в сердце всего того, что вначале казалось лишь формой на экране кинотеатра или тенью - та же Божественная Реальность, но более яркая и уплотненная. И это был не возврат в плен чувственного, не падение с высот. - это ощущалось как постоянное возвышение н расширение Истины... В моём освобождённом сознании нирвана оказа­лась началом постижения, первым шагом на пути к чему-то полному, завершённому, а вовсе не единственно возможным подлинным достижением или даже кульминационным завершением²²²

Нирвана не может быть концом пути, когда больше уже нечего исследовать... это конец низшего пути, пройденного через низшую природу к началу высшей эволюции.²²³

Не выходя из этого состояния, Ауробиндо продолжал заниматься изданием ежедневной газеты, организовывать тайные сходки и выступать на политических собраниях. Перед первым таким собра­нием он поделился с Лили своими сомнениями по поводу высту­пления. «Он велел мне молиться, но я был настолько поглощён сознанием безмолвного Брахмана, что не мог произнести молитву. Он сказал, что это не имеет значения. Молиться будет он и некоторые другие, а я должен просто пойти на собрание, сделать намаскар (поклон) всем присутствующим, как будто передо мной господь Нараян, и ждать. Тогда речь придёт ко мне не из ума, а из иного источника».²²⁴ Ауробиндо последовал этим указаниям, и дейст­вительно, «речь была такой, будто кто-то её диктовал. И с тех самых пор все мои речи, письменные высказывания, мысли и внешние действия приходят ко мне из того же источника, находящегося над умом».²²⁵ Это был его первый опыт контакта со сверхсознательным. Его речь была блестящей: «Попытайтесь осознать ту силу, что пребывает внутри вас, попытайтесь вывести её на передний план -так, чтобы всё, что вы делаете, было не вашим деянием, а деянием Истины, пребывающей внутри вас... ибо это не вы, а Нечто внутри вас. Что могут сделать все эти суды, все силы мира Тому, кто внутри вас, Тому бессмертному, нерождённому и неумирающему, кого не может пронзить меч и не может сжечь огонь?.- Его нельзя заключить в тюрьму или умертвить на виселице. Что же в состоянии вас устра­шить, когда вы осознаёте Того, кто внутри вас?».²²⁶

На рассвете 4 мая 1908 года британская полиция арестовала Ауробиндо во второй раз. Его посадили в тюрьму Алипоре. Еже­дневные занятия йогой во дворе тюрьмы вызвали ряд духовных переживаний, под воздействием которых в его сознании произошли изменения. Он стал видеть Господа в каждом человеке. Это видение не покидало его и в железной клетке в зале суда, где проходил шестимесячный процесс: «Я смотрел на прокурора, но видел не его. На его месте сидел Шри Кришна и улыбался. "Боишься ли ты теперь? -говорил он, - Я пребываю во всех и руковожу действиями каждого"».²²⁷

В поисках «тайны»

После выхода из тюрьмы Ауробиндо возобновил свою револю­ционную деятельность. Духовный опыт, обретённый в тюремном заключении, помог ему достичь «сознания за пределами ума», в котором такие аспекты бытия, как мир, любовь, красота, сила, знание, воля и так далее, познаются полностью, но независимо друг от друга, и Ауробиндо ясно видел ограниченность этого сознания. Оно позволяло ощутить в каждый момент только один из аспектов истины. "Оно видит всё, но видит это со своей точки зрения».²²⁸ В силу самой своей структуры сознание за пределами ума должно делить единое, и чем на более низкие ментальные планы оно нисходит, тем оно фраг-ментарнее. Поэтому необходима была истина тела и земли, а не только истина духа и небес. Нужна была другая Сила - способная проти­востоять разделяющей, нисходящей силе, которой подвержена чело­веческая природа. И Ауробиндо начал искать ключ к истинной жизни здесь, внизу. «Жизнь, а не только отдалённое Безмолвие или возвы­шенное Запредельное является полем деятельности нашей йоги».²²⁹ Ауробиндо говорил: «Ясно, что Ум не смог радикально изменить человеческую природу. Вы можете бесконечно менять все институты общества, но несовершенство все равно проявится... Должна быть другая сила, которая смогла бы не только противостоять этой направленной вниз силе, но и преодолеть её».²³⁰ Ауробиндо называл эту скрытую силу супраментальным сознанием, «тайной».

В феврале 1910 года, менее чем через год после освобождения из тюрьмы, Ауробиндо узнал, что его собираются вновь арестовать и сослать на Андаманские острова, И тогда он услышал Голос, который произнёс: «Отправляйся в Шандернагор». Через десять минут он уже сидел в лодке, плывшей вниз по течению Ганга.

В 1910 году, находясь в Шандернагоре, он открыл «тайну», которую искал. Он никогда ничего не говорил об обстоятельствах, при которых это произошло. Однако из его позднейших сочинений видно, что для того, чтобы постичь её, ему пришлось пройти через сущий ад, поскольку каждый может подняться лишь иа высоту, равную глубине той пропасти, куда он спускался, «На каждой покорённой Вершине нам приходится оборачиваться назад, с тем чтобы привнести её Силу и Свет в низшую смертную природу». Ведь если божественное должно снизойти в нас, преобразив нашу человеческую природу, то этот процесс будет заключаться не столько в нашем возвышении, сколько в удалении из нас самих всего того, что сдерживает наше движение и затемняет взор. Очищение подсознательного, со всеми его стра хами, желаниями, страданиями и уродствами, приобретает первосте пенное значение. На низшем уровне человеческого сознания находится подсознательное, представляющее собой результат развития жизни по материальным законам. В нём заключены все привычки нашей жизни, в том числе болезни и смерть. В Шандернагоре Шри Ауро­биндо достиг самых глубин физического подсознательного. Он писал: «Нет, не эмпиреями²³¹ я занят, хотел бы я, чтобы это было так. Скорее, я занят обратной стороной вещей».²³²

Одновременно с достижением высшей границы того, что над умом, где «огромные цветные волны растворяются в белом Свете», Ауробиндо коснулся и чёрной скалы на дне:

Копаю глубоко и долго

Средь ужаса сей грязи и трясины...

Какой-то Голос крикнул: «Иди,

Иди туда, куда ещё никто не шёл!

Копай же глубже, глубже,

Пока ты не достигнешь зловещего краеугольного камня

И не постучишь в ворота, к которым нет ключа».²³³

Он оказался на самом дне пропасти «бессознательной» материи,

откуда «он вторгся в иное пространство и время».²³⁴ Бездонное непостижимое изумление Света.²³⁵

Великая перестановка Ночи и Дня -Она изменила все ценности мира.²³⁶

Высокое встречается на определённом уровне с низким.²³⁷

Он прорвался к супраментальному, которое является сущност­ной основой всей материи, и ощутил озарение в каждой клетке тела. «Тайна» трансформации была такова: сознание на высших уровнях тождественно сознанию на низших.

Они должны войти в последнее конечное, если желают достичь последнего бесконечного.²³⁸

Небеса в мечтах о совершенной земле.

Земля в печальных мечтах о совершенном небе -

Их соединению препятствуют чары страха.²³⁹

«Золотое» супраментальное

Супраментальное у Ауробиндо Гхоша очень похоже на соруба самадхи и «золотое самадхи» в текстах 18 сиддхов, а также на «золотое тело» Рамалинги. Ближайшая ученица Ауробиндо – Мирра Ришар (её чаще называли Матерью), - впервые пережив это состо яние, писала:

Было полное ощущение силы, тепла, золота: оно было не текучим, а подобно россыпи сверкающнх пылинок. И все они (их нельзя назвать ни частицами, ни осколками, ни даже точками, если только не подразумевать под этим словом математические точки, незанимающие объема в простран­стве) были подобны живому золоту, тёплой золотой пыли -нельзя сказать, что она была яркой, нельзя сказать, что она была тёмной, и она не была светом в том смысле, как мы это понимаем; это была масса мельчайших, золотых точек, и всё. Они как будто прикасались с невероятной силой к моим глазам, к моему лицу, И при этом - ощущение полноты и покоя всемогущества. Это было всеобъемлюще. Это было движение на пределе скорости, бесконечно более быстрое, чем можно вообразить, и в то же время это был абсолютный, совершенный покой... оно даёт ощущение абсолютной непод­вижности. Описать это совершенно невозможно, но именно это и является источником и опорой всей земной эволюции... И я заметила, что в этом состоянии сознания Движение мощнее той силы, что связывает клетки, создавая из них индивидуальную форму.²⁴⁰

Это описание также напоминает одно из наиболее значимых изречений сиддхов: «Войди в состояние покоя и познай, что Я - это Бог». Ведь неподвижность является основой супраментальной силы.

Путтуччери

Проведя два месяца в Шандернагоре, Ауробиндо вновь услышал Голос: «Отправляйся в Путтуччери». Вскоре после этого он тайно отплыл на корабле, едва ускользнув от британской полиции.

Путтуччери (Пондишери) был французской колонией на юго-восточном побережье Индии: в то время это было тихое провин­циальное «болото». Меньше всего можно было ожидать, что здесь начнётся духовная революция. Тем не менее это место имело незау­рядное прошлое. Французский профессор Жуво Дюбрей выяснил, что много веков назад этот город носил название Ведпури и был центром ведических исследований на юге, и что, по преданию, его покро­вителем считался сиддх Агастьяр. Профессор также обнаружил, что существовавший здесь когда-то Ведический университет стоял на том самом месте, где обосновался Ауробиндо. Современное название город получил несколько веков назад (по-тамильски «Пудушери» означает «новый город»), а греческий учёный Птолемей, живший во II веке н.э., и более ранние авторы называли его Подука.

Первые годы в Путтуччери были очень нелёгкими для Ауроби­ндо. Несколько его товарищей последовали сюда за ним в ожидании, что он возобновит революционную деятельность. Но Ауробиндо предстояло заняться иным. Когда однажды его попытались снова поднять на борьбу, он тут же ответил, что необходим «не бунт против британского правительства, на это способен любой... (а) бунт против всей Природы Вселенной».²⁴¹

В течение первых нескольких лет в Путтуччери Ауробиндо изучал в оригинале Веды - древние священные книги. В них он нашёл описание опыта, который пережил сам, и перевёл некоторые отрывки в свете своего переживания. Но, в отличие от составивших Веды древних риши, Ауробиндо стремился не к личной самореализации.

В 1910 году в Путтуччери приехал французский писатель Поль Ришар. В 1914 году он прибыл во второй раз специально для того, чтобы встретиться с Ауробиндо. Он предложил Ауробиндо издавать совместно с ним ежемесячный философский журнал «Аръя. Обоз­рение Великого Синтеза» на двух языках. В период с 1914 по 1920 год Ауробиндо издаёт этот журнал, а также большинство своих трудов -около пяти тысяч страниц, - работая над несколькими книгами одновременно. Это «Божественная Жизнь», в которой излагается его видение эволюции человека и которая является его фундамен­тальным философским трудом; «Синтез йоги», где он даёт описание интегральной йоги и сравнивает её с другими йогическими дисципли­нами; «Этюды о Гите», в которой «Бхагавадгита» рассматривается с точки зрения теории Ауробиндо о нисхождении супраментального сознания; «Тайна Вед», «Идеал человеческого единства» и «Чело­веческий цикл». В последних трёх книгах рассматриваются грядущие возможности, потенциал человеческого общества.

Мысли, высказанные в этих работах, приходили к Ауробиндо как поток вдохновения, без всякого усилия:

Я вовсе не принуждал себя писать. Я просто предоставил Высшей Силе работать, и когда она не работала - я не делал никаких усилий. Это в прежние времена, которые можно назвать интеллектуальными, я иногда прилагал силы для форсирования событий, но не после того, как я начал развивать свои способности в поэзии и прозе посредством йоги. Позвольте также напомнить вам, что когда я писал материалы для «Арьи» и каждый раз, когда я пишу эти письма или ответы, я никогда не размышляю... при безмолвии ума я лишь записываю то, что приходит свыше в готовом виде. ²⁴²

В 1920 году Ауробиндо прекращает писать, выпустив последний номер «Арьи», В течение следующих тридцати лет он ограничивается, лишь ведением необычайно обширной переписки, а также работой над эпической поэмой «Савитри», состоящей из 23813 строк. В этой поэме ярко излагаются его взгляды на человеческую эволюцию, описываются опыты в области подсознательного и бессознательного, а также его переживания на высших уровнях сознания.²⁴³

Кризис трансформации

Ауробиндо считал, что человечество стоит на распутье своей эволюции:

Если духовное развитие на Земле является скрытым смыслом нашего материального рождения, если действительно эво­люция сознания происходит в Природе, тогда человек, каков он есть, не может быть последним этапом этой эволюции; он является слишком уж несовершенным выражением Духа. Ум сам по себе является очень ограниченным инструментом, он -лишь среднее звено сознания, и ментальное существо может быть лишь переходным существом. Тогда, если человек не способен перейти границу ментальности, то он сам должен быть превзойден, должны появиться и сверхраэум, и сверх­человек, чтобы взять на себя руководство творением. Но если человеческий ум способен открыться тому, что выше него, то нет причин, почему бы человек сам не смог достичь сверхразума и сверхчеловеческого или, по крайней мере, не поставил бы свои ум, жизнь и тело на службу более высокому этапу эволюции Духа, проявляющегося в Природе.²⁴⁴

Согласно Ауробиндо, мы достигли «кризиса трансформации», «столь же переломного, каким должен был быть кризис, ознаме­новавший появление Жизни в Материи или кризис, повлекший за собой появление Разума в Жизни».²⁴⁵ Однако, в отличие от преды­дущих кризисов, сегодня человечество может стать «сознательным участником своей собственной эволюции».²⁴⁶

Эта эволюция, однако, должна совершаться не путём наших человеческих усилий, а путем всё более сознательного предания себя во власть высшей божественной Силы. Ограниченность человеческого ума, витальной и физической природы слишком велика. По поводу последней Ауробиндо говорил так:

В духовной традиции тело рассматривалось как препятствие, не способное к одухотворению или преображению, как тяжелый груз, привязывающий душу к земной природе и препятствующий её восхождению к духовной реализации либо к растворению её индивидуального существования в Высшем. Но если эта концепции роли тела в нашей судьбе вполне приемлема для садханы, рассматривающей Землю лишь как поле неведения, а земную жизнь - как подготовку к несущему спасение уходу... то она не является достаточной для садханы, видящей в божественной жизни на Земле и освобождении самой земной природы часть всеобъемлющей цели, для которой Дух воплотился здесь. Если нашей целью является полное преображение бытия, то неотъемлемой частью его должна быть трансформация тела; без неё Божественная Жизнь на Земле во всей своей полноте

невозможна.²⁴⁷

Материя, став супраментальной, пойдёт навстречу сознательной воле и таким образом проявит качества духа: бессмертие, гибкость, лёгкость, красоту, лучезарность и блаженство. Это также приведёт к значительным физиологическим изменениям:

Трансформация означает, что весь этот чисто материальный механизм будет заменён сгустками энергии, наделёнными каждый своим типом вибраций: вместо органов будут центры сознательной энергии, управляемые сознательной волей. Не будет больше ни желудка, ни сердца, ни кровообращения, ни лёгких; всё это исчезнет, уступив место игре вибраций, структурно представляющей эти органы.²⁴⁸ Тело будет концентрированной энергией, повинующейся воле, а не трупом, влекомым жалкой душонкой.²⁴⁹

Изменение сознания будет главным фактором, причиной, физическое же изменение будет подчинённым фактором, следствием.²⁵⁰

Ауробиндо не был чистым теоретиком или писателем-фанта­стом. Он опирался в своих произведениях на собственный опыт. В его личной трансформации чётко выделяются три этапа. Первый, самый яркий период, с 1920 по 1926 год, - период проявления многих чудесных способностей и событий благодаря силе супраментального сознания, которое Ауробиндо впервые ощутил в 1910 году. Второй этап продолжался с 1926 по 1940 год. Это был этап полного уединения, в течение которого Ауробиндо и Мать проводят множество экспе­риментов, детально исследуя уровни подсознательного и бессозна­тельного. Третий этап, с 1940 и далее, характеризуется усилиями, направленными на всё человечество и мир в целом.

В конце первого этапа, 24 ноября 1926 года, Ауробиндо внезапно прекратил демонстрацию чудесных способностей и объявил, что уходит в уединение. Он заявил тогда: «У меня нет никакого намерения санкционировать новое издание старого фиаско - неполного и времен­ного духовного раскрытия без истинного и радикального изменения законов внешней природы».²⁵¹ Руководство по организации ашрама взяла на себя Мать.

В период с 1926 по 1940 год Ауробиндо и Мать эксперимен­тировали с голоданием, сном, едой, законами природы и привычками, проводя опыты на собственных телах - на клеточном уровне и на уровне подсознания. Это был бег наперегонки со временем, отчасти напоминавший работу сиддхов по использованию лечебных трав кайя кальпа для продления жизни, чтобы тонкие духовные силы успели завершить процесс трансформации, «По сути, - говорила Мать, -следует знать ответ на такой вопрос: кто из двоих победит в этом состязании на пути к трансформации - человек, желающий изменить своё тело по образу божественной Истины, или старая привычка тела постепенно разлагаться?».²⁵² Работа продолжалась на уровне, кото­рый Ауробиндо называл «клеточным разумом... смутным разумом тела, клеток, молекул,частиц».

Этот телесный разум является вполне осязаемой истиной; из-за его неясности и механической привязанности к прошлым движениям, иэ-за его склонности быстро забывать и отрицать новое мы находим в нем одно из главных препятствий для проникновения силы сверхразума и трансформации функций тела. С другой стороны, эффективно преображённый однаж­ды, он становится ценнейшим инструментом для воцарения супраментальных Света и Силы в материальной природе.²⁵³

Для того, чтобы подготовить клетки тела к трансформации, нужны были ментальная тишина, витальный покой и космическое сознание как предпосылки к тому, чтобы позволить физическому клеточному сознанию расшириться и стать универсальным. Но затем стало очевидным, что «тело находится повсюду» и что нельзя трансформировать что-либо одно без трансформации всего.

Копаю глубоко и долго

Средь ужаса сей грязи и трясины

Ложе для песни золотой реки,

Обитель для бессмертного огня...

Тысячью и одной зияющей раной изрешечен я...²⁵⁴

Ауробиндо и Мать пришли к заключению, что полная транс­формация отдельного человека невозможна без хотя бы минимальной трансформации всех. Ауробиндо отмечал:

Когда человек, каким бы великим он ни был, достигнет окончательного решения в одиночку - этого недостаточно, чтобы оказать помощь человечеству, (поскольку) даже если Свет готов низойти, он не сможет остаться, пока низший план не будет готов вынести давление его нисхождения.²⁵⁵

Мать говорила:

Если человек желает выполнять работу в одиночку, то абсолютно невозможно сделать её во всей полноте, поскольку каждое физическое существо, каким бы совершенным оно ни было, даже если оно не имеет себе равных, даже если оно создано для особой Работы, - всё равно оно ограниченно. Оно выражает лишь одну какую-то истину, один закон - и полная трансформация не может быть осуществлена только через него, через одно-единственное тело...²⁵⁶

Третий этап

Этим открытием завершился в 1940 году период индивидуальной работы. Шри Ауробиндо и Мать начали третий этап своей работы по трансформации. Теперь они были ориентированы на глобальную трансформацию. «Этот ашрам был создан... не для отречения от мира, а как центр и поле, где могла бы расти и развиваться качественно новая форма жизни».²⁵⁷ Он был открыт для всех видов творческой деятельности, а также для всех людей - независимо от пола, возраста и социальной принадлежности.

В основу всего была положена повседневная работа:

Духовная жизнь находит своё самое мощное выражение в человеке, который живёт повседневной человеческой жизнью, черпая силы в йоге... Именно благодаря такому единству внутренней и внешней жизни человечество в конце концов возвысится и достигнет могущества и божест­венности.²⁵⁸

Мать говорила:

Каждый из вас воплощает в себе одну из тех трудностей, которые необходимо преодолеть ради трансформации. И это создаёт множество трудностей! Это даже больше, чем трудности; я уже говорила вам, что каждый человек являет собой некую невозможность, которая должна быть разре­шена; и когда все эти невозможности будут разрешены -Работа будет выполнена... Вы больше не практикуете йогу ради самих себя, вы практикуете йогу ради всех... Принимая жизнь, он (ищущий на пути интегральной йоги) должен нести не только свое бремя, но и значительную часть бремени всего мира, что является как бы продолжением его собственной, достаточно тяжёлой ноши. Поэтому его йога по своей природе гораздо ближе к сражению, чем другие виды йоги; но это не просто какое-то индивидуальное сражение - это всеобщая война в огромном масштабе. Он (ищущий) должен не просто победить силы эгоистической лжи и беспорядочности в себе, а победить их как представителей враждебных и неистощимых мировых сил. Природа этих сил такова, что они обладают огромной сопротивляемостью и способны к почти беско­нечным возвращениям, Часто ищущий обнаруживает, что даже после того, как он одержал уверенную победу в своём сражении, ему предстоит побеждать снова и снова в войне, которая, кажется, не имеет конца. Ибо его внутреннее существование расширилось до таких пределов, что вмещает не только его бытиё с чётко определенными потребностями и опытом, но связано узами солидарности с бытием других, поскольку он несёт в себе всю Вселенную.²⁵⁹