Агастьяр и арийское вторжение в Южную Индию

Читателю интересно будет получить некоторое представление о том, как проходило и какие результаты имело распространение арийской культуры на Южную Индию.

Следует иметь в виду, что языковые различия могут свидетель­ствовать о различиях в культуре, но они не доказывают различия в расе. Нужно помнить и то, что сама арийская культура являлась составной и значительный вклад в неё был внесён дравидами ещё на начальных этапах её формирования. Помня об этом, можно будет разгадать многие из загадок, которые считаются неразрешимыми, либо разрешены неверно.

Если посмотреть на лингвистическую карту современной Индии, то можно заметить, что языки Северной Индии и западноиндийского штата Махараштра принадлежат к явно различным диалектам санскрита либо к родственным ему наречиям. Эти диалекты обра­зовались в процессе использования санскрита людьми, для которых он не был родным языком. В них часто можно обнаружить не встречающиеся в санскрите звуки и слова. Несомненно, они восходят к исконным языкам дравидийских и доарийских племён.

Однако на восточном побережье и на южных окраинах Индии наблюдается совсем иная картина. Здесь масштабы расселения арийцев были достаточными лишь для того, чтобы передать свою культуру местным жителям, но не для того, чтобы ассимилировать их, заставив отказаться от собственных языков и самобытной культуры. Большая часть коренного населения сохранила свою речь и обычаи, обогатив их элементами культуры пришельцев. Арийцы же, культи­вируя собственное санскритское наречие, одновременно изучали язык южан и перенимали местные традиции. Сложился новый многогранный общественный уклад, в котором нашлось место всему пантеону многочисленных богов и богинь, которым поклонялись дравиды Южной Индии. Многие конкретные детали этого процесса уже не представляется возможным уточнить. Изучение доступных памятников ранней тамильской литературы показывает, что новые влияния повсюду приветствовались и внедрялись. Все изменения происходили мирно и спокойно. Однако, с другой стороны, в «Рама­яне» подчёркивается враждебность демонов к религии арийских мудрецов. Демоны неоднократно совершали нападения на места жертвоприношений, создавая панику и неразбериху. Потребовалось вмешательство Рамы для того, чтобы обеспечить безопасность и порядок в ашрамах и защитить браминов. Если эта часть повество­вания имеет под собой реальную историческую почву, то она может быть свидетельством того, что на начальном этапе вторжения новой культуры по крайней мере какая-то часть дравидийского населения Юга была настроена враждебно.¹⁶⁴

Агастьяр и тамильский язык

Агастьяр традиционно считается отцом тамильского языка и грамматики, а также духовным наставником божественной линии правителей пандавов, которые являются потомками Шивы и Пар-вати, милостиво ставших первыми царём и царицей этой знаменитой династии.

В известных нам сегодня ранних тамильских текстах нет ника­ких конкретных упоминаний об Агастьяре и его подвигах. Можно встретить только несколько косвенных указаний в антологиях сан-гамов. Используемое в них словосочетание «потхигайский мудрец» дают основания предполагать, что легенды об Агастьяре уже тогда существовали в этой местности.

Васиштха, автор буддийского эпоса «Манимекалай», был осве­домлён о чудесном появлении Агастьяра на свет. Он говорит, что Агастьяр был другом Канты, царя государства Чола, и по его просьбе выпустил реку Кавери из своего кувшина. Согласно Васиштхе, обитель Агастьяра находилась в горах Потхигай. Средневековый комментатор Начинарккинияр (1400 г. н.э.), основываясь на сведениях более раннего автора, рассказывает, что когда Равана. царь асуров, Упоминаемый в «Рамаяне», явился на горы Потхигай и начал тиранить местных жителей, Агастьяр заставил его покинуть эти земли и перебраться на остров Шри Ланка.¹⁶⁵

Первое упоминание о работах Агастьяра по тамильской грам­матике встречается в легенде о трёх сангамах в книге «Ирайянар Агаппорул Урай» (IX век н.э.). Там говорится, что Агастьяр был руководителем первого и второго сангамов, которые существовали соответственно в течение 4400 и 3700 лет, и что в его трактате «Агастъям» изложена грамматика первого сангама. Вместе с «Толкаппиямом» и тремя другими работами «Агастъям» лёг в основу второго сангама. Согласно «Ирайянар Агаппорул Урай", третий сайгам просуществовал 1850 лет.¹⁶⁶

Утверждают, что «Агастъям» содержал не менее 12 тысяч сутр. К сожалению, кроме некоторых фрагментов, сохранившихся в «Тол-каппияме» в виде цитат, этот труд не дошёл до наших дней.¹⁶⁷

Все выдающиеся историки и комментаторы Тамилнаду обсуж­дали вопрос: существовал ли трактат Агастьяра по тамильской грамматике и если да, то как он связан с «Толкаппиямом» - древнейшей работой по грамматике из дошедших до нас? Перасирияр I (1250-1300 гг. н.э.) указывал, что, по мнению некоторых его совре­менников, Толкаппиянар, составляя «Толкаппиям», основывался не на «Агастьяме», а на других грамматиках, не сохранившихся до нашего времени. Опровергая эту точку зрения, он ссылался на предание и авторитеты, особенно на «Ирайянар Агаппорул Урай». Приводя множество цитат из древних текстов, он настаивает на том, что Агастьяр действительно был основателем тамильского языка и грамматики, что «Толкаппиям» принадлежит перу самого выдаю­щегося из двенадцати учеников великого мудреца, что именно «Агастъям» был тем первоначальным трактатом по грамматике, принципы которого Толкаппиянар положил в основу в своей работы и что труд Агастьяра был написан до того, как Тамилнаду был затоплен и ограничен теми территориями, на которые указывает Панам-баранар в своем предисловии к «Толкаппияму», то есть от горя Венгадам до мыса Корморин.¹⁶⁸

Однако, другая сторона, отрицавшая, что Толкаппиянар в своей работе был многим обязан Агастьяру, не сдавала своих позиций. Они не могли оспаривать тот общепризнанный факт, что Толкаппиянар был учеником Агастьяра, и потому выдвинули тезис о «вражде между учителем и учеником, возникшей из-за ревности и вспыльчивости Агастьяра».¹⁶⁹ Начинарккинияр приводит историю о том, как после прибытия на юг Агастьяр отправил своего ученика Тринадхумагни (Толкаппиянара) на север за своей женой Лопамудрай. При этом Агастьяр приказал ученику во время путешествия держаться на определённом расстоянии от его жены. Но когда Лопамудрай стала тонуть в разлившейся реке Вайгай, Толкаипиянар приблизился к ней, чтобы протянуть бамбуковый шест, с помощью которого она благо­получно выбралась на берег. Агастьяр проклял обоих за нарушение его приказа, заявив, что они никогда не попадут на небеса. Толка­ппиянар ответил учителю подобным же проклятием.¹⁷⁰

Из-за этой истории, как указывает К. А. Шастри, данная дискуссия и по сей день не получила своего завершения.¹⁷¹ Предстоит провести ещё немало исследований, изучив рукописи на тысячах пальмовых листов и другие документы, хранящиеся в таких местах, как Библиотека восточных рукописей а Мадрасе, библиотека Сарас-вати Махар в Танджавуре, библиотеки храма в Палани и Колледжа медицины сиддхов в Палаямкоттай, а также в частных коллекциях и у практикующих сиддха-медицину.

Споры учёных по поводу того, являлся ли Агастьяр родоначаль­ником тамильского языка и была ли его работа основой для написания «Толкаппиям», отражают неоднозначное отношение современников к распространению арийской культуры с севера на юг. На самом деле ни в тексте «Толкаппияма», ни в предисловии к нему, написанном Панамбаранаром, об Агастьяре нет ни слова. Первые упоминания о трактате «Агастъям» появляются только в VIII веке н.э., и именно в это время летописцы государства пандавов начинают говорить об Агастьяре как о великом наставнике пандавов, основателе тамиль­ской литературы и сангамов, а также о том, что благодаря ему тамилы получили реальную возможность политического влияния и создания империи. Многие из этих повествований, призванных подтвердить связь Агастьяра с развитием тамильского языка и трудом Толкап-пиянара, в последующие века могли обрасти дополнительными подробностями. Влияние ариев проникало на тамильскую террито­рию мягко и постепенно, исподволь трансформируя местную куль-туру, и в конце концов стало трудно определить происхождение тех или иных её элементов. Тогда и возникла теория, согласно которой язык тамильского населения, а с ним и вся тамильская культура произошли от ведического провидца. Стали сочинять соответству­ющие легенды. Попытки приписать Агастьяру доминирующую роль в расцвете тамильской культуры, естественно, вызвало противодей­ствие и разработку легенд противоположного толка.

Основные легенды об Агастьяре, родившиеся как на севере, так и на юге, схожи между собой и полны описаний его чудесных подвигов. Расхождения в основном относятся к месту или времени описываемых событий. Так, в южных легендах Гималаи заменены на горы Потхигай. В северных легендах говорится о многих гимнах Ригведы и медицинских трудах, написанных Агастьяром на санскрите, а в южных - о его многочисленных трактатах на тамильском языке, посвящённых мистическому знанию и медицине. Его усилия по опусканию с согласия Шивы вод Ганга на Землю находят соответствие в описании его договора с Ганешей относительно реки Кавери. Его обитель в Каши (Бенарес) заменена обителью в Бадами, известном как Дакшина Каши; его женитьба на Лопамудрай, дочери царя Видарбхи, параллельна описанию его женитьбы на Кавери - дочери царя Кавери. История проклятия Толкаппиянара также находит параллель в легендах северного происхождения. Всё это показывает, что и на севере, и на юге Агастьяр имел одинаковую репутацию и оставался верен своим привычкам.¹⁷²

Вклад Агастьяра в науку

Существуют сотни древних трактатов, которые приписываются Агастьяру. Сюда входят труды по медицине, химии, фармакологии, астрономии и хирургии. Для тамилов Агастьяр является таким же светилом медицины, как Гиппократ для греков; и что интересно, между доктринами того и другого можно найти много параллелей, особенно по части диагностики заболеваний, прогнозирования крити­ческих дней и определения признаков приближения смерти. В одной из медицинских работ Агастьяра, озаглавленной «Курунадичутрам», упоминается о существовании микроорганизмов, которые в Европе были обнаружены только в 1677 году Людвигом Гаммом.¹⁷³

На основе библиографии медицинской литературы сиддхов 160-летней давности был составлен перечень рукописей, приписываемых Агастьяру:¹⁷⁴

1. Витья Вагхадум Айрит Аньоуро (Вайдья Вахадам 1500).¹⁷⁵ Медицинский стихотворный трактат на тамильском языке, содержит 1500 стихов.

2. Тунмундрайя Вагхадум (Дханвантхари Вахадам). Труд по медицине, первоначально написанный Тунмундрайей на санскрите и переведённый Агастьяром на тамильский язык. Состоит из 2000 стихов. Практикующие медицину индусы относятся к нему с огромным почтением, поскольку он содержит описания многих болезней и ценнейшие рецепты. (Рукопись хранится в Палаямкоттае).

3. Канда Пуранум. Работа по древней истории. Первоначально написана Агастьяром в стихах на санскрите, а впоследствии переведена Кашьяпой Брамини на тамильский язык. Содер­жит 1000 стансов.

4. Пусаведи. В этой книге рассматриваются религиозные обряды и церемонии индусов. Состоит из 200 стихов. (Рукописи находятся в Мадрасе и Танджавуре.)

5. Дикшаведи (Дикша Вити). Работа посвящена магии и закли­наниям, использованию чёток и их достоинствам, а также воспитанию молодёжи. Содержит 200 стихов, (Рукописи - в Танджавуре и Мадрасе.)

6. Пернул (Перу Нул). Труд по медицине, написанный на изысканном тамильском языке. Содержит 10 000 стихов и даёт полное описание всех болезней и диет. (Рукопись - в Палаямкоттае.)

7. Пурна Нул. Книга содержит 200 стихов, в основном о закли­наниях. Приводится также много молитв.

8. Пурна Сустру. В работе рассматриваются вопросы, связанные с развитием интуиции у обучающихся религиозной практике. Часть текста посвящена медицине и различным диетам. Состоит из 216 стихов. (Рукописи - в Мадрасе и Палани. Имеется также печатный вариант.)

9. Курма Кандум (Карма Кандам). Медицинский стихотворный трактат на тамильском языке, содержит 300 стансов. Предпо­лагают, что он представляет собой перевод с санскрита работы Дурмунтрайи. В нём рассматриваются болезни, которым подвержены люди из-за своей глупости и пороков. (Рукописи - в Танджавуре и Мадрасе. Имеется печатный вариант.)

10. Агастьяр Витья Эрнут Унджие (Агхастиер Вайдьям 205). Работа по медицине и химии, написана в стихах на тамиль­ском языке, содержит 205 стихов. (Рукопись - в Палани.)

11. Агастьяр Витья Нутьеумбид (Агастьяр Вайдьям 150). Работа в стихотворной форме на тамильском языке. Содержит 150 стансов. Описаны нейтрализация и очищение от 64 различных ядов животного, минерального и растительного происхож­дения, а также способы их обезвреживания и использования в качестве лекарственных средств. (Рукопись - в Палани, опубликована.)

12. Агастьяр Витья Вагхадум Напотету (Агастьяр Вайдья Вахадум 48). Медицинский трактат в стихах на тамильском языке о лечении гонореи, содержит 48 стансов.

13. Агастьяр Витья Падинарру (Агастьяр Найдьям 16). Меди­цинский трактат на тамильском языке. Содержит 16 стихов. Описаны заболевания головы и способы их лечения.

14. Агастьяр Витья Эранур (Агастьяр Вайдьям 200). Медицин­ский трактат на тамильском языке. Содержит 200 стихов. Рассматриваются вопросы химии и алхимии. (Рукопись -

в Палаямкоттае, опубликована.)

15. Каликианум (Калай Джнанам]. Работа по теологии, написан­ная в стихах на тамиле. Содержит 200 стансов. (Рукопись в Танджавуре.)

16. Муппу. Медицинский трактат в стихах на тамильском языке. Содержит 50 стансов. Рассматриваются 18 видов проказы и методы их лечения. (Рукопись - в Тирупати.)

17. Агастьяр Витья Айрит Эранур (Агастьяр Вайдьям 1200). Медицинский трактат в стихах на тамильском языке. Содер­жит 1200 стансов. Речь идёт о ботанике и Материа Медика.¹⁷⁶ (Рукопись опубликована.)

18. Агастьяр Витья Айрноуру (Агастьяр Вайдьям 500). Очень ценная работа по медицине, написана в стихах на тамильском языке. Содержит 500 стансов. Подробно рассматриваются многие болезни и даётся множество разнообразных рецептов.

19. Агастьяр Витья Мун-нур (Агастьяр Вайдьям 300). Работа по фармакологии в стихах на тамильском языке. Состоит из 300 стансов. (Рукопись - в Палаямкоттае, опубликована.)

20. Агастьяр Видеякх Мунуро (300 стихов). Содержит в основ­ном указания по составлению различных порошков.

21. Агастьяр Аюерутти Аннуру (1500 стихов). Работа общего характера по Материа Медика. (Рукописи - в Танджавуре, Мадрасе и Палани.)

22. Агастьяр Арануру - 600 стихов. (Рукописи - в Танджавуре и Палани).

23. Агастьяр Муппу Анбаду (Агастьяр Муппу 50). 50 стихов.

24. Агастьяр Гуннувагадам Мунур (Агастьяр Гуна Вахадам 300). 300 стихов. (Рукописи - в Танджавуре, Тирупати, Палани и Палаямкоттае. Имеется печатный вариант.)

25. Агастьяр Дундакум Нуру (Агастьяр Тхандахам 100). 100 стихов.

22-25 это различные труды Агастьяра по химии и физике. В них также идет речь о теологии и о наиболее эффективных методах укрепления человеческого тела. (Рукописи - в Танджавуре и Мадрасе.)¹⁷⁷

Согласно различным источникам, у Агастьяра было двенадцать учеников, которых он обучал различным наукам и искусствам и которым поручил впоследствии передать эти знания людям. Об этих учениках мало что известно, сохранились лишь их имена: Толкап-пиянар, Аданкотасириянар, Туралинганар, Семпутчеянар, Вайябиганар, Виппиянар, Панамбаранар, Казхарамбанар, Авинайянар, Каккупадинияр, Наттаттанар и Ваманар. Среди других выдающихся учеников были Тируваллувар - автор «Тирукурала», неувядающего классического произведения тамильской литературы, - а также Бабаджи Нагарадж, основоположник современной крийя йога сид-дханты.

Согласно легенде, Агастьяр был послан на юг с особой миссией самим Шивой. Он содействовал слиянию культур северных арийцев и южных дравидов, развитию гармоничной, интегральной культуры. Его ашрам являл собой пример практического воплощения интегра­ции и гармонии, где каждый мог поклоняться Абсолюту по-своему. В ашраме имелись храмы различных божеств, а также храм Правед­ности. Камбан говорит о том, что Агастьяр обращался к Раме на мягком, мелодичном тамильском языке, в то время как его ученики распевали ведические гимны. И сегодня духовные методы крийя йоги, которым Агастьяр обучил Бабаджи, могут стать ключом к интеграции культур современного мира, в котором уже сегодня международные компьютерные сети способствуют созданию «планетарной деревни».¹⁷⁸ Пусть же имя этого великого мудреца вдохновляет на праведные и гармоничные действия в наше неспокойное время!

¹⁵⁷ Pillai, 1979. p. 254

¹⁵⁸ Pillai, I979, pp. 254-257.

¹⁵⁹ Малакута расположена в области Каладжи округа Бомбея, в пяти километрах на восток от Балами (древний Ватапипура), известного также как Дакшина

¹⁶⁰ Pillai, 1979, р. 255.

¹⁶¹ Он же Геркулес (у римлян). (Прим. ред.)

¹⁶² Pillai. 1979, pp. 256-257, 262.

¹⁶³ Pillai, 1979, р. 253.

¹⁶⁴ Pillai, 1979, pp. 257-258.

¹⁶⁵ Pillai, 1979, р. 258; Zvelebil, 1973. р. 136.

¹⁶⁶ Pillai, 1979, pp. 258-259.

¹⁶⁷ Там же. р. 264.

¹⁶⁸ Pillai, 1979, р 259.

¹⁶⁹ Sastri, 1966, pp. 365-393.

¹⁷⁰ Pillai. 1979, р. 259; Zvelebil. 1973, р. 137.

¹⁷¹ Sastri, 1966, р. 77.

¹⁷² Pillai, 1979, р. 258-261.

¹⁷³ Там же, р 265.

¹⁷⁴ Имя Агастьяра в этих работах варьируется и может звучать, например, как Агастияр или Агастиер (Agastyar, Agasthiyar, Aghastier).

¹⁷⁵ В скобках приводится другое название того же произведения.

¹⁷⁶ Материа Медика - основы медицинского знания.

¹⁷⁷ Pillai, pp. 263-270.

¹⁷⁸ Имеются в виду глобальные международные компьютерные сети, такие как Internet, с помощью которых можно быстро обмениваться информацией и получать доступ к огромным хранилищам данных по всем областям знания и культуры. Через Internet можно связаться с автором (см. адрес в конце книги в разделе «Информация для желающих обучаться крийя йоге Бабаджи»). (Прим. ред.)

ГЛАВА VIII СИДДХ БОГАНАТАР¹⁷⁹

Жизнь как океан

Боганатар, или Богар, джнана-гуру Бабаджи, в поэме «Богар Джнана Сагарама» (стих 2) говорит о себе как о тамиле.¹⁸⁰

В том же стихе он говорит о том, что великий сиддх Каланги Натар дал ему посвящение в джнана-йогу (высшую науку само­познания).

Каланги Натар родился в индийском городе Каши (Бенарес). Бессмертного состояния соруба самадхи он достиг в возрасте 315 лет, после чего центром его деятельности как духовного наставника стал Китай. Он принадлежал к древней традиции нава нат садху (девяти святых аскетов), корни которой восходят к Шиве. Существует девять крупных храмов, связанных с этой традицией, пять из которых расположены в Гималаях: Амарнате (где Шива впервые передал учение о крийя йоге Парвати Дэви, являющей собой воплощение Шакти), Кедарнате, Бадринате (Индия), Кайлашанате (Тибет) и Пасупатинате (Непал).

Боганатар практиковал кундалини-йогу в четыре этапа. Первые три описаны ниже, в главе о психофизиологии крийя кундалини-йоги. На последнем этапе Боганатар выбрал для тапаса гору Палани, которая ныне находится неподалёку от южной оконечности Тамил-наду. В Палани, благодаря милости вечного юноши Кумарасвами (Господа Муругана) он достиг состояния соруба самадхи. Храм Кумарасвами в Лалани стал главным центром его деятельности. Он посетил много стран, причём не только в физическом теле, но и в астральном, а также путём трансмиграции.¹⁸¹ В одной из своих песен Боганатар рассказывает о том, как он отправился в Китай по воздуху на сходном с самолётом аппарате, который он сам соорудил. Прежде чем вернуться в Индию, он провёл ряд диспутов с китайскими сиддхами.¹⁸² Его путешествие в Южную Америку подтверждают записки, оставленные чилийскими муйкасами: «Боча, который дал муйкасам законы, был белым человеком с бородой и носил длинные одеяния. Он внёс поправки в календарь, учредил праздники и через некоторое время, подобно другим,¹⁸³ исчез».¹⁸⁴ Перед самым началом Кали-юги, в 3102 году до н.э., он созвал собрание сиддхов для того, чтобы наметить оптимальный путь духовного развития человечества на время приближающегося века тьмы. Предпочтение было отдано бхакти-йоге - йоге любви и преданности. Собравшиеся сиддхи пору­чили Боганатару разработать ритуалы поклонения их излюбленному божеству Паланиандавару, Властителю Палани.¹⁸⁵

Он разработал много обрядов, среди которых центральным стало омовение (абишекам) скульптуры Паланиандавара разными соста­вами, в том числе панча-амритой, приготовляемой из пяти видов фруктов и мёда. Эти обряды исполняются и по сей день. Скульптура должна была быть сделана из такого материала, который сохранился бы на протяжении всей Кали-юги. Самый стойкий из известных материалов, гранит, изнашивается и покрывается трещинами после проведения нескольких сотен таких ритуалов. Поэтому Боганатар приготовил специальный состав из девяти растительных и хими­ческих ингредиентов (нава пашанам), который был крепче гранита. Восемь из его составных частей смешивались и заливались в форму, а затем добавлялась девятая, которая служила отвердитёлем.

В ритуальных жидкостях, которыми омывается скульптура, остаются следы вещества, из которого она сделана. Некоторые подвижники собирают и пьют эти жидкости после омовения, что значительно ускоряет их духовное продвижение.

Недавно учёные попытались определить состав небольшого кусочка материала, из которого сделана скульптура, но они не успели провести анализ, так как при нагревании кусочек мгновенно субли­мировался. Состав материала остался тайной.