Четвертый уровень правдивости

На четвертом уровне правдивости человек, воистину правдивый, достигнувший счастья, смиренно пытается дать духовное знание другим людям. Знание о том, что есть высшее счастье, — это величайшее богатство.

Кто-то думает, что людям нужно давать не знание, а деньги, будто в них и состоит счастье. Однако деньги приходят человеку всегда в соответствии с его благочестивыми поступками. Если в прошлом он совершил мало благочестивых дел, то в этой жизни у него будет мало денег; если же совершил много благочестивых дел, то и денег будет много. Однако часто бывает так, что чем больше у человека денег, тем меньше шансов у него оставаться хорошим и бескорыстным. С ростом благосостояния на человека наваливается бремя ответственности, обязанностей, славы, почета, уважения, необходимости повышать квалификацию, а свободного времени для самосовершенствования у него становится все меньше и меньше.

Правдивый же человек правильно распоряжается деньгами, он использует их на благо других людей. А если он будет жадничать и использовать их во вред окружающим, то в результате этого сильно пострадает. Когда? Этого никто не знает, но Веды однозначно утверждают, что деньги, которые не используются на благо окружающих людей, неизбежно приводят к страданию и деградации. Так работают законы нравственности. Только истинное знание о том, как правильно жить, как взращивать в характере хорошие черты, приведет нас к успешной жизни, и, более того, оно останется с нами и после смерти. Таково мнение Вед. Мы не возьмем с собой ни дачу, ни огород. А вот хорошие черты характера, заключенные в тонком теле, нестареющем и неумирающем в отличие от грубого тела, перейдут вместе с душой в следующее воплощение. Так что все хорошие черты характера останутся с нами в новом воплощении вместе с тонким телом ума. Однако понять эти сокровенные истины непросто.

Веды говорят, что, как только духовная и бескорыстная по своей природе душа появляется в материальном мире, она получает тонкое тело ума и тонкое тело разума. Вместе с ними она получает неправильное понимание счастья, которое на языке Вед называется аханкара, или ложный эгоизм. Ложный эгоизм диктует нам ложное понимание истины, вселяя в нас представления, что жить нужно для себя, что только это может сделать нас счастливыми. Однако в противовес всему этому действуют объективные силы — законы нравственности, согласно которым все обстоит совершенно иначе, и разумные люди убеждаются в этом на практике.

Каким же образом карает нас наше ложное понимание своего счастья, наш ложный эгоизм? Прежде всего следует знать, что душа в течение всего пребывания в материальном мире сохраняет и тонкое тело ума, и тонкое тело разума. В уме накапливаются наши поступки и желания, в разуме накапливается наше знание о том, что такое счастье. Таким образом, пока мы находимся в материальном мире, тонкое тело ума и тонкое тело разума не разрушаются. Это означает, что, сколько бы и каких бы поступков в этой жизни мы ни совершали, в следующих жизнях нам придется за них отвечать. Если мы живем для себя и этим приносим окружающим одни лишь беспокойства, то в следующих жизнях наши страдания неизбежны.

Все хорошие поступки проистекают из истинного знания. Что такое истинное знание? Это правильное понимание того, что такое счастье. Любое знание удерживается в разуме. Если характер находится в уме, то знание находится в разуме. Разум всякого человека стремится постичь счастье, в этом смысл его жизни и деятельности. Чем выше вкус к счастью, тем больше счастья он испытывает. Если человеку удается постичь, что такое высшее счастье, то, несомненно, он обладает высшим знанием, и это является величайшим его богатством.

Один царь вознамерился отыскать самое большое богатство. От мудреца он узнал, что самое большое богатство находится в Гималаях, у святых людей. Царь понимал, что скорее всего богатство у них есть, но не знал, как оно выглядит. Он отправил в Гималаи посла, который обратился к святым мудрецам с просьбой: «Передайте мне все ваше богатство». Те поведали ему духовное знание о возвышенной жизни, а он все ждал, когда же они начнут говорить о своем богатстве. Поэтому он слушал их не смиренно, без внимания и ничего не понял. Посол вернулся, рассказал обо всем царю, и царь тоже ничего не понял. «А где богатство?» — спросил он.

Тогда посол сказал: «Лучше вам самому сходить и спросить у мудрецов, где находится их богатство, может, они и дадут его вам». И царь отправился в Гималаи. Он слушал святых мудрецов внимательно, в состоянии полного почтения и смирения и так обрел высшее понимание счастья, понимание того, что является самым большим богатством. Знание о том, что такое высшее счастье, в отличие от денег и высокого положения в обществе, остается в разуме и после смерти тела. В результате мудрый человек и в следующей жизни продолжает идти дорогой разумной, осмысленной жизни, с каждым годом становясь все счастливее и счастливее.

Знание о том, что такое высшее счастье, не воспринимается телом, оно должно постигаться разумом и душой. «Когда мы приходим на лекцию и отдаем за нее сколько-то рублей, то это вполне реально, потому что мы лишаемся каких-то денег. А уходя, что ощутимого получаем мы взамен? Ничего! Здесь нас ни кормят, ни поят. Так зачем же тогда приходить на лекцию?» Есть люди, которые рассуждают такими категориями. Это значит, что они стоят на абсолютно материальной платформе понимания счастья.

Каждый из них воспринимает себя как материальное тело и глубже не копает, считая, что счастье жизни определяется исключительно потребностями грубого тела.

Таким людям недоступно понимание счастья даже на уровне ума (психических функций человека). Что уж говорить о духовых потребностях? Подобные понятия просто им недоступны. Их представления не отражают правду жизни, которая приносит счастье. Настоящая правда заключается в том, что мы — духовные, бессмертные души, которые живут внутри стареющего тела. Душа должна заботиться о своих духовных нуждах, тогда и тело становится счастливым. Если душе хорошо, то тело улыбается своим материальным ртом. Если улыбается счастливый, одухотворенный чистым общением ум, то тогда — пусть даже рот неподвижен, а улыбаются одни лишь глаза, — все люди вокруг тоже становятся счастливыми. Но если человек с грустными глазами растягивает рот в американской улыбке, то счастья от этого никому не прибавляется.

Пятый уровень правдивости

Правдивость еще более высокого уровня заключается в том, чтобы видеть себя как душу, которой присущи вечность, счастье и знание. Это очень редкий уровень правдивости, которого достигают только великие святые. Когда человек сознает себя как душу, он ощущает свою вечную природу. Если же он отождествляет себя с телом, то чувствует, что постоянно стареет, и не испытывает от этого счастья. Влияние времени на душу проявляется иначе: время постоянно подталкивает душу к прогрессу, ко всевозрастающему счастью. В результате страх проходит, его сменяет бесстрашие. Человек, который сознает себя как тело в материальном мире, видит, что под неумолимой силой времени все движется к разрушению, к деградации, и испытывает от этого страх. Знание о том, что мы имеем вечную природу, — самое возвышенное знание.

Шестой уровень правдивости

Есть еще шестой вид правдивости, который, однако, недоступен даже тем, кто способен видеть собственную душу. Согласно учению Вед, Бог находится рядом с душой и является ее лучшим другом. Божественная сила живет внутри нас, хотя мы совсем не обращаем на Нее внимания. И только тот человек, который отдает должное этому своему другу, способен узреть Его.

Почему божественная природа сокрыта от наших глаз? Таково желание самих живых существ, и это является абсолютной силой в этом материальном мире. В какой-то момент времени мы пожелали жить не для Бога, а для себя, и в результате этого попали из духовного мира в материальный. Здесь Бога мы не видим, и потому кажется, что Его нет.

Человек захочет отдать Богу должное, как только поймет, что Бог — самый лучший его друг, который постоянно действует так, чтобы удовлетворять все живые существа, в том числе и нас. Когда же человек попадает в этот мир, его одолевает зависть к Богу. Эта зависть зачастую составляет основу для нашего «научного» постижения мира.

Когда люди слышат о том, что Вселенная возникла вследствие взрыва, что весь мир — это хаотичное движение планет, то возражений у них не возникает. Но когда им говорят, что мир создан согласно божественному провидению, то они заявляют: «Не согласны, все это слишком примитивно». А то, что сначала ничего не было, потом, откуда ни возьмись, появилась точка, которая затем взорвалась, и в результате возникла Вселенная — это не примитивно? Если таково научное объяснение возникновения Вселенной, то пусть кто-нибудь объяснит мне, такому бестолковому, как из ничего могла появиться точка и к тому же без всякой причины взорваться. Абсурд! Но людям нравятся такие «научные» теории. Так проявляется скрытая зависть к Богу.

Если мы непредвзяты и полагаемся на научное знание, то почему бы нам не изучить обе концепции возникновения мира, не отдавая заранее предпочтения какой-то одной из них? Поймать себя на зависти к Богу очень сложно, но для наблюдательного и честного человека это возможно. Нужно просто последить за собой. Когда кто-то невзначай скажет в толпе, что Бог является нашим лучшим другом, у многих людей возникнет ощущение протеста и неприязни к этому человеку. Одна знакомая женщина говорила мне: «Пускай моя дочка пьет, пускай занимается сексом, употребляет наркотики; главное, чтобы она не стала религиозной, не пошла в церковь, не начала заниматься какой-то религиозной практикой». И это не является мнением одной отдельно взятой мамаши. Так ведут себя многие, потому что зависть к Богу живет в наших сердцах с самого начала нашего пребывания в этом материальном мире. Таково мнение Вед.

Веды считают, что Бог — это Личность, но понять это очень и очень сложно. Согласно древнейшему учению, даже тот, кто не предполагает самого этого факта, уже в тайне от себя завидует Богу. Однако посудите сами: если мы считаем личностью себя, то почему же всемогущий Бог не может быть Личностью? Мне могут возразить, что поскольку Он имеет духовную природу, то не может быть личностью. Но и мы с вами тоже имеем духовную природу и являемся при этом личностями. Почему же тогда Бог не может быть Личностью?

Личность и душа — это одно и то же. Личность — не тот, кто ходит, это тот, кто находится внутри тела, которое ходит. К примеру, летит самолет, но он не является личностью, личность (пилот) находится внутри самолета. Душа — это личность, а самолет — то, что в данном случае переносит личность по воздуху. Веды говорят, что тело — это всего лишь механизм, в который заключена личность. Когда личность покидает тело, оно падает и со временем сгнивает. Таково правильное понимание вещей. Но люди хотят считать себя лучше Бога, поэтому им трудно признать, что Бог — тоже Личность. Это чувство зависти к Богу естественно для нас, попавших в этот материальный мир. Почему? Потому что здесь мы забыли о присущем душе бескорыстии, о желании служить не себе, а другим, — так считают Веды. И действительно, всегда, с самого рождения, мы стремимся жить для себя. Ребенок кричит «дай», он не кричит «на». Так мы эгоистично ищем счастья для себя, но такой стиль жизни не делает нас счастливее.

Люди, которые не желают избавиться от эгоизма, отказываются признать, что Бог — это личность, так как такое признание означало бы полное поражение их собственного эгоизма. «Разве может кто-то быть лучше меня, разве могу я согласиться с этим?» — рассуждает такой человек. Бог не может быть Богом, если Он — не Личность, потому что если Бот не Личность, значит, Он уступает человеку. Того, кто не обладает личностной природой, мы можем даже не считать одушевленным объектом. Разве стол лучше человека? Мы никогда не станем считать, что стол лучше нас, потому что он не обладает личностной природой. Неужели Бог похож на стол или на что-то другое, что не имеет личностной природы?

Веды утверждают, что, как только человек отважится посмотреть правде в глаза, он преисполнится благодарности к Личности Бога за то, что Бог делает для него. Такой человек начнет самоотверженно служить Богу и слову божьему. Таково самое возвышенное и недоступное понимание правды нашей жизни.