Пространство действия Кухулина
Рассмотрим пространство действий Кухулина в потустороннем мире.
Кухулин, полюбивший сиду Фанд, проникает в потусторонний мир Мананнана сына Лера. Он героически противостоит войскам четырёх провинций Ирландии («Похищение быка из Куальнге»); здесь ярко выступают фантастические элементы образа Кухулина - его способность к чудесным преображениям, владение магическими приёмами и пр.
Отвергает любовь богини смерти Морриган и после этого лишается её поддержки. Нарушает ряд гейсов, лишается оружия (встретившиеся филиды требуют его оружие в дар, грозя иначе ославить в песнях, Кухулин «отдаёт» им оружие, пронзая их, но оставляя оружие в телах). Пронзенный насмерть врагами своим же копьем, он умирает стоя, привязав себя к священному камню. И тотчас Морриган, богиня войны и смерти, в обличье вороны уселась на его плечо, а враги отрубили Кухулину голову и правую руку, оставив тело стервятникам (сага «Смерть Кухулина»). Потерю защитника оплакивал весь Ольстер.
Символика числа и цвета
Описываемый облик героя подчёркивает его необычность: на руках и ногах у него по 7 пальцев, в глазах — по 7 зрачков, и в каждом из них — по семь драгоценных камней. На щеках есть по четыре ямочки: голубой, пурпурной, зелёной и жёлтой. На голове у него было пятьдесят светло-жёлтых прядей. (В другой скеле сказано: «Семь зрачков было в глазах юноши — три в одном и четыре в другом…»).
После тройки число 7 является самым важным в ирландской литературе. Этому способствует структура Другого мира, которая также характеризуется числом 7, например семью дверьми. Возможно, что в известных сегодня как ирландские сказаниях, с возрастанием влияния христианизации, влияние числа 7 распространилось на свиней как на представительниц Другого мира (при этом свиньи сосланы в Другой мир в качестве наказания или по иным причинам). Таким образом, это число является частью христианской интерпретации дошедших до нас в устной традиции памятников древней кельтской литературы.
Кухулин начинает сражаться с Медб в возрасте 7 лет. Приз лучшего героя, за который он затем сражается — 7-летний боров, выкормленный молоком, лесными орехами, пшеничным зерном и мясом, и 7-летний вол, выкормленный на молоке, нежной траве и зерне.
Особенно важным число 7 становится с развитием христианства: мир создается за 7 дней, в Храме Иерусалима имеется светильник с 7 рожками и есть легенда о 7 спящих братьях.
Для нас число 7 сохранилось во многих устойчивых словосочетаниях, например, мы говорим о «книге за семью печатями» или «на седьмом небе». Мы знаем из средневековья семь смертных грехов: высокомерие, скупость, сладострастие, зависть, чревоугодие, ярость и лень. Или можно вспомнить о семи чудесах света.
В кельтском искусстве число 3 часто изображается тремя одинаковыми профилями в форме триады или в виде трех вставленных одно в другое лиц. Все, что составляет жизнь — приобретаемые знания, искусство, божества, социальные и культурные структуры, представления, вплоть до кленового листа св. Патрика (который сегодня, наряду с арфой, является национальным символом Ирландии), как кажется, проникнуто символикой, исходящей из числа 3. Эта символика берет свое начало с мотивов треугольной формы, изображаемых на предметах обихода, и находит продолжение в предметах культа. Даже литература в Ирландии и Уэльсе выделяет триады как особый жанр. В триадах происходит разделение на троичные системы важнейших жизненных познаний, личности, животных и других имеющих важное значение объектов. Так, например, существуют триады о лошадях.
Кухулин рождается трижды, некоторые герои погибают трижды, священные объекты находятся в обращении трижды, отца целуют три раза...
Число 4. Другая символика, которая, вероятно, ориентирована на культ солнца — это символика чисел. После того как луна была отнесена к числу 2, солнцу определили число 3, также безотносительно к числовому значению. Символами этой эпохи являются треугольники и все другие фигуры, в основе которых могут лежать треугольники. Сюда относится также и трискеле. Число 4 также связано с солнцем. Сюда относятся кресты, в том числе и свастика, которая в известной нам сегодня форме продолжает использоваться фашистскими и праворадикальными движениями.
Однако, начиная с числа 4, в разгадке символики возникают проблемы. Число 4 как квадрат числа 2 может также символизировать усиление числа 2.
Героя Кухулина можно, конечно, считать также представителем культа солнца. Более вероятно, что Кухулин как выдающийся герой объединил в себе целый ряд зачастую самых различных представлений. Как относящийся к солнцу описывается также ирландский герой Луг, в
первую очередь, из-за своего отожествления с Ллеу из Уэльса, и иногда Финном. Кроме того, установлено, что кельты связывали луну со светом, ведь в валлийском языке луна имеет название Ллеудад. Вдобавок связанные с солнцем качества у Луга отмечаются лишь время от времени, но не тогда, когда он выступает как спутник Ку-хулина.
Фактически лишь Кухулин и Кай распространяли вокруг себя палящий зной или лютую стужу.
В возрасте семи лет от Кухулина уже исходил жар, он был подобен живой куче угля, так что мог вызвать ожог у других людей, если подходил к ним близко. Поэтому его часто приходилось окатывать водой.
Желтый цвет. Означает:
1. Состояния, связанные с позитивной энергетикой: веселье, разрядка напряженности, радость, праздник, игра, красота.
2. Магическое воздействие — бессмертие, счастье в браке, лечение болезней, вызывающих желтизну тела, знак земли и женского начала инь.
3. Знак отличия в обществе — одежда и головной убор царя, ритуальная одежда священника, знаки царской и жреческой власти — жезл, держава, крест…Здесь желтый цвет явлен на драгоценных фактурах и материалах — таких, как золото, шелк, парча, камни-самоцветы.
4. Язык общения с богами и духами — слава, божественная власть, атрибут Аполлона, Зевса, китайских императоров, римских триумфаторов, жертва Аллаху, статуи Будды и его святых, одежда буддийских проповедников и монахов; свет, солнце, Бог, мудрость, праведность.
5. Язык ритуалов — инициации, праздники, обряды, церемонии.
6. Знаки и сигналы — предостережение, предупреждение, желтое с черным — знак запрета, желтый в виде золота — знак дороговизны и высокого качества товара.
7. Негативная символика желтого и золота — грех, предательство, продажность, безумие, увядание, грусть, тление, отчаяние, болезнь.
Зеленый цвет.
1. Это цвет растительности; отсюда все его позитивные значения: произрастание, весеннее возрождение природы, надежда (на урожай) , молодость.
2. Сакральные символы: в Китае — весна, дерево, Юпитер, Зеленый дракон; на Ближнем Востоке — Осирис, Таммуз, (Боги-злаки), в Греции — Деметра, Персефона (богини плодородия); в Индии — будды из рода Кармы, а также кармический тип человека. В христианстве — символ земной жизни Христа и святых. В иудаизме — знаки двух колен Израилевых.
Один из первых христианских храмов (и самый замечательный) — храм св. Софии в Константинополе — построен на столбах из зеленого мрамора, которые были вывезены византийскими строителями из храма Дианы в Эфесе.
3. Язык общения между людьми: в древнем Риме зеленый цвет в мужской одежде обозначал изнеженность и противоестественные склонности; в новейшее время в Европе — иронию, буффонаду, буржуазность (как осуждаемое свойство).
4. Магическое воздействие. Лучше всего магическое действие зеленого цвета проявляется в изумруде. Академик А. Е. Ферсман пишет об этом в книге «Рассказы о самоцветах»: «Трудно найти другой самоцвет, который в древности ценился бы больше, чем изумруд — «камень сияния» греков. …Сочный зеленый цвет изумруда глубоко ценился как выражение жизни, молодости и чистоты. Ему приписывали обладание таинственной силой исцелять недуги и даровать счастье».
5. Негативные символы: тление, разложение, демонизм, отвращение, злоба, зависть, тоска, безумие, ужас гибели. Эти значения происходят от цвета плесени, гниющих органических веществ, злобных мифологических животных (змеев, драконов), таинственных обитателей лесов (леший, Зеленой царь), глаз хищных ночных животных и птиц, горьких ядовитых трав, а также некоторых отделяемых человека, свидетельствующих о болезни.
Птицы сразу исчезают, а Кухулин отходит к высокому камню и засыпает. Во сне ему являются две женщины в зеленом и пурпурном плащах и избивают его плетьми почти до смерти. Когда Кухулин пробуждается, он в силах только попросить перенести его на постель в дом. Там он, не вымолвив ни слова, лежит целый год.
Голубой цвет.
Несколько иной характер имеет символика голубого. В наше время она то ли сомнительна, то ли откровенно негативна. Чаще всего этим цветом обозначают сентиментальность, эротизм (содомитского толка), маниловщину (пустые мечтания), легкомыслие и беспроблемность (в худшем смысле), мещанство.
Голубой противоположен розовому физически, но тождествен ему символически. Так сходятся крайности.
Пурпурный цвет.
Цвет богатства, царственности, высшей красоты. Он был едва ли не самым почетным и прекрасным в греко-римской античности. У Гомера этот цвет носят герои и боги.
«В мантию был шерстяную, пурпурного цвета, двойную, он облачен» (Одиссея, ХIХ, 225). Герои в «Илиаде» носят блистающий пурпуром пояс. Многократно повторяются стихи: «Вышла из мрака младая с перстами пурпурными Эос»; «Страшно вкруг киля его зашумели пурпурные волны…»
Птицы сразу исчезают, а Кухулин отходит к высокому камню и засыпает. Во сне ему являются две женщины в зеленом и пурпурном плащах и избивают его плетьми почти до смерти. Когда Кухулин пробуждается, он в силах только попросить перенести его на постель в дом. Там он, не вымолвив ни слова, лежит целый год.
Портрет Кухулина
Охваченный пылом Кухулин подвергался временным физическим искажениям. Сначала его охватывала дрожь. Затем его тело начинало вращаться прямо внутри кожи. Один его глаз поворачивался внутрь головы, а другой, огромный и красный, вываливался на щеку, рот его распахивался так широко, что видно было горло, куда легко могла войти человеческая голова. Волосы его стояли на голове дыбом, причем на конце каждого волоса висела капелька крови. Надо лбом героя сверкал луч света, а из темени вырывался столп темной крови. В спокойном же состоянии Кухулин был очень хорош собой. К семнадцати годам он превратился в самого красивого юношу королевства. Женщины Улада очень любили его «за ловкость в подвигах, за проворство в прыжках, за превосходство ума его, за сладость речи, за красоту лица, за прелесть взора его». Внешность Кухулина временами была весьма причудливой, что указывало на его сверхъестественную сущность. Волосы у него были каштановыми у корней, кроваво-красными в середине и золотыми на концах, на каждой из его щек было по четыре родинки: желтая, зеленая, синяя и пурпурная, в каждом глазу было по семь зрачков, а на каждой руке и ноге по семь пальцев «с длинными золотыми ногтями». Такой необыкновенной внешности соответствовали необыкновенные дарования Кухулина: «Многими дарами обладал он: прежде всего даром мудрости (пока не овладевал им боевой пыл), далее — даром подвигов, даром игры в разные игры на доске, даром пророчества, даром проницательности».
Жанр Сага
Сага (древнесканд. saga, от segja — сказывать), древнеисландское прозаическое повествование. Сохранились только письменные саги, записанные во 2-й половине 12—14 вв. Наиболее своеобразные из них — так называемые родовые саги, или "саги об исландцах"; их часто имеют в виду, когда говорят "исландские саги" или просто "саги". Родовым сагам свойственны исторический и бытовой реализм, эпическая простота; глубокий психологизм достигается за счёт живого диалога и описаний поступков героев. В основе сюжетной канвы почти всех этих саг — родовые распри. Родовые саги проникнуты фатализмом, характерным для язычества. Авторство родовых саг не установлено. Влияние устной традиции более всего сказалось в ранних произведениях, некоторые из поздних саг. можно рассматривать как книжные сочинения. Вторая группа — "саги о королях Норвегии"; среди авторов — Снорри Стурлусон (1178—1241) и Стурла Тордарсон (ум. в 1284). Источниками королевских саг служили устные предания, поэзия скальдов, рассказы очевидцев, документы раздел Третья группа — саги о епископах, о вождях Исландии, написанные преимущественно свидетелями событий, имеют характер хроник. В некоторых из них заметны религиозно-моралистические тенденции.
Прозаические переводы рыцарских романов также называют рыцарскими сагами. Слово "Сага" было применено в русском переводе также к ирландскому эпосу.
Список использованной литературы
1.Все шедевры мировой литературы в кратком изложении. Сюжеты и характеры. Зарубежная литература древних эпох, Средневековья и Возрождения: Энциклопедическое издание/ Ред. И сост. В.И. Новиков-М.: «Олимп»; ООО «Издательство АСТ» 1997-848с.
2.Ирландские саги , М.-Л.,1961
3.Краткое содержание саги «Сага о Кухулине».Методика преподавания.
4. Мифы народов мира. Энциклопедия: Кельтская мифология, С. 19 и далее. Мифы народов мира, С.3893( ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 638 Словарь)
5.Сказание о Кухулине. Часть 1-Средневековые легенды и предания-Мифы и легенды.
6.world-of-legends.su Кухулин. Герои и персонажи кельтской мифологии.