Тема 1. введение в культурологию
ОГЛАВЛЕНИЕ
Тема 1. Введение в культурологию 4
Тема 2 Школы культурологии 11
Тема 3 Социодинамика культуры 19
Тема 4: Межкультурные коммуникации. Диалог культур. 31
Тема 5: Культурные ценности и нормы 41
Тема 6: Генезис культуры в первобытную эпоху 54
Тема 7: Основные тенденции развития культуры Востока 68
Тема 8: Основные тенденции развития западноевропейской культуры 81
Тема 9. Основные тенденции развития русской культуры 96
ТЕМА 1. ВВЕДЕНИЕ В КУЛЬТУРОЛОГИЮ
План:
1. Культурология как наука в системе гуманитарного знания
2. Методы культурологического исследования
3. Структура и принципы культурологического знания.
Культурология как наука в системе гуманитарного знания
Культурология – базовая гуманитарная дисциплина, изучающая наиболее общие закономерности развития культуры как системы.
Культурология является одной из самых молодых наук. В самостоятельную дисциплину она выделилась в 60-е годы ХХ века. Однако культурологические знания существовали задолго до этого в качестве разделов философии, истории, эстетики, искусствоведения, семиотики и др.
Основные стадии и тенденции развития культурологии.
Параллельно с формированием общефилософской культурологической концепции, целью которой является создание типологии культуры (классификация), с конца XIX века шла кристаллизация культурологии как самостоятельной науки, которая рассматривает духовные и материальные продукты человеческой деятельности как носителей символической информации о данной культуре. Следуя обычной схеме возникновения науки, культурология рождалась из обобщения эмпирического знания прежде всего в области археологии, этнологии, искусствоведения, социологии.
Что касается термина «культурология», он связан с работами английского философа Гоббса (XVIII в.), где он рассматривал человека в двух состояниях: природном (естественном) и культурном. Гердер – ученый XVIII – XIX вв. культуру определял в историческом аспекте. Однако, первые работы по исследованию культуры в целом принадлежат английскому этнологу Э. Тейлору «Первобытная культура» (1871г.) где он утверждает, что культура слагается из знаний, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и других способностей и привычек, усвоенных человеком, как членом общества. Как бы ни различались культуры, их объединяет общее сходство природы человека и обстоятельств его жизни. Этим и объясняется единство человечества, возможность взаимопонимания и диалога культур.
Впервые термин «культурология» для определения самостоятельной науки вводит американский ученый ХХ века Лесли Уайт в работе «Наука о культуре» (1949 г.), рассматривая ее как науку о законах культуры, ее становления и функционирования. Согласно его теории задача культурологии не столько зафиксировать событие, сколько понять его смысл, исходя из присущих данной культуре символов. «Культуролог должен рассматривать культуру как то, что находится на расстоянии дистанции от конкретного человека – как объективную реальность, проникающую весь мир человека насквозь»[1]. Культурология анализирует причинную обусловленность культурных явлений, использует принцип детерминизма.
В России культурология как наука начинает развиваться в 60-е годы ХХ века.У истоков стоят такие исследователи как: М.М. Бахтин, П.С. Гуревич, М.С. Каган, Л.Н. Коган, Ю.М. Лотман.
Методы культурологии
Опираясь на другие социально-гуманистические науки, заимствуя и развивая их опыт, культурология применяет различные методы изучения культуры.
К числу наиболее традиционных способов изложения явлений, фактов, событий мировой и отечественной культуры принадлежит Диахронический метод - хронологическая последовательность их появления и протекания. Но диахронический метод играет при этом подчиненную роль: ведь факты нужно не только изложить, нол и прежде всего обобщить, проанализировать, оценить. Поэтому данный метод сопрягается с другими, в частности с синхроническим методом.
Синхронический метод состоит в совокупном анализе двух или нескольких культурных типов на протяжении определенного времени их развития, с учетом существующих взаимосвязей и возможных противоречий.
Сравнительно-исторический позволяет сравнивать в историческом разрезе многие исключительные или самобытные явления культурного комплекса и проникать в их сущность. Так, при изучении культуры Древнего Востока на первый план выходит факт обожествления природных явлений: солнца, воды, животных и т.д. тот же факт не менее рельефно и весьма оригинально проявляется у совсем другого народа - славян в другую эпоху, представляя, таким образом, их Языческую культуру. Стоит отметить, что в данном и других подобных случаях речь идет не о формальном, а о сущностном сравнении, когда обеспечивается сравнимость сопоставляемых объектов.
Структурно-функциональный метод – его суть заключается в разложении изучаемого объекта культуры на составные части и выявлении внутренней связи, обусловленности, соотношения между ними. Этот метод применяется, например, при анализе сущности, структуры, функций культуры, проблемы сложной и во многом дискуссионной.
ТЕМА 2 ШКОЛЫ КУЛЬТУРОЛОГИИ
План:
1. Основные подходы культурологии
2. Западноевропейские школы культурологи
3. Отечественные школы культурологи
4. Семиотические школы и направления
Школы культурологии
Культурологические школы создали тот фундамент, который позволил культурологии выделиться в самостоятельную науку. Школы культурологии возникают на основании различных подходов к трактовке сущности культуры, опираясь на достижения как западных, так и отечественных теоретиков культуры.
Основные научные концепции: эволюционистская, психологическая, функционалистская, структурно-антропологическая, феноменологическая.
Эволюционистская (Э. Тейлор). Понимание развития культуры по аналогии с развитием естественных явлений и биологических видов. Выделение инвариантов развития (универсалии культуры): понятия «души», «смерти», «бога» и др.
Психологическая (З. Фрейд, К.Г. Юнг). Объяснение культурных феноменов посредством редуцирования их к психологическим. Три структуры личности (З. Фрейд): «Оно» подсознательные влечения человека, инстинкты; «Я» система согласования подсознательных устремлений и требований культуры; «сверх Я» - культура.
Постулация связи индивидуальной психики с бессознательным сверх личным коллективным началом (коллективное бессознательное - архетип) (К.Г. Юнг)
Функционалистская (Г.Спенсер, Б.Малиновский, А. Рэдклифф-Браун). Культура как самостоятельная система и функциональные организмы. Постулаты функционализма: 1) существование функционального единства общества как взаимосвязь социальных и культурных структур; 2) дифференциация социальных структур, складывающихся в упорядоченную систему; 3) поддержание всех элементов культуры (производственные навыки, ритуалы, нормы, представления и т.д.), обеспечивающее сохранение общества.
Структурно-антропологическая (Ф. де Соссюр, Леви Стросс). Культура - символическая система, парадигматика, на основе которой человек структурирует свою познавательную деятельность, формирует представление о мире и себе.
Феноменологическая (Э. Гуссерль, М. Хайдегер, Г.Г. Гадамер). Культура - утраченное прошлое, изгнанное из мира МАН (безличного начала, господствующего в современной технократической культуре).
Произведения искусства, поэтический язык, народная культура - изначальная мера авторства. Истина мира в прикосновении к прошлому, выстраивании связи времен.
2. Основные западноевропейские культурологические школы:
Американская школа – культурно-антропологическая, основана на эмпирических исследованиях духовной жизни, психологии народа, обычаев, нравов, образа жизни. Наиболее значительный вклад в развитие культурологии внёс американский учёный Лесли Уайт (1900-1975 г.г.) – антрополог, теоретик культуры, ввёл в научный оборот понятие «культурология».
Английская школа – социально-антропологическая основана на точности знаний по типу естественных наук. Исследует экономическую, политическую, нравственную и религиозную жизнь. Наиболее ярким представителем этой школы был Бронислав Малиновский (1884-1942 г.г.). Культура для него выступала, прежде всего, как способ адаптации к окружающей среде. Он проводил исследования, опираясь на потребности человека: биологические, надбиологические (социальные), интегративные, ориентирующие человека на религию и государство.
Большой вклад в развитие культурологии внесли последователи европейского романтизма (философско-художественное течение в европейской культуре XVIII-XIX веков, основанное на интересе к личности, к человеку). Немецкий философ и культуролог Мюллер (1779-1829 г.г.) ввёл термин «культурфилософия», что позволило исследовать исторические типы культуры. Эту традицию продолжили учёные О. Шпенглер, Н.Я. Данилевский, Н.А. Бердяев, А. Тойнби.
План.
1. Концепции социодинамики культуры
2. Эволюционные (линейные) теории культурной истории.
3. Цивилизационные (циклические) теории культурной истории.
4. Синергетическая (нелинейная) концепция культурной истории.
Природа ценностей
«Через оценку впервые является ценность; и без оценки был бы пуст орех бытия.»[3] – афористически заметил немецкий философ Фридрих Ницше.
Аксиология (от axiо – ценность) – философское учение о ценностях, возникла в конце 19-го века. Ее появление было симптоматичным. Происходящие в это время в Европе социокультурные процессы поставили под сомнение то, что всегда казалось надежным и непреложным основанием культуры – ее ценности. Долгое время главным средством передачи культурного опыта служила традиция, не позволявшая человеку выйти за рамки предписываемых его сословию норм и обусловивших их ценностей. Поэтому единственно возможная система ценностей и норм воспринималась и единственно истинной. Признание божественной или даже естественной природы культурных ценностей утверждало их абсолютный характер. «Божественное предписание» или «естественная норма» в равной степени могли служить обоснованием «вечных ценностей», в качестве которых в философии Нового времени чаще всего выступали Истина, Добро и Красота.
В работе 1887г. «К генеалогии морали» немецкий философ Фридрих Ницше обрушивается с яростной критикой на, казалось бы, незыблимые, освященные христианством ценности европейской культуры. «Сама ценность этих ценностей однажды должна быть поставлена под вопрос»[4] –заявил он. Но Ницше не отрицал значение ценностей как таковых, он лишь утверждал их относительность. Ценности культуры не могут быть абсолютными, потому что имеют не божественную, а человеческую природу. «Поистине, люди дали себе все добро и все зло свое. Человек сперва вкладывал ценности в вещи, чтобы сохранить себя, - он создал сперва смысл вещам, человеческий смысл! Поэтому называет он себя «человеком», т.е. оценивающим»[5].
Разнообразие ценностей – есть условие культурного разнообразия, Ницше пишет: «Ни один народ не мог бы жить, не сделав сперва оценки; если хочет он сохранить себя, он не должен оценивать так, как оценивает сосед.
Многое, что у одного народа называлось добром, у другого называлось глумлением и позором – так нашел я»[6].
Этому утверждению вторит Освальд Шпенглер, полагая, что с позиции культуры следует признавать либо все истины, либо ни одной. Рождение культурологического подхода к проблеме ценностей во многом связано с его работой «Закат Европы», обосновывающей концепцию культурного плюрализма.
Но что, же такое ценность? Ценность есть значение объекта для субъекта, это особый вид смысла, это отношение, а не свойство вещей, людей или их деятельности.
Именно ценностное отношение к миру определяет специфику культуры как явления. Фиксируя отличие культуры от социума, американский социолог русского происхождения Питирим Александрович Сорокин делает вывод: «Культура – совокупность значений, ценностей и норм, которыми владеют взаимодействующие лица, и совокупность носителей, которые объективируют, социализируют и раскрывают эти значения»[7]. Поскольку ценности и нормы не являются материальными, для того, чтобы быть переданными, они нуждаются в носителях – материальных артефактах, с помощью которых объективируются нематериальные значения. Материальные носители – необходимый компонент ценностного отношения, но сама ценность не может быть идентифицирована с их физическими или биологическими свойствами. «Одно и то же значение может быть объективировано во множестве материальных носителей и напротив материальное явление может выполнять функцию носителя широкого спектра значений, ценностей и норм»[8]. Так выражением патриотизма может быть и государственный флаг, и гимн, и конституция. Но, в свою очередь, эти объекты могут манифестировать и иные ценности или оставаться просто куском ткани, партитурой или книгой. Объективные свойства предметов лишь позволяют им обрести ценность, но сами они ценностями не являются.
В тоже время все предметы культуры являются символами и знаками. Символы, таким образом, служат средством выражения ценностей. Все, что входит в поле культуры, наделяется ценностным содержанием. Объективная реальность, превращаясь в картину мира, оборачивается ценностными смыслами, сущее становится значимым. Пространство и время, однородные физически, представляются неоднородными ценностно – верх и низ, правое и левое, центр и периферия, будни и праздники, время молитвы и время труда. Время, получив ценностный отсчет, превращается в историю. Ценностное отношение к миру составляет саму суть культуры.
То, что ценности не имеют божественной природы, не означает, что их устанавливают произвольно, они исторически обусловлены. Формирование ценностей происходит в процессе деятельностного освоения мира, по мере накопления культурного опыта, они закрепляются и исчезают, пересматриваются и обогащаются. Объективное различие культурного опыта и обуславливает различие ценностного содержания локальных культур и, соответственно, их уникальную специфику.
Ценности, поэтому, могут служить основанием для типологии культур. П.А. Сорокин считает, что именно они придают системное качество культуре, интегрируют все ее компоненты: искусство, науку, религию, этику и право, экономическую и политическую организацию, образ жизни и умонастроения людей. «Всякая великая культура есть не просто конгломерат разнообразных явлений, сосуществующих, но никак друг с другом не связанных, а есть единство, или индивидуальность, все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну, и главную, ценность. … Именно ценность служит фундаментом всякой культуры»[9] – считает П.Сорокин
В зависимости от того, какие ценности доминируют в обществе, Сорокин выделяет три типа культуры, или культурные суперсистемы: идеациональную, идеалистическую, чувственную.
Идеациональная суперсистема основана на сверхчувственном отношении к миру. Подлинная реальность здесь – недоступный ощущениям Абсолют, Бог, тварный же мир не существенен. Такая культура религиозна, ей присущи теократизм, иерархичность, аскетизм, идеализм и символизм. Противоположность идеациональной – чувственная (сенситивная) суперсистема, здесь господствует чувственное восприятие мира, она ориентирована на эмпирическое познание и носит светский характер, ей свойственны утилитаризм, гедонизм, рационализм, материализм и натурализм. Промежуточный идеалистический тип культуры гармонично сочетает в себе идеациональные и чувственные ценности, дополняя веру наукой, эмпирический опыт интуицией, духовное материальным.
Все три типа культуры чередуются, последовательно сменяя друг друга, от идеационального к идеалистическому, а от него – к чувственному. Историческая смена суперсистем не зависит от каких-либо внешних факторов и обусловлена внутренним ритмом ценностной трансформации. Поэтому все эти типы можно обнаружить в истории египетской, индийской, китайской, греко-римской, западноевропейской и других культур.
Региональная типологизация культуры так же предполагает различение «востока» и «запада», «севера» и «юга» на основе существующей в каждом типе культуры системы ценностей. Особенности типа культуры определяются специфической для каждого из них иерархией ценностей. Большинство исследователей полагают, что именно иерархия, а не набор ценностей, универсальный для большинства современных культур, является, в этом случае, системообразующим фактором. Так восточная культура характеризуется как коллективистская, традиционалистская, интровертная, интуитивистская, а западная, соответственно, как индивидуалистическая, динамичная, экстровертная и рационалистичная. Разумеется, это не означает отсутствия коллективистских ценностей в западной культуре, или индивидуалистических в восточной. Речь идет о ценностных доминантах, анализ которых и составляет основу как теоретического исследования типов культуры, так и изучения ее конкретно-исторических форм.
Изучая культуру посредством анализа ее ценностного содержания, следует учитывать еще один важный момент. Представляющаяся единой и монолитной, и вполне укладывающейся в типологические характеристики, конкретно-историческая форма культуры все таки внутренне не однородна. Люди одной национальности, живущие в одном государстве, говорящие на одном языке и включенные в единую систему социальных отношений, могут принадлежать, тем не менее, к разным культурным общностям. Такие общности называют субкультурами. Что же определяет их специфику? Несомненно, основанием для субкультурных отличий служат специфические ценности и нормы, принятые в данной группе. Факторы, обусловливающие ценностные установки могут быть разными: это и социальный статус, и религиозная принадлежность, и пол, и возраст, и политические взгляды, и музыкальные пристрастия. Так, например, в рамках средневековой западноевропейской культуры, главной истинной которой был Бог, сосуществовали ценности монашеского смирения и рыцарской чести. В современном мире субкультурная палитра еще более богата и красочна.
Виды ценностей
Можно ли свести все богатство аксиосферы к нескольким видам ценностей? В религиозной и идеалистической философии поиск «общезначимых ценностей», как правило, приводит к так называемой «канонической триаде»: Истине, Добру и Красоте. В силу божественного происхождения «триады», она признается исчерпывающей, а ее смысловое наполнение раз и навсегда данным.
Другим основанием для утверждения объективной природы ценностей является утилитаризм. Этой позиции придерживается основатель психоанализа Зигмунд Фрейд. Фрейд относит к культуре «все формы деятельности и все ценности, которые приносят человеку пользу, подчиняют ему землю, защищают его от сил природы»[10]. Это позволяет ему выявить универсальные ценности культуры, такие как справедливость, понимаемая как «гарантия того, что раз установленный прядок не будет нарушен в пользу отдельного индивида»[11], а так же красоту, чистоту и порядок.
Один из основоположников аксиологии, немецкий философ Макс Шелер выстраивает иерархию ценностей, связывающих, подобно библейской лестнице Иакова, землю и небо. На нижних ступенях располагаются чувственные и витальные (жизненные) ценности, выше – духовные, морально-правовые, гносеологические и религиозные на самом верху.
В современной отечественной аксиологии существуют различные варианты классификации ценностей. Остановимся на одном из них, предложенном Моисеем Самуиловичем Каганом. Каган рассматривает ценности в рамках историко-генетического подхода и характеризует не только их видовую специфику, но и историческую динамику. Он выделяет такие виды ценностей:
правовые (порядок, право, законопослушание); политические, (патриотизм, гражданственность, национальное достоинство, сословная гордость, партийная дисциплина, классовая солидарность); религиозные (вера, благодать, откровение); эстетические (красота, гармония, изящество, грациозность…); нравственные, (добро, верность, честь, любовь справедливость, сострадание); экзистенциальные, определяющие ценность индивидуального человеческого существования, и художественные,имеющиесинтетический характер.
Следует заметить, что в этой классификации отсутствуют гносеологические ценности. Истина – аксиологически нейтральна, сама по себе она ценностью не является, но может ее иметь. Так для религиозного человека истина, безусловно, ценностно окрашена, потому что является результатом божественного откровения.
Рассмотрим подробнее специфику каждого вида ценностей, следуя логике М.С. Кагана.
Культурные ценности не только имеют конкретно-историческое содержание, – само их формирование является историческим процессом. Первобытные люди, как и современные дети, руководствовались недифференцированными ценностными установками – хорошо и плохо. Так суммарно квалифицировалось все, требующее оценки, в те времена, когда ни нравственных, ни религиозных, ни эстетических ценностей еще не существовало. М.С. Каган называет эти установки синкретическими праценностямипервобытной общины и считает, что становление ценностного отношения к миру у любого человека начинается именно с них. С уяснением «что такое хорошо и что такое плохо» связан процесс инкультурации и социализации.
Правовые, политические и религиозные ценности существуют на социально-групповом уровне. Возникшие в процессе оформления государств, правовые ценности закрепляются законодательно и отражают появление у государства самостоятельных интересов. Правовые ценности и есть ценности государства как некой силы, стоящей над всеми составляющими его общностями. Правовой способ организации общества, по мере его усложнения, дополняется политическим. И если первый устанавливает отношения между государством (целым) и социальными группами (частями), то второй между самими социальными группами.
Политические ценности сверхличностны – человек выносит соответствующие оценки не от своего имени, а той группы к которой он себя причисляет. Потому их значение в истории человечества двойственно – объединяя и сплачивая какую-то его часть по классовому, сословному или национальному принципу, они в то же время разрушают его единство, провоцируя конфликты и оправдывая насилие. Право и политика тесно взаимосвязаны, но правовые ценности являются силой стабилизирующей, консервативной и упорядочивающей, а политические могут иметь и конструктивный, и деструктивный характер, так как обосновывают и революционные, и реформаторские, и реакционные действия.
Религиозные ценности так же могут быть отнесены к групповым. В отличие от рационально оформленных социально-политических, религиозные ценности апеллируют к иррациональному восприятию мира и затрагивают глубинные уровни жизни человеческого духа. Поэтому они не могут быть опровергнуты с помощью рациональной критики. Религиозное переживание мира специфично еще и тем, что оно стремится к универсальности. Экспансия религиозного мироотношения на все сферы культуры сопряжена с признанием божественной природы всех ее подлинных ценностей. Но, объясняя происхождение таких ценностей божественным установлением, религиозное сознание тем не менее различает сами эти сферы, что емко выражено евангельской фразой «Богу – богово, кесарю – кесарево». Религиозные ценности имеют конфессиональный характер, но любая конфессия – церковь или секта, претендует на обладание абсолютной и единственной истинной и потому рассматривает их в качестве общечеловеческих.
Этические и эстетические ценности носят индивидуальный, личностный характер. Разумеется, они не появляются произвольно, вне исторического и социального контекста, но в этом случае, человек выносит оценку от своего имени, на основе испытанного им самим чувства. Этические и эстетические ценности переживаются эмоционально, но если в первом случае оценивается нечто внутреннее, а именно духовная мотивация поступка, то во втором – внешнее: зримая форма предмета, его материальная структура. Именно мотивация, а не сам поступок подвергается нравственной оценке. Греческий философ Демокрит предупреждал – «враг не тот, кто наносит обиду, но тот, кто делает это намеренно». Орудием нравственной оценки является совесть, эстетической – вкус. «Ни с совестью, ни со вкусом человек не рождается, но обретает их в процессе своего вхождения в культуру и в определенный строй общественной жизни»[12] - подчеркивает М.С. Каган. Он отмечает, что чем более развита личность, тем богаче и сложнее ее эстетические оценки и тем чаще в своих нравственных устоях она опирается на любовь и уважение, означающих признание самоценности другого человека.
Экзистенциальные ценности соответствуют наиболее сокровенным, интимным переживаниям, обращенным к тайне индивидуальной, для каждого человека уникальной, жизни, они определяют ценность самого его существования. Ж.П.Сартр писал: «Жизнь не имеет априорного смысла. Пока вы не живете своей жизнью, она ничего из себя не представляет, вы сами должны придать ей смысл, а ценность есть не что иное, как этот выбираемый вами смысл.» Этот поиск индивидуален и потому экзистенциальные ценности постоянно дискутируются, тогда как другие виды ценностей постулируются, так как считаются общечеловеческими. Поиск смысла жизни – это, прежде всего, диалог с самим собой. Можно предположить, что в современной культуре приоритетными становятся именно экзистенциальные ценности, и в силу индивидуализма, столь для нее характерного, и в силу вызревшего в ней стремления создать некую универсальную, подлинно общечеловеческую систему духовных ориентиров. Казалось бы, экзистенциальные представления о ценности жизни и свободе личности преодолевают групповую и историческую ограниченность других видов ценностей. И все же свобода сама по себе, лишь потенциальная ценность и может реализоваться в форме эгоистического своеволия и произвола, а смысл жизни соотносится порою с тем, «ради чего можно умереть».
Носителем художественной ценности является произведение искусства, ее интегративный характер заключается в том, что «художественная ценность является во всех случаях интегральным качеством произведения искусства в котором сплавлены … его эстетическая ценность, и нравственная, и политическая и религиозная и экзистенциальная»[13].
Литература
Каган М.С. Философская теория ценностей/ М.С. Каган - СПб.: «Петрополис», 1997 - 205 с.
Мердок Дж.П.Фундаментальные характеристики культуры /Антология исследований культуры, СПб.,1997 – 174 с.
Ницше Ф. К генеалогии морали / Ницше Ф. Сочинения в 2 т.Т.2, М., 1990 – 829 с
Солонин Ю.Н., Каган М.С. Культурология: Учебник./ Ю.Н Солонин, М.С. Каган - М.: Высшее образование, 2007. – 566 с.
Сорокин П.А. Социальная и культурная динамика/П.А. Сорокин. М.: Астрель, 2006 – 1176 с.
Литература.
Алексеев В.П., Першиц А.И. История первобытного общества: учебник для вузов/ В.П. Алексеев, А.И. Першиц - М., 2007 – 350 с.
Еремеев А.Ф. Первобытная культура В 2 т./ А.Ф. Еремеев – м.: Академия, 2009 – 576 с.
Леви-Строс К. Первобытное мышление./ К. Леви-Строс - М., 1994 – 384 с.
Тайлор Э.В. Первобытная культура./ Э.В. Тайлор - М., 1989 – 573 с.
Фрэзер Дж. Золотая ветвь: исследование магии и религии/ Дж. Фрэзер- М., 2008 – 512 с.
Элиаде М. Аспекты мифа/ М. Элиаде - М., 2005 – 224 с.
Вывод
Древневосточные цивилизации стали одним из способов перехода от первобытности к древности. Появление государства, а так же письменности и основанных на ней видов деятельности, определило новый культурный статус человечества. Технологический прорыв, совершенный восточными странами в последней четверти ХХ века, показал, что представления об извечной инертности и антиинтеллектуализме Востока не более, чем оправдывающий западную экспансию стереотип. Но очевидно, что даже модернизировавшийся Восток не утерял те специфические черты, которые веками определяли его духовную культуру. Традиционные религиозно-философские представления сформировали этические и эстетические принципы, в которых нет присущего западному мировидению объектного отношения к природе и человеку. Найденное в восточной культуре гармоническое единство мира, «целостность жизни», предполагающая гармонию духа и тела, полноты и пустоты, усилия и недеяния, любви и сострадания ко всему живому, делает ее опыт ценным не только для современных азиатских государств, но и для западной цивилизации, переживающей «трагическую субъкт-объектную разорванность».
Литература
Гоголев К. Н. Мировая художественная культура. Индия, Китай, Япония / К. Н. Гоголев. М.: Буколика 2007 – 415 с.
Культурология / под ред. Ю.Н. Солонин, М.С. Каган. М.: Высшее образование, 2007 – 566 с.
Малявин В. В. Китайская цивилизация / В. В. Малявин. М.: АСТ: Дизайн, 2001 – 632 с.
Петрухинцев Н.Н. ХХ лекций по истории мировой культуры / Н.Н. Петрухинцев. М.: ВЛАДОС, 2005 – 400 с.
Садохин А.П. Культурология: теория и история культуры / А.П. Садохин. М.: Изд-во Эксмо, 2007 – 624 с.
Античный тип культуры
Слово античность происходит от лат. antiquitas - древность. Термин «античность» возник в эпоху Возрождения. Античность представляет собой образец, эталон, модель и классику для европейской культуры. Античная культура включает в себя культуру древней Греции и Древнего Рима.
Средневековая культура
Период средневековья охватывает промежуток времени с V по XV вв. н.э. в Европе средневековье совпало с падением римской империи и явило собой качественно новый тип культуры. Термин «средневековье» (medium aevum) введен гуманистом Флавио Бьондо и обозначает эпоху между античностью и новым временем. Главной чертой средневековья являлось доминирование над всем христианской религии. Христианство явилось новой системой ценностей и основой мировоззрения. Средневековье сформировало новые социально-экономические отношения, основанные на феодализме.
Понимание человека.
Человек существо греховное от рождения, греховность снимается в таинстве крещения. Тело и душа разъединяются. Тело связывается с грехом и потому оценивается отрицательно, на душе лежит необходимость выбора: следовать за желаниями тела или за духом к Богу. В человеке главное не разум, а воля. А вопрос существования свободы воли человека один из важнейших вопросов эпохи. Модель идеального человека - Иисус Христос. Таинство исповеди расширяет духовное пространство человека, подготавливая в культуре массовое появление личностей.
По отношению к миру вещей средневековая культура выступает с позиции: традиционализма, ретроспективности – чем древнее, тем подлиннее, дидактизма – поучение, передача знания, символизма – любая вещь может служить поводом для толкований и размышлений.
Культура Нового времени.
Возрождение и Реформация сходятся в одном важнейшем моменте – в стремлении освободить человека от внешних авторитетов, наделяя его правом свободно, по собственному усмотрению, выбрать образ жизни. Речь первоначально идет, конечно, о религиозном выборе, но характер протестантизма неумолимо подталкивал к расширению поля этого выбора, что и происходит в культуре Нового времени.
План
1. Факторы формирования культурного менталитета России
2. Культурно-нравственные ценности.
3. Типологические особенности русской культуры.
Отношение к времени.
Русская культура – традиционная культура, где время воспринимается как неисчерпаемый ресурс преимущественной ориентации на прошлое. Тогда как на будущее или настоящее в европейской парадигме; на вечность – в картине восточного мира.
В центре православного Богослужения – цикличное повторение во времени единственного и неповторимого события. В результате мы имеем характерное для всей средневековой культуры антиномичное взаимопротиворечивое единство цикличной замкнутости времени и его протяженности. В архитектуре это выражалось в движении отсоединения базилики с куполом, через особый криволинейный ритм очертаний круга вращения в храме, к крестовокупольному храму.
Отношение к пространству.
В культурном и социальном мире России доминантой является общественное пространство, тогда как в Европе – индивидуальное, что соответствует ее геополитической природе. Владимир Соловьев предпринял в своей философии наиболее значительную в истории русского идеализма попытку объединить в «великом синтезе» христианский платонизм, немецкий классический идеализм и научный эмпиризм. У него была своя первичная интуиция, как у всякого значительного философа. Это была интуиция всеединства. Концепция Соловьева раскрывается в двух основных измерениях – историческом и типологическом. Исторический аспект представлен через осмысление процесса развития общества и культуры. Типологический аспект теории Соловьева выражен в его осмыслении парадигмы «Восток – Запад – Россия».
Общественные идеи, теории, связанные с осмыслением места человека в мире и обществе в русской культуре в основном укладывались в рамки национальной идеи.
Геополитическая идея псковского монаха Филофея «Москва – Третий Рим» утверждала главенствующую роль русского православия в социальной истории страны. Ведущими темами этого периода становятся: единство родной земли, идея общности, глубокий патриотизм («Повесть о разорении Рязани Батыем», «Задонщина» и др. )
Под влиянием идей просветительства и рационализма формировалась идеология просвещенного абсолютизма: консервативное начало в лице А.П. Сумарокова, М.М. Щербатова, дворянская либеральная оппозиция – Н.И. Новикова, Д.И. Фонвизина, которые поддерживали мысль просветителей XVII в. о государстве, в котором философ на троне способен преобразовать общественную жизнь на разумных началах. Особой была позиция А.Н. Радищева. Он не принял идеологию и практику просвещенного абсолютизма, цивилизаторскую функцию отводил не государству, а лучшим представителям передового сословия. Радищев впервые в истории русской общественной мысли поставил вопрос о ликвидации крепостничества и самодержавия революционным путем. По мнению Н.А. Бердяева, Радищев стал «родоначальником русской интеллигенции… Он предвосхитил и определил ее основные черты».
На основе утверждения национальной культуры, самобытных ее черт в XIX в. продолжалось развитие традиций дворянской культуры, разночинцы расширили круг людей, приобщенных к культурной жизни. Русская культура выходила за рамки России. Была сформулирована национальная идея «Русская идея»: тема творческого наследия, идеи гуманизма, гражданственности и народности. Творчество Достоевского проникнуто основными проблемами жизни России того времени, противоречиями общественной и социальной жизни, духовности. Л.Н. Толстой мастерски показал все стороны и подробности жизни человека и природы, мучительные поиски нравственного идеала, насытил свои произведения правдой этой жизни. И.С. Тургенев выступал против крепостного права. В его произведениях наблюдаетс