Позитивный и негативный подходы к индивидуальному опыту

Как показывает весь человеческий опыт, каждый раз, когда оказы­вается возможным какое-либо новое проявление, в особенности - серь­езная реорганизация человеческой личности или общества, эта возмож­ность по необходимости актуализируется одновременно и конструктив­ным, и деструктивным образом. Обобщение этого факта должно войти в любую космологию, в любое мировоззрение, по крайней мере в пределах нашей Вселенной: здесь принцип дуализма наблюдается повсюду. За и/или "в" этом дуализме можно усматривать существенное единство; от­ражение этого единого состояния можно видеть в том факте, что все су­ществование воспринимается как "существование целых", т.е. единиц, которые рождаются, растут и исчезают. Сам факт, что существует рож­дение, развитие родовых и индивидуальных потенциальностей и дезин­теграция, подразумевает дуалистический процесс, взаимодействие двух полярных сил, которое в китайской философии символизируется взаи­модействием Инь и Ян.

Жить - значит перерабатывать энергию. Это может происходить двумя способами: либо это целенаправленное употребление сил и спо­собностей (power), либо автоматическое действие сил (force). Энергия потребляется в обоих случаях, но значение этого потребления различается; жизнь и тип сознания, возникающие из жизни и ее опыта в первом слу­чае позитивны, во втором - негативны.

Различие между "силой-способностью" (или "властной силой", power ) и "просто силой" (force), можно увидеть, если сопоставить мировоззре­ние, характерное для классической философии, с обычным научным мировоззрением нынешнего Запада. Для древнего философа, так же как и для его современных наследников, "построение Вселенной" является результатом целенаправленной и в высшей степени "интеллигентной" (хотя и не "сознательной" в человеческом смысле слова) работы Твор­ческих Иерархий духовных Существ, которые сами являются порожде­ниями - зернами предыдущей космической эволюции или прямой эмана­цией творящего Бога - масонского "Архитектора Вселенной". Нынеш­ний же ученый (если не говорить о выдающихся исключениях) считает Вселенную продуктом взаимодействия "сил" (forces), которые каким-то образом существуют сами по себе и действуют безотносительно к како­му-либо интеллигентному или целесообразному Источнику. Представи­тель реальной науки действительно отказывается связывать себя от­сылкой к метафизическим принципам и Причине причин; вместе с тем, научное обучение и сосредоточение на анализе материальных фактов заставляют современного человека верить более в "просто силы", неже­ли в "силы-способности". Человеческое сознание и личность стремятся рассматривать как продукт длительного эволюционного взаимодей­ствия низменных и бесцельных природных сил.

Однако для мышления другого типа сознание и личность, культура и цивилизация - это результат постоянного использования человеческими индивидуумами "сил-способностей", содержащихся в каждом человечес­ком существе и равным образом выражающихся в деятельности Вселен­ной. Каждое человеческое существо понимается как микрокосм, в кото­ром все творческие силы-способности большой Вселенной (макрокос­ма) находятся в потенциальном состоянии. Человеческая эволюция -будь то в масштабе целой расы или в масштабе отдельной индивидуаль­ности, - рассматривается как процесс развертывания творческих сил и способностей. Этот процесс направляется изнутри, он целесообразен, по крайней мере в том смысле, что потенциальности начального "зерна" или хотя бы некоторые из них (в случае индивидуальности) в конце цикла должны найти актуальное выражение. Это выражение находит свою кульминацию в творческой деятельности ("карма"), которая в свою оче­редь порождает или обусловливает начало нового цикла.

Философ, придерживающийся таких взглядов, рассматривает Все­ленную, как управляемую законами, но и как воплощение универсаль­ного сознания. События, входящие в человеческий опыт, не только об­наруживают последовательный порядок, позволяющий делать предпо­ложение о будущих событиях, но также соответствуют паттерну развер­тывания космического целого и циклической последовательности, и как таковые имеют значение. Как ученый, так и философ верят в космичес­кий порядок и предсказуемость; но при рассмотрении определенной груп­пы событий ученый удовлетворится обнаружением, как они возникли и как они породят новые события, философ же задается вопросом, что это значит.

Для астронома-ученого зодиак - просто способ вычисления и класси­фикации событий на небе и периодических изменений. Для философа-ас­тролога зодиак - структура, по отношению к которой человек может формировать свое непрекращающееся стремление ко все более глубо­ким и жизненным значениям. Разумеется, в этой книге я придерживаюсь последнего взгляда; ряд символических картин, с которыми мы имеем де­ло, должен побудить изучающего к реализации способностей его твор­ческого Духа. Цель этой работы состоит в развитии глубокого понима­ния природы, характера, последовательности развертывания, объема и значения тех сил-способностей, которые характеризуют Дух в человеке, тех сил-способностей, посредством которых человек извлекает из свое­го опыта значение, направление и цель. Делая это, человек (на уровне индивидуума, группы, нации или расы) становится подлинно "человеч­ным", то есть живет в соответствии со способностями, заложенными в царство человека, - способностями, которые так редко развиваются. Он живет своей жизнью, а не "проживается" событиями. Он использует си­лы-способности, а не управляем природными силами. Он живет из твор­ческого Духа и в нем. Это позитивная, творческая жизнь.

Нужно добавить, что такая позитивная жизнь может быть присуща материалисту-ученому так же, как и философу, верящему в универсаль­ный творческий разум. На поверхности современный западный человек демонстрирует гораздо более "позитивный" подход к ежедневной жиз­ни, чем архаический человек, последователь учения дзен или философ, который стремится "давать вещам происходить". Кажется, что послед­нее - гораздо более пассивное отношение. Но нужно смотреть глубже поверхности, если мы хотим достигнуть жизненного творческого значе­ния человеческого поведения. Современный индивидуум с помощью на­учных понятий весьма позитивно и целесообразно может использовать природные силы; это присуще каждому, кто управляет машиной, тан­ком, взрывом веществ. Кайзерлинг однажды назвал современного чело­века "шофером". Сейчас можно говорить о технологе или технократе. Однако управление машинами и оперирование природными силами не слишком отличается от силового доминирования древних времен. Возьмем яркий пример из недавнего прошлого: нацистская Германия чуть было не преуспела в захвате человечества посредством использо­вания природных "сил" (физических и психологических) с большой "позитивностью"; однако нацизму отнюдь не было свойственно исполь­зование творческих способностей Духа в Человеке. Он достигал оше­ломляющих успехов на короткое время благодаря грубому употребле­нию технологии, но был разбит не только превосходящими "силами", но и самой силой человеческой эволюции. Шестнадцатью веками ранее Римскую империю постигла та же судьба, несмотря на прекрасную ад­министрацию и массу рабов. Нынешняя вьетнамская война должна по­казать нам, как "превосходящим силам" может противостоять сила кол­лективной человеческой воли, сконцентрированной несгибаемым жела­нием самоопределения и автономии, желанием, основанным на глубо­кой реальности, представляющей достигнутую человечеством фазу эво­люции.

Логика планетарной эволюции ставит нас перед лицом фазы гло­бальной организации и интеграции человечества; империализм стано­вится анахронизмом наподобие динозавров. Нацистский или фашис­тский тип технократии (можно добавить к этому - пентагоновский тип) -это возвращение к уже отжившему типу на пути человеческой эволю­ции. Этот тип поведения потерял свое позитивное духовное значение и представляет собой негативную актуализацию новых человеческих по­тенциальностей, возникших за последние века в западной цивилизации. Он основан на употреблении "превосходящей силы" в попытке задер­жать проявление более глубокой, всепланетной потребности людей -личной и социальной - в трансформации.

Тот, кто живет из творческого Духа в себе, живет не только опреде­ленным позитивным, активным образом; он живет также нуждами оп­ределенного наличного момента в цикле своей индивидуальной эволю­ции. Он действует в рамках эволюционного целого, каждый момент ко­торого имеет определенное значение с точки зрения своевременного употребления определенных сил-способностей. Своевременность и точ­ная фокусировка действия в пространстве, которое соответствует этому действию - факты значимого проживания. Существенна также адекват­ность общей циклической цели жизни того, кто действует.

Современный инженер, казалось бы, тоже учитывает эти три фак­тора - своевременность, пространственная точность и соответствие це­ли, но он рассматривает их скорее по отношению к своей машине, неже­ли по отношению к своей жизни как творческому соучастию в органи­ческой целостности человечества и Вселенной. Поэтому многие из его машин оказываются деструктивными, поскольку они производятся и употребляются в обществе, которое хочет быть скорее "сильным" не­жели целенаправленным. Стремясь к управлению автоматическим дей­ствием природных сил, приходят к рассмотрению человека как продук­та такого автоматического действия лишенных значения и цели сил природы.

Обладать "силой" - не значит обладать целью. Современное обще­ство (имеется в виду американское общество - прим. перев.) не имеет ныне реальных значимых целей для своего функционирования, кроме разве получения все большего материального комфорта и достатка для воз­растающей массы человеческих Тел, что в конечном итоге делает нашу планету все менее пригодной для жизни. Современное общество демонстрирует по большей части негативный тип сознания, потому что созна­ние, лишенное универсальной системы отсчета - негативно, ибо оно ли­шено творческой значимости, а потому духовно бесплодно, каким бы интеллектуальными и техническими возможностями оно ни располагало.

В соответствии со всем вышесказанным ясно, что любой символ мо­жет быть интерпретирован позитивным и негативным образом. Символ -это .ключ, позволяющий найти соответствие между индивидуальным действием, проблемой или ситуацией и универсальной системой отсчета, - с учетом возможной относительности этой "универсальности". В на­шем рассмотрении символов, относящихся к 360 градусам Зодиака, систе­мой отсчета для высвобождения энергии в общем поле активности Зем­ли как целого, в частности - в биосфере. Приспособление к годичным изменениям потока солнечной энергии может происходить на основе как целесообразного употребления сил-способностей, так и на базе ав­томатического действия "сил" - в зависимости от позитивного или нега­тивного характера сознания, которое нуждается в таком приспособле­нии.

В большинстве случаев человек, по-видимому, осуществляет приспо­собление, не обращаясь явно к символизму. Однако, в действительности подсознательное обращение к коллективным образам всегда присут­ствует. Индивидуум действует в своей личной ситуации, бессознательно отождествляя себя с "образом" того, каким должен быть отец, муж, доблестный гражданин, любящий сын и против той или иной социально-культурной или религиозной традиции. Он действует, связывая новую ситуацию с предыдущим опытом ситуаций, которые наложили отпеча­ток на его сознание (то есть в соответствии с так называемым "комплексом"). В любом случае, поведение в определенный момент обусловлено менталь­но-эмоциональной памятью индивидуума, его семьи, нации или расы, - а эта память кристаллизуется в "образе" или символе.

Ряд сабианских символов-картин (пли равные им по значимости сим­волы, древние или современные) стремится помочь индивидууму вывес­ти подобные образы в сознание и соотнести их с универсальной систе­мой отсчета. Способность делать это присуща каждому человеку, но она нуждается в развитии, и одна из функций этой символики - стимули­ровать эту способность благодаря постоянному пользованию символа­ми. Речь идет о том, чтобы развить способности любую частную дея­тельность соотнести с универсальным значением, любое индивидуаль­ное сознание - с его духовным источником в универсальном Уме. Этот источник по существу следует понимать как момент циклического Вре­мени, место Сфероидного Пространства и цель в Гармонии целого (или "Бога"), которые соответствуют индивидууму.

Если эта способность используется позитивно, каждая ситуация жиз­ни индивидуума становится возможностью для роста и творческого вы­ражения Духа в человеке. Если она используется негативно, то как пишет Марк Джонс в предисловии к "Символической Астрологии", - "Все вещи составляют заговор против него, а его удовлетворение состоит в элементах деструкции, превращаемых в символизм желаемого".

В двух своих книгах М. Джонс предлагает позитивную и негативную интерпретацию каждого из 360 градусов зодиака. Я не делаю этого - от­части потому, что стремление выйти за пределы чисто астрологическо­го уровня, связывая символы с любым фундаментальным циклом актуа­лизации новых потенциальностей существования в развитии человека. Некоторые из интерпретаций М. Джонса кажутся мне очень значимыми, другие - менее, некоторые даже едва ли приемлемыми; кроме того, его интерпретации в двух публикациях совершенно различны. В "Астроло­гии личности" я давал конспективное изложение джосоновской "символи­ческой астрологии", введя лишь в некоторых случаях позитивно-нега­тивные характеристики в краткой форме.

Мне кажется, что интерпретация символизма должна основываться на двух факторах: во-первых, на объективном анализе наиболее значи­мых черт символического образа, во-вторых, на отношении данного символа к другим в рамках всего циклического процесса. Это к любому циклическому ряду символов, в частности и в особенности - к циклу две­надцати знаков зодиака, имеющему весьма малое отношение к созвезди­ям, с которыми они соединялись в древнегреческий период (около 100 до н .э.).

Точно также, по-видимому, 10 карточек текста Роршаха в оригинале составляют определенную последовательность, начинающуюся просты­ми формами и кончающуюся сложными картинами, включающими раз­личия цвета; появление цвета на определенной характеристической ста­дии последовательности для того, кто рассматривает эту последователь­ность холистически, как единый процесс. Несмотря на это, как мне рас­сказывали, многие, в том числе даже и Карл Юнг, не обратили внимание на целостное значение всего ряда. Поэтому я еще риз повторю, что ни­какой опыт не может быть понят в своем полном значении, если не со­отнести его с целостным процессом, к которому он относится, если не обнаружена его функция и не найдено его место в целом, определяющие его функцию. Никакое изолированное событие не имеет фундаменталь­ного значения само по себе: оно обретает значение только как часть це­лостного процесса. Это соотношение может быть бессознательным, но именно оно лежит в основе значения.

Более того, такую функцию следует рассматривать как позитивную или негативную; никакое действие само по себе не может быть позитив­ным или негативным, хорошим или дурным. Это ответ индивидуума -как целого на требуемое функционирование, когда приходит время для данной функции в определенных обстоятельствах, которые определяют позитивный или негативный характер действия. Принято восхвалять солдата, убившего пятерых врагов в рукопашной схватке, однако если человек в состоянии аффекта убивает полисмена, схватившего его в тот момент, когда он от голода ворует пищу, -он рискует быть казненным. Функционирование кислот и ферментов в желудочном тракте, разлага­ющих пищу на составляющие вещества, столь же позитивно, как функционирование мозговых клеток, превращающих основной стимул в прекрасную картину или вдохновляющее понятие.

В принципе можно определить на абстрактном и архетипическом уровне позитивное и негативное значение символа или межличностного столкновения. Но само внесение негативно поляризованного архетипа вносит в ситуацию негативный унтертон значения, который может по­влиять на чувствительного человека. Приняв негативное значение, он может быть не в состоянии справиться с ним и воспринять его как "судь­бу", а себя - как ее слабую жертву.

Никакой символ не может рассматриваться как негативный по своей сути. Даже если образ или сцена, кажется содержащей негативные им­пликации, они могут рассматриваться как обучающие, как "негативный путь" ведущий к духовным высотам, дающий опыт протеста против глу­бин человеческого падения или деградации. Ничто в астрологии не го­ворит, что "это-факт" или "это должно случиться". Астрология указы­вает на наилучший, то есть естественный способ встретить ситуацию с точки зрения нашей собственной индивидуальной природы. Есть более легкие и более трудные пути, принимая во внимание обусловленность нашим западным обществом и материализованным христианством; но культура, в которой "стремятся сделать все слишком легким" (Кайзерлинг) ведет к тому, что человек теряет внутреннюю жизненность, ха­рактер и остроту ума.

Чтобы показать, как все это применяется в конкретных случаях, возьму символ, может быть самый "негативный" в нашем ряду: 5° Рака. В "Сабианских символах в астрологии" М. Джонс формулирует его так" "Машина, разбитая поездом". Далее, чтобы смягчить негативность кар­тины, он пишет следующее: "Это символ непреодолимой силы сверше­ния, заложенный в самой сути человеческого мира: если события запу­щены, они пойдут своим объективным путем. Имплицитно символ про­тивоположен управлению, т.е. возможности не продолжать действие до его саморазрушения. В конце концов долг индивидуума относится к не­му самому, а не к сиюминутному сочетанию обстоятельств. Ключевое слово - рассеивание. Будучи позитивным, символ означает особый дар творческой реорганизации всего опыта; в негативной трактовке - равно­душное, бесчувственное пренебрежение". Мне кажется, что эта интер­претация не основана непосредственным образом на анализе элементов картины; она базируется на эмоциональной реакции на слово "разби­тая". Я не знаю, как в подробностях описывала мисс Уилер образ, кото­рый она "видела" но попробуем рассмотреть картину, как она дана в краткой формулировке. Машина может быть разбита поездом только при условии, что дорога, по которой она едет, пересекает железнодо­рожный путь. Следовательно, образ содержит три основных фактора: автомобиль, поезд и пересечение их путей. Автомобиль - частное сред­ство передвижения, - поезд - общественное. Образ соотносит - траги­чески, конструктивно - частную или индивидуальную и общественную, коллективную сферу в технологическом обществе. Обычно эти сферы или поля деятельности существуют более или мене параллельно друг другу; человек может отдавать предпочтение тому или другому. Но бывают моменты, когда эти поля пересекаются, становятся, так сказать, "перпендикулярными" друг другу и возникает потенциальное напряже­ние: их цели пересекаются. В этот момент символ предупреждает нас, что человек, который не остановится в своем "грубом индивидуализме", рискует быть разрушенным. Общество не делает невозможным или, по крайней мере очень трудным быть индивидууму беззаботным; хотя оно заботится о том, чтобы расставить красные сигналы светофора, индиви­дуум может беззаботно их игнорировать, и тогда автомобиль оказыва­ется разрушенным. Это не обязательно кончается смертью для водите­ля, он может в последний момент выпрыгнуть; иными словами - его со­знание, то что им управляет, его ценности и подход к жизни могут по­терпеть более или менее сильное крушение. Вот что, как мне кажется, предлагает символ, причем предлагает не как факт, а как "предупреж­дение" или "поучение". Если у человека одна из планет оказывается в этом градусе, он предупреждается о том, что дав функции, представляе­мой этой планетой, безоглядно и беззаветно действовать индивидуалис­тическим образом в то время, как это расходится с целями его обще­ства, он рискует претерпеть сокрушительное поражение.

В символе самом по себе нет ничего негативного или пугающего; это просто предупреждение. Он напоминает нам, что в определенные мо­менты пути индивидуума и общества пересекаются, и можно предпола­гать, что в такой ситуации общество одержит верх.

Но мы должны пойти дальше, рассматривая, каким образом этот символ входит в процесс, к которому он - вместе с другими - принадле­жит. Заглянем на соответствующую страницу (Седьмая сцена ритуаль­ной драмы года); интересующий нас символ входит в пятеричную после­довательность, начинающуюся 1° Рака; последний относится к фазе дея­тельности, подразумевающей "радикальное изменение всяческой лояль­ности, выражаемое в символическом акте; шаг, после которого нет воз­врата". - Таким образом, в последнем символе этой пентаритмической последовательности мы видим предупреждение относительно того, к че­му может вести первый символ - т.е. к "радикальному изменению лояль­ности". Если бы символы визуализировались в наше время, мы могли бы увидеть полисмена, избивающего юношу во время антивоенной демон­страции! Рассматривая последовательность первых пяти градусов Рака, мы видим возможности, которые открываются, радикальным изменени­ем лояльности". Для понимания отдельного символа нужно понять всю эту последовательность, более того - нужно рассмотреть всю сцену, от­носящуюся к "Решению". Кроме того, эта Седьмая сцена Второго Акта может быть соотнесена с Девятнадцатой сценой Четвертого Акта, клю­чевое слово которой - "Кристаллизация". Структурное разделение всего ряда 360 символов вполне понятно с холистической - если не эонической - точки зрения. Мы видим здесь значимый процесс постепенной и целе­направленной трансформации. Символы позволяют нам увидеть по-но­вому взаимосвязанные фазы процесса существования.

После того, как мы рассмотрим эти символы более подробно, мы можем вернуться к изучению их взаимосвязей и рассмотреть два воз­можных способа их употребления.