По специальности «Культурология»

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ

ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ им. А.И. ГЕРЦЕНА

ИНСТИТУТ НАРОДОВ СЕВЕРА

КАФЕДРА ЭТНОКУЛЬТУРОЛОГИИ

ВЫПУСКНАЯ ДИПЛОМНАЯ РАБОТА

на тему:

«Традиционная игровая культура коренных малочисленных народов Таймыра»

Работу выполнила студентка 5 курса

По специальности «Культурология»

С дополнительной специальностью «История»

Жаркова Марианна Юрьевна

Научный руководитель:

Кандидат философских наук,

Доцент кафедры этнокультурологии

Селиненкова Елена Яковлевна

Рецензент:

Кандидат исторических наук,

Доцент кафедры этнокультурологии

Кустова Юлия Георгиевна

Санкт-Петербург

Содержание

Введение………………………………………………………………………..3

Глава 1. Номо ludens - игровая концепция культуры.

1.1. Игра как свободное состязание в культурогенезе народов мира………6

1.2. Специфика деятельности в игре и ее функциональное значение……...9

1.3. Значение игровой культуры в современном мире……………………..15

Глава 2. Традиции и современность: игровая культура коренных малочисленных народов Таймыра (этнокультурные сведения).

2.1. История культуры коренных малочисленных народов Таймыра…….17

2.2. Игровая культура коренных малочисленных народов Таймыра……..25

2.2.1. Традиционные игры……………………………………………………29

2.2.2. Традиционные игрушки…………………………………………….....39

2.3. Ситуация игровой культуры коренных малочисленных народов Таймыра в современном мире……………………………………………….45

Заключение……………………………………………………………………47

Список литературы……...……………………………………………………49

Приложения…………………………………………………………………...53

Введение

Культура выступает специфическим способом человеческой жизнедеятельности. Задействованы внебиологические механизмы, благодаря которым реализуется активность людей в обществе. Самый увлекательной способ деятельности, который знает человечество – это игра. При этом игра, как объект культуры очень поздно становится темой исследования в культурологии.

В традиционном обществе практически не существовало специализированных институтов социализации. В традиционной культуре человек не делает ничего такого, чего бы ни делали его предки. Повторение действий в точности до мельчайших деталей – такова схема его поведения. В этом был свой смысл. Молодой человек наследует от своих предков трудовые навыки и способности, которые были с великим трудом приобретены ранее, годами уясняет себе полезность работ, начинает поначалу смутно ощущать свою связь с культурой прошлого. Это вырабатывает у него способность добровольно и свободно выполнять общественно необходимые работы. Накопление опыта и правил создает возможность прогресса в развитии культуры.

Большая часть детских игр и игрушек коренных малочисленных народов Таймыра принадлежит детству и сохраняет свой архаический характер. Они передавались из поколения в поколение, как предания, завещанные из глубокой старины. В процессе культурогенеза, их форм становятся более многочисленными, дифференциация зависит от века, духа времен, особенностей страны, характера и образа жизни данного народа. Ввиду такого образовательно – исторического значения детских игр и игрушек, они заслуживают большого внимания со стороны историков, этнографов, антропологов и других ученных.

В настоящее время традиционные игры в основной массе исчезли из обихода коренных малочисленных народов Таймыра. И лишь только в отдельных районах, в самой глубинке, люди старшего поколения делают для своих внуков традиционные игрушки. Национальные игры в основном перешли в статус спортивных национальных игр или как их еще называют «Национальные виды спорта», куда входят почти все игры, связанные с выработкой навыков, необходимых в условиях тундры.

Национальные игры и изготовление национальной игрушки являлись одним из аспектов народного творчества, которое сохраняет информацию об историю, несет в себе представление о ценности семьи и любви к домашнему очагу.

Это информативная наполненность делает сферу игры объектом музейного хранения и одновременно эти простые детские игрушки превращаются в музейную редкость и раритеты. И может получится так, что в скором времени они останутся лишь на страницах книг и в далеких преданиях.

В современных процессах вестернизации, глобализации, агрессивной интеграции эти периферийные элементы культуры подвергаются вымыванию быта из повседневности, но дети, рожденные на севере - любой национальности нуждаются в участие этих традиционных ценностей формировании личности и формировании национальной идентичности.

Цель дипломной работы – проанализировать традиционные игры и игрушки как структурирующий элемент культуры, выражающих ее этническую специфику.

Поставленная цель требует в свою очередь выполнение задач:

1) проанализировать сформировавшиеся в науке подходы к исследованиям игр и игрушек, раскрытой в теории игровой культуры в целом;

2) систематизировать разнообразные сведения, из источников свидетельствующие об играх и игрушках народа север;

3) разработать атрибуцию описания игрушек коренных малочисленных народов Таймыра для введения их в фонды музеев;

4) проанализировать функции игр и игрушек в становлении и развитии этнических культур народов;

5) создание первичного свода детских игр, расклассифицированных по внешним признакам;

6) рассмотреть современное состояние и перспективы развития традиционной игровой культуры народов Таймыра.

Для решения поставленных задач были использованы культурологические методы исследования. Включенное наблюдение и кросс - культурный анализ. Мной была изучена культурологическая литература, изучались различные аспекты культуры коренных малочисленных народов Таймыра. Проведен сбор неопубликованных игр в качестве конкретного полевого материала.

Традиционные игры.

Игровая культура народов севера имеет свои педагогические, художественные и технические традиции, простые и ясные. Игры народов Таймыра раньше четко разделялись, в связи с разделением труда между мужчиной и женщиной. Также игры мальчика были различны, они определялись основным характером труда взрослого мужчины: игры мальчика – охотника на сухопутных зверей; игры мальчика – оленевода; игры мальчика – рыбака. А игры девочки свидетельствуют о будущей хозяйке в доме. В играх девочек преобладали мотивы поддерживания благополучия и порядка, домашних дел и забот. Их роли в отличии от мальчишеских, больше похожи на взрослые ритуалы.

Можно обратить внимание на многие моменты игровой культуры народов Таймыра: половозрастной состав участников, характер игры, орудия игры, игры с игрушками и без игрушек.

Рассмотрев и изучив каждую игру в отдельности, я бы разделила их таким образом:

1) игры, придуманные самими детьми:

- игры – импровизации (дети добавляли к традиционным играм свое личное видение, применяли новые аспекты, а именно меняли условия игры и использовали во время игры новый реквизит);

- игры - подражание (в этих играх дети подражали взрослым, играли в охотников, оленеводов и рыбаков, чумработниц, изображали сказителей и песенников, тем самым посредством игры детям прививались национальные традиции, а также у них пополнялась информация о национальной культуре своего народа).

2) игры, придуманные взрослыми для детей:

- игры - развивающие;

- игры - соревнования.

«Игра теней», которую мы, современные дети, считаем весьма забавной и любимой игрой перед сном, запрещалась северным детям. Считалось, что это способствовала вызыванию злых духов.

Многие игры, придуманные самими детьми, запрещались взрослыми. Например: игры, в которых употреблялись игрушки, которые издавали громкие звуки, по верованиям коренных народов они навлекали непогоду.

Любимым занятием детей вечерами была возня с огнем. «Они подбрасывали в костер поленья, сгребали угли, подносили взрослым зажжённые лучины для трубок. Около костра дети расставляли свои игрушки. Девочки готовили для своих кукол еду или помогали матери»[25].

Игры придумывались детьми в ходе наблюдения и подражания за взрослыми. ««Аргиш», «Кочевка» (движущийся караван из нескольких упряжек оленей на новую стоянку)(см. прил. рис. 1) – это самая любимая игра нганасанских детей. Для игры брали зубы оленя (коренные и резцы), они изображали оленей. Зубы молодых оленей изображали людей. Для этой игры родители делали нарты: мужские, женские, грузовые для перевозки и хранения нюков (покрышки из оленьей шкуры для чумов) и шестов (трех метровые обтесанные колья для постройки чума); священные санки для перевозки «шайтанов» (идолы). Дети составляли аргиши и перекочевывали на «новые пастбища»»[26].

Другая игра называется ««Тыбертя» (долганская игра). Кроме рогов и аркана, для нее понадобится еще и упряжь. Мальчишки зачастую мастерили ее сами, украшая металлическими пуговицами, колокольчиками. В такой игре могут участвовать сразу многие. Двое или трое мальчиков — «оленеводы», все остальные — «олени». По сигналу ловят арканами разбегающихся ребят с рогами в руках, затем запрягают их в детскую упряжь и совершают круг почета[27]».

«Зимой, когда на улице еще снег, дети любили поиграть в гонки на упряжках. Для этого выбирают «пастухов-гонщиков» и «оленей», которых запрягают в упряжку так же, как и в предыдущей игре. А еще к ним подпрягают нарту или санки. «Гонщик» должен догнать упряжку, на бегу сесть в нее и первым приехать к финишу.

Эти игры дети любили в любое время года и готовы были играть при всякой погоде. Даже в ветреную погоду, в метель, пургу, когда очень трудно устоять на ногах, ребят невозможно было отговорить от игры в «Ярколаву» (ненецкая игра). А все потому, что они видели, как трудятся их родители, для них ветер тоже не помеха, отец и старшие братья пасут стадо при любой погоде, даже в пургу и глаз пастуха всегда должен быть острым, а рука меткой»[28].

«Игра «Белый шаман» играли нганасанские, так шаманство (шаманизм) как религия была присуща именно этому древнему народу Таймыра. Играющие ходили по кругу и выполняли разные движения, подражая шаманам. В центре круга – водящий. Это белый шаман – добрый человек. Он становился на колени и бил в бубен, затем подходил к одному из играющих и отдавал ему бубен. Получивший бубен должен был повторить в точности ритм, проигранный водящим. Если получивший бубен неправильно повторит ритм, он выбывает из игры»[29].

««Ловля оленей». Играющие: девочки изображали оленей, мальчики – пастухов. Девочки брали в руки кустики тальника, изображая, рожки оленей. Девочки - «олени» убегали, а мальчики-«пастухи» ловили «оленей» маутом. Кто из пастухов поймает большее количество оленей, тот считается ловким и метким. Такие игры развивали у детей: скорость, меткость и ловкость.

Игра «Чумики» имела ярко выраженный подражательный характер и являлась сюжетно – ролевой. В эту игру играли обычно в летнее время года. Взрослые из тальника вырезали жерди для чума. Дети устанавливали маленький чум, а родители им помогали. Жерди накрывали старыми нюками и парками. Роли распределялись как в семье: девочка - «мать» варила в чуме еду, мальчик - «отец» ходил на охоту и рыбалку. В семье обычно был ребёнок-кукла. Куклу шили из тряпок, она лежала в люльке, сделанной из тальника. Родители помогали и подсказывали детям как себя вести в той или иной ситуации»[30].

Таймырские дети часто импровизировали, играя. Они изменяли правила любимых игр или дополняли их новыми. Наблюдали и копировали действия не только взрослых, но и поведение животных. Дети никогда не утрачивали радость игр.

Взрослые всячески участвовали в жизни детей. В свободное время от бытовых дел они придумывали развлечения для детей, всегда стараясь с помощью игр развивать у детей ловкость и смелость, моторику и логику.

Таким образом, создавались глубоко любимые для детей игры – соревнования. Например: «Кто ловчее»(см. прил. рис. 2).

«В детстве мы играли так: брали от гусиного крыла самое большое перо и с основания пера на расстоянии 55 см завязывали леской или нитью из сухожилия оленя завязывали камушек среднего размера (или два не очень больших размеров) в мешочке или просто в кусочке материи, чтобы не выпадал(и). Затем брались за камень, придерживая перо, и бросали. Чьё перо с камнем упадет ближе других, тот и проигрывал и исполнял условие игры. Условиями игры могли быть и споры на что-нибудь, допустим: принести ведро воды или нарвать охапку тальника и так далее, а в основном соревновались в ловкости рук. Играли летом в безветренную погоду»[31].

«В игру «Кому повезет» или «Кто удачливый»(см. прил. рис. 3). Играли дети и взрослые. Прежде чем начать игру, договаривались, кто, что подарит, если проиграет, или сколько щелчков получит по лбу. Зимой много куропаток. Брали плечевую кость куропатки, специально подсушивали.

Затем садились лицом друг к другу за свободный от всего стол, локти при этом ставили на одинаковом расстоянии от края стола. Третий был судьей, который проверял правильность посадки и положение рук и давал команду, когда тянуть. Брались за оба конца так, чтобы плоская часть кости была наверху, и тянули под команду «Чэйи! Биир, икки, Ус!» На чьей стороне оказывалась большая часть плечевой кости, тот и выигрывал»[32].

««Камешки»(см. прил. рис. 4). По берегам речушек собирали разноцветные камни. Их клали в плоскую посудину, воображая, что это блюда национальной кухни. Отдельно собирали камни одинакового размера (диаметр 1,5 - 2 см.) гладкой формы для игры в «Камешки», которая развивала гибкость и ловкость рук, быструю реакцию.

1-й вариант игры. Играли в игру «кабылык» «поймай-ка» так: брали 5-6 или 7-9 круглых маленьких камней. Бросали один вверх. За это время подхватывали со стола один камень и ловили подброшенный.

Далее снова бросали камень вверх, подхватывали два и ловили подброшенный. Затем подхватывали 3-4-5 камней. Выбывал тот, кто выронил камень или не успевал поймать подброшенный.

2-й вариант. Все камушки собирали в ладошку, затем аккуратно подбрасывали их вверх, чтобы они упали на тыльную сторону руки. С этой позиции руки, чуть подбросив, нужно было поймать нечетное число камней. Если играющий ловил нечетное число камней и один отложил в сторонке, то он продолжал игру. Если поймал четное число камней, ход переходил к другому. И так до конца, у кого больше камней, отложенных в сторонке, тот и выиграл»[33].

««Палочки». Для игры нужны были 30 палочек. Связку палочек брали в ладошки и подкидывали вверх, ловили на тыльную сторону руки, затем аккуратно ещё раз подбрасывали и ловили, потом только считали.

Если ты поймал нечетное количество палочек, то одна палочка была твоей. Играющий откладывал её в сторону, продолжал игру до тех пор, пока не поймает четное количество палочек или не уронит все. В этом случае ход игры переходил к партнеру.

Выигрывал тот, кто поймал много раз нечетное количество палочек и отложил большее количество палочек в сторону»[34].

««Стрельба в цель с бегом». На дерево вывешивается диск из бересты, разрисованный национальным орнаментом. На расстоянии 3-5 метров от него втыкается в снег хорей. Юноша должен с луком в руках обежать несколько раз хорей и послать стрелу в цель. Побеждает тот, кто попадёт в цель, предварительно обежав хорей большее число раз»[35].

««Лани». Это игра, для которой вначале тщательно вычищали прокипячённый заячий череп от мяса и жил. Череп сушили, привязывали к нему жилку, а в конце жилки привязывали палочку, чтобы она влезала во все отверстия черепа.

Каждое отверстие черепа означала разное количество очков. Самое большое количество очков имело отверстие, которое шло от позвоночного мозга к головному мозгу, так как в это отверстие трудно попасть. В случае удачного попадания игроку доставалось 10 очков. Чем легче попасть в остальные отверстия черепа, тем меньше становилось количество очков. Побеждал тот игрок, который наберёт большее количество очков»[36].

««Быки». Играли только мальчики. Дети наблюдали, как бодаются олени. Мальчики изображали это так: на снегу или на земле чертили круг диаметром в 3 - 4 шага. Двое становились друг против друга на коленях. По команде «Чэй!», они легонько стукались лбами и с силой толкали друг друга за черту круга. После поочерёдно подставляли темя (макушку головы). Тот, кто из них удержался в круге, обязательно побеждает. Потом еще двое «бодаются». Тот, кто победил, «бодается» с победителем первой пары, и т.д. Самым сильным «оленем» считается тот, кто победил всех соперников.

««Мас тардычыыта» (перетягивание палки). Это состязание распространено у долган. Часто в поединках пастухи-оленеводы, рыбаки использовали крепкую палку из берёзы длиной 100-120 см и диаметром 5 см. Участвуют в поединке двое. Судья следит за соблюдением правил игры. Двое играющих садятся на пол или на землю, упираясь, подошвами ног друг в друга. Оба берутся за палку и тянут её. Конечная цель - оторвать соперника от земли. Победитель обычно приглашает следующего по очереди участника»[37].

Как говорилось выше, кроме бытовых и подвижных у коренных народов есть игры, развивающие логические способности. К таким играм можно отнести ненецкую игру «Тыранийко», в некоторых районах ее называют «Нямдко». На первый взгляд это обыкновенная игра в палочки, ничего примечательного в ней нет. Но с выводами спешить не следует.

«В «Тыранийко»(см. прил. рис. 5) играют несколько человек. Для игры изготовляются палочки, длина которых 15—20 см. Количество этих палочек может быть произвольным — чем больше, тем лучше. Как же играют дети? Палочки кладут на ладонь и с помощью большого пальца перебрасывают их на тыльную часть, затем стараются поймать несколько палочек, перекидывая их снова на ладонь. По условию игры надо поймать нечетное количество. Пойманные палочки кладут парами. Если ребенок поймал четное количество — он передает «тыранийко» следующему игроку, не оставляя себе ни одной палочки. Выигрышем считается «лишняя», непарная палочка.

Условия игры можно усложнять в зависимости от возраста: надо поймать только две или три палочки. И действительно, нелегко из 20—30 палочек, что лежат на тыльной стороне ладони, поймать столько, сколько требуется по условиям игры. Когда все палочки пойманы, подводится итог и выявляется победитель. В следующий раз игру начинает уже победивший»[38].

Данная игра развивает моторику рук у детей, учит умению быстрой ориентации на местности, помогает мгновенно сориентироваться в ситуации, выбрать правильное решение. А также в ходе игры ребенок приобретает навыки быстрого реагирования, у него развивается быстрая реакция, а это очень необходимо будущим охотникам при встрече с дикими животными в тундре для самосохранения и самозащиты. Эта игра, казалось бы, такая простая, имеет значимое воздействие на ребенка.

««Пээрикээн»(см. прил. рис. 6). Эту игру использовали для развития моторики рук. Садились двое игроков, под команду «Чэйи8!» запускали «волчок». Для того, чтобы долго кружился волчок нужно было приноровиться, взяться за стержень волчка тремя пальцами и ловким, резким движением указательного пальца закрутить по часовой стрелке. Побеждал тот, у кого волчок кружился дольше, на ненецком языке эта игрушка называлась пэсько – юла, волчок»[39].

«Кроме перечисленных игр среди долганских детей большим успехом пользовалось составление из веревки на пальцах различных фигур, изображающих сети, спину расшитой женской одежды, ножку куропатки, мережу для ловли рыб и ножницы. С помощью веревки проделывались также различные фокусы, например «резание пальцев» (илиини бы4ар), «пропускание ножниц» (кыптыйы та4аарар) и «удушение» (мо8уннарар)»[40].

Ко всем детям, независимо от пола и возраста народы Севера относились весьма ласково. Детей воспитывала сама жизнь, играя, они учились жизни.

Традиционные игрушки.

Дети северных народов Таймыра считали себя частью природы, и поэтому им очень близка тема природы и игрушки из природного материала. Воспитатели и родители, создавая игровую атмосферу, передавали детям и воспитанникам все о жизни и быте предков. У детей все «неживое» - «оживало».

Труд по изготовлению игрушек из природного материала способствует развитию личности ребенка, воспитанию характера. Не так-то просто сделать игрушку. Её изготовление требует определенных волевых усилий: когда ребенок встречается с трудностями, он пытается самостоятельно их разрешить. Иногда малышу не удается сразу выполнить какую-либо работу: подобрать веточки, сучки для рогов оленя, соломки для куклы или выбрать и осуществить способ соединения частей игрушки. И вот здесь приходят на помощь взрослые и вместе устанавливают причины неудач и преодолевают их совместно. При этом у него формируются целеустремленность, настойчивость, умение доводить начатое дело до конца.

Через создания игрушек дети усваивали и культуру. Материал, из которого они делали игрушки, формы, образ все это способствовало изучению обычаев и традиций своего народа.

Игрушки, как и игры, тоже можно разделить на группы:

1) игрушки, сделанные своими руками;

2) игрушки, взятые из природы.

Самой интересной и самобытной игрушкой, которую ребенок мог сделать своими руками – это кукла.

Куклами играли в основном девочки. Куклы мастерились из разного материала: сены, соломы, кусочков тканей, носовых платков, клювиков, косточек - оленьих бабок.

Мастерству изготовления кукол матери обучали своих дочерей в первую очередь для прививания любви к труду, выработки терпения и усидчивости.

У кукол коренных малочисленных народов Таймыра не изображалось лицо. Это объясняется религиозными представлениями о злом духе.

Пол куклы определялся по одежде, кроме этого – по наличию кос и украшений. Косы изготавливают из двух полосок сукна, прикрепляют их к надклювью с обратной стороны. К ним пришивают бисер, пуговицы, металлические цепочки и пластинки. Куклы, изображающие женщин, украшаются серьгами и налобными украшениями из бисера. У каждого ребенка был комплект кукол — «дедушка» и «бабушка», «отец» и «мать», «дети» (две-три куклы) и нарядная люлька с «младенцем». У каждой куклы набор красивой одежды.

«Некоторые куклы, которыми играли девочки, употреблялись также как амулеты, дающие в будущем плодовитость своим владелицам. Также куклы переходили от матери к дочери. Они всегда тщательно зашиты и починены. Новобрачная приносила такую куклу в свой новый дом и сохраняла ее в мешке. Затем она отдавала эту куклу своей старшей дочери. Когда рождались младшие дочери, из этой куклы вынимали маленький комочек набитой в нее шерсти и вкладывали в новую куклу, которая таким образом получала все свойства первой. Такие куклы обычно делались в виде новорожденных детей»[41].

Техника изготовления кукол была разной, например: куклы «на быструю руку» или куклы, которые требовали кропотливой и творческой работы.

««Кукла «на быструю руку»(см. прил. рис. 7). Брали свои вещи: детское платье, кофту, сворачивали платье в клубок – голова готова, вкладывали в ворот кофты туловище и сверху завязывали платок – вот и получилась кукла. Маленькие куклы делались из лоскутков, шарик для головы делали из мха или оленьей шерсти, а иногда, кто владел иголкой, шили голову и туловище из тряпок, и эту заготовку наполняли оленьей шерстью. Одежда изготавливалась отдельно, можно было менять наряды на свой вкус и умение»[42].

«Кукла из лоскутков ткани. Для изготовления головы брали лоскуток однотонный, набивали оленьей шерстью (мхом) как шарик и туго завязывали, остальная часть служила туловищем. Далее завязывали платок из цветного лоскутка, вот и кукла была готова.

Кукла из соломки(см. прил. рисунок 8). Дети во время отдыха оленьего стада делали себе игрушки из подручного материала: трав, соломки, веток, кореньев. Куклу выполняют из одного пучка соломки. Для этого солому одинаковой длины собирают в пучок (не толще 4-6 см), сгибают пополам и, немного отступив от верхушки (приблизительно 2 см), пучок перехватывают несколько раз крепкой травой или ниткой. Это голова. Затем с обеих сторон пучка отделяют по небольшой его части соломинок для рук, концы обрезают и перетягивают травой или ниткой. Талию куклы перетягивают крепкой травой или ниткой, а низ пучка расправляют – получается девочка в платье»[43].

«Ненецкая кукла «Нухуко»(см. прил. рис. 9). Голова куклы – это надклювье гуся или утки с кусочком лобной шкурки или без него. Через носовые отверстия клюв пришивается нитками к туловищу - трапециевидному кусочку сукна с вертикально нашитыми цветными полосками ткани. У шеи куклы нашивается горизонтально полоска материи. Кукла готова.

«Мужчинам»-нгухуко делают головы из гусиных клювов, «дедушкам» и «бабушкам» — из клювов лебедей, «женщинам» — из пестрых и красивых утиных носов.

В нгухукове дети разыгрывают бытовые сцены из жизни взрослых. Куклы ездят друг к другу в гости, охотятся, ловят рыбу, пасут оленей. В игре они подражают взрослым и постоянно импровизируют, развивая сюжет игры»[44].

Игрушки, взятые из природы – это подручные природные материалы, которые доказывают, о развитой фантазии северных детей, ведь, игрушками в тундре становятся разноцветные камни, косточки и даже копыта оленей.

«Свистульки из тальника(см. прил. рис. 10). Умение свистеть ценилось в тундре при пастьбе оленей. Свистком руководили оленегонными лайками. Дети подражали взрослым. Учились изготавливать свистульки из разных материалов: из трав, прутиков.

Детские вертушки были двух разновидностей: пуговица разных размеров, продолговатая или овальная лучина с двумя отверстиями. Через пуговицу или лучину пропускали веревку, связывали оба конца вместе; закручивая веревку с обоих концов и растягивая её, приводили во вращательное движение находящуюся в середине пуговицу, пластинку»[45].

««Тыалы-ыгырар» (призывающая ветер) представляла лучинку с привязанной на одном конце длинной веревкой. Взяв веревку за свободный конец, лучинку начинали вращать, и она, благодаря наличию зубчатых вырезов на краях, издавала жужжание. Странное название вертушки объяснялось тем, что звуки при вращении якобы навлекали непогоду, поэтому детям часто запрещали играть ими.

Стадо оленей из разного материала(см. прил. рис. 11). Олени сделаны из цельного кусочка дерева, лучинок, а также грудной кости птицы.

Упряжка из двух оленей. Оленями служат клювики и грудная кость птицы, вдетая в носовые отверстия клювиков. Олени и ездовые сани изготовлены из цельного кусочка дерева. Сани – спичечная коробка.

Косточки (оленьи бабки) служили и шахматами, и оленями, и куклами»[46](см. прил. рис. 12).

Огромную роль для коренных малочисленных народов Таймыра имели игрушки – обереги и мантические игрушки. К их изготовлению подходили очень ответственно и в основном – это была работа взрослых для детей. Это все говорило о том, что помимо развлекательных целей, игрушки имели некий религиозный смысл.

«Игрушки – обереги. Рождение ребенка у народов Севера всегда почиталось за счастье. Колыбель приготавливали для ребенка заранее, и прежде чем впервые уложить его, клали в колыбель щенка и некоторое время укачивали её, полагая, что находящийся внутри люльки нечистый дух вселится не на ребенка, а в щенка.

Желая предохранить ребенка от злого духа, подвешивали к люльке мальчика с левой стороны деревянный или железный лучок со стрелой. С правой же стороны маленький ножик в ножне, разные пуговицы, бубенцы, якобы чтоб слух был острый, музыкальный. К колыбели девочки подвешивали только модель ножичка и шейный позвонок, ещё что-то звенящее (колокольчики, опять металлические пуговицы и др.), но зато под подушку клали головку турухтана с красивым воротником»[47].

«Мантические игрушки. Кости оленьих лодыжек и лопатка служили детям предметами для гадания. Гадали, какая будет завтра погода, приедут ли гости из другого стада, какое будет лето и так далее. Выходили на ровную поляну и кидали вверх лодыжку, если она упадет вниз выпуклой стороной, то не сбудется загаданное, а если же сторона лодыжки с выемкой будет наверху, то все будет хорошо, сбудется желаемое. Итак, загадывали по очереди свои желания»[48].

Сейчас, к сожалению, все выше перечисленные игрушки коренных малочисленных народов Таймыра становятся музейной редкостью.

Заключение

Концепция «культуры-игры» конструирует своего рода образную модель культуры, базирующуюся на гуманистических ценностях, вступивших в противоречие с реальностью XXI в. Такие понятия, как закон, порядок, благородство, честь, порядочность, свобода, бескорыстие, душевное равновесие, коллективность, гармония и целостность личности, определяют игровую альтернативу. Тесны и многообразны узы, связующие игру и красоту. Игра пронизана ритмом и гармонией, ей присущи радость и изящество.

«Действительность полна страстей, трудна и жестока, ее возводят до прекрасной мечты о рыцарском идеале, и жизнь строится как игра. Стремление к более прекрасной жизни наполняет общество элементами игры»[50].

В соответствии с целью данной работы, рассмотрение игровой культуры коренных малочисленных народов Таймыра, изучен теоритический материал, посвященный культуре, быту и традициям народов Севера, сделан анализ игр и игрушек как структурирующий элемент культуры, выражающих ее этническую специфику.

Анализ имеющихся монографий, учебников и статей по вопросу игровой культуры народов Таймыра позволил выделить в данной работе ряд особенностей формирования личности народностей севера посредствам игр и игрушек.

Был поднят архив полевых записей нашей семью, таким образом, некоторые игры коренных малочисленных народов Таймыра впервые были опубликованы в данной работе. Проведена большая работа связанная с переводом некоторых игр с национальных языков на русский.

Необходимо иметь в виду, что этническая специфичность игровой культуры не вступает в противоречие с наиболее ценными, полезными для развития ребенка особенностями современных интернациональных игр и игрушек. Однако значение традиционных игр и игрушек в том и состоит, что они самым тесным образом связаны с условиями жизнедеятельности народов, выражают специфику этой жизнедеятельности, а поэтому их роль в развитии и воспитании ребенка незаменима.

Дипломная работа может стать основанием для разработки учебных программ в школе с использованием традиционных игр коренных народов Таймыра, могут быть успешно применены для развития и обучения детей с целью поддержания и возрождения ценностей народов севера.

Список литературы

1. Абсалямов Г. Ш. Национальные виды спорта ненецкого народа (по материалам Ненецкого национального округа Архангельской области). - М.: Автореф, 1963.

2. Агаджанян Н.А. Экология человека на пороге XXI века // Концепция сохранения здоровья человека на Крайнем Севере. – Норильск, 1994.

3. Аксенова Е. Е. Игры и загадки моего детства. – Дудинка: издательский дом «Новый Енисей», 2009.

4. Андреев А.Н. Культурология. Личность и культура. - М., 1998.

5. Аникеева Н.П. Педагогика и психология игры. - М., 1986.

6. Апенян Т. А. Игра в пространстве серьезного. Игра, миф, ритуал, сон, искусство и другие. – СПб: изд-во Санкт-Петербургского ун-та, 2003.

7. Артемьев Н. М. Долганский язык. Часть 1. – СПб: издательство РГПУ им. А. И. Герцена, 2001.

8. Артемьев Н. М. Долганский язык. Часть 2. – СПб: издательство РГПУ им. А. И. Герцена, 2001

9. Базанов А. Г., Певгова Л. В. Игры детей народов Крайнего Севера. - Л., 1949.

10. Барболина А. А. Таймырская игрушка: прошлое, настоящее, будущее. – Дудинка: Таймырский дом народного творчества, 2011.

11. Барболина А. А. Традиционная игрушка народов Таймыра: набор открыток. – Дудинка, 2010.

12. Барт Р. Мифологии. — М.: Изд-во им. Сабашниковых, 1996.

13. Берлянд И. Е. Игра как феномен сознания - Кемерово, 1992.

14. Богомолова Н.Н. Ситуационно - ролевая игра, как активный метод социально - психологической подготовки//Теоретические и методологические проблемы социальной психологии. - М., 1977.

15. Богораз В. Г. Игры малых народностей севера. – М. – Л., 1949.

16. Бурыкина Т. В. Обзор коллекции Традиционная игрушка коренных народов Таймыра. – Дудинка: Музейный вестник. Вып. № 9, 2002.

17. Василевич Г. М. Игры тунгусов//Этнографический исследователь. - Л., 1927.

18. Васильев В. И. Новая жизнь народов Севера. – М., 1967.

19. Всеволодский-Гернгроссом В. Н., Ковалев В. С., Степанова Е. И. Коллективный этнографический сборник, 1933.

20. Выготский Л.С. Игра и её роль в психологическом развитии ребенка //Вопросы психологии, 1966.

21. Гадамер Г. Г. Игра искусства // Вопросы философии, 2006.

22. Герман Г. Игра в бисер. — М.: «Художественная литература», 1969.

23. Головнев А. Игра: Нухуко – традиционные игрушки ненцев; Роль игры, игрушек в воспитании ненцев. – Дудинка: Северные просторы, ж-л №2. 1994.

24. Гольцова Т. В. Генетико-демографические проблемы развития нганасан в период разрушения традиционного культурно-хозяйственного уклада // Концепция сохранения здоровья человека на Крайнем Севере. – Норильск. 1994.

25. Гордеева С. Н., Барболина А. А. Детские игрушка коренных народов Таймыра. – Дудинка: Таймыр-медиа, 2009.

26. Грачева Г. Н. Традиционное мировоззрение охотников Таймыра. - М.: Наука, 1983.

27. Гуревич П.С. Игра / Культурология. XX век. – СПб, 1997.

28. Гуревич П.С. Культурология. - М., 1998.

29. Гусев А. Ю. Проблема трансформирующейся игрушки науч. – Спб: Издание «культура на защите детства», 1998.

30. Ортега-и-Гассет Х. Дегуманизация искусства. - М.: Радуга, 1991.

31. Конюкова Р. Я. Долганские игры. – Дудинка: журнал «Северные просторы», ж-л № 24, 1992.

32. Маркс К. «превращение труда в игру физических и интеллектуальных сил человека».

33. Мир Севера, № 1-2, 1999.

34. Попова, М. И. Основы истории культуры малочисленных народов Таймыра. Пособие для учителей и учащихся. – Красноярск: Красноярское книжное издательство, 1993.

35. Попова, М. И. Основы истории культуры малочисленных народов Таймыра (хрестоматия). – Красноярск: Красноярское книжное издательство, 1995.

36. Попов, А. А. Семейная жизнь у долган//Советская этнография, 1958.

37.Пашатоева В. М. Легенды и мифы Севера. - М, 1985.

38. Сборник статей "Традиционное воспитание детей у народов Сибири". - Л., 1988.

39. Симанкова Л. Ненецкие игрушки. – Таймыр, 1997.

40. Столыпина Л. Куклы моего детства: Долганские куклы. – Дудинка: Северные просторы, 2000.

41. Тахоля Г. Ненецкие игры. – Дудинка: журнал «Северные просторы», ж-л № 2, 2000.

42. Финк Э. Основные феномены человеческого бытия. - М., 1988.

43. Хёйзинга Й. Homo Ludens; Статья по истории культуры. - М., 1997.

44. Хёйзенга, Й. Homo Ludens (Человек играющий). – М.: Прогресс – Традиция, 1997.

45. Хёйзинга Й. В тени завтрашнего дня, Homo Iudens. - М., 1992.

46. Хёйзинга Й. Осень Средневековья. - М.: Прогресс-Культура, 1995.

47. Яптунэ Р. П. Нухукова – игра в куклы: ненецкие игрушки. – Дудинка: Вестник, 2004.

[1]Хёйзенга, Й. Homo Ludens (Человек играющий). – М.: Прогресс – Традиция, 1997.

[2]Хёйзенга, Й. Homo Ludens (Человек играющий). – М.: Прогресс – Традиция, 1997.

[3]Хёйзенга, Й. Homo Ludens (Человек играющий). – М.: Прогресс – Традиция, 1997.

[4]Хёйзинга Й. В тени завтрашнего дня, Homo Iudens. - М., 1992.

[5]Хёйзенга, Й. Homo Ludens (Человек играющий). – М.: Прогресс – Традиция, 1997.

[6]Аникеева Н.П. Педагогика и психология игры. - М., 1986

[7]Хёйзенга, Й. Homo Ludens (Человек играющий). – М.: Прогресс – Традиция, 1997.

[8]Хёйзенга, Й. Homo Ludens (Человек играющий). – М.: Прогресс – Традиция, 1997.

[9]Финк О. Основные феномены человеческого бытия. - М., 1988.

[10]Финк О. Основны