The phenomenon of religious faith in the modern world
С.А. Афанасьева
Sofia A. Afanasjeva
Курский государственный университет, Курск, Россия
Kursk State University, Kursk, Russia
Религиозная вера занимает одно из важнейших мест в жизни каждого человека, начиная с древности и до наших дней. Она является интегративной чертой религиозного сознания, поэтому рассмотрение феномена веры необходимо для раскрытия самого человека, его духовного, рационального, эмоционального и социального бытия. Исследование религиозной веры способствует постижению ценностного мира и нравственных ориентиров верующих людей. Особенно это важно для современного мира, так как вера – это некая «социальная реальность».
Ключевые слова: религия, религиозная вера, современное общество, человек
Religious faith occupies one of the most important places in the life of each person, from antiquity to our days. It is an integrative feature of religious consciousness, therefore the consideration of the phenomenon of faith is necessary for the disclosure of the person himself, his spiritual, rational, emotional and social being. The study of religious faith contributes to the comprehension of the value world and the moral guidelines of believers. Especially this is important for the modern world, since faith is a kind of "social reality".
Key words: religion, religious faith, modern society, people
Интерес человечества к религии все чаще заставлял задумываться о том, что такое религиозная вера, и как она влияет на людей. Психологи относят ее к духовной сфере и признают одним из важнейших состояний личности. Если обратиться к этимологии слова, то с праиндоевропейского «weros» означает «истинный», «правдивый». То есть данное понятие можно трактовать как убеждение в реальном существовании чего-то сверхъестественного. По моему мнению, это суждение не потеряло своего ветхозаветного смысла и по сей день.
Современная вера – это вера человека, прежде всего, в секулярном, светском обществе. В такого рода обществе человек может сознательно перейти из одной религиозной группы в другую, быть конфессионально ориентированным или атеистом. Он также может изменить свою религиозную парадигму, уклад жизни, поставить на первый план новые ценности и нормы поведения, участвовать в социальном служении церкви. Вера – это не просто эмоциональный акт отдельного религиозного индивида, но системообразующий фактор личности, внутренний стержень человека, необходимая составляющая самой религии. Через веру может происходить понимание человеком системы этико-гуманистических постоянных, которые помогают вырабатывать собственную систему координат. Она, в свою очередь, выражает вполне конкретную позицию отдельного человека по широкому спектру вопросов и проблем, возникающих в жизни.
Изменение места и роли религии в обществе закономерно вызывает изменения в функциях и роли самой веры, ее духовного статуса и мобильности. Об этом писали многие социологи и философы. Среди них такие, как П. Бергер, П. Сорокин, А. Г. Сафронов, Э. Берн и другие.
Религиозную веру также можно определить не только как связь человека с Богом, Абсолютом, Высшей Сущностью, но и как нравственно-духовную парадигму. Она участвует в определении констант сознания человека, и этот процесс не является однолинейным: он возникает путем человеческого выбора и поиска. Все это невозможно без столкновения с тем, что заставляет нас сомневаться. То есть жизнь человека часто проходит под знаком тесного переплетения веры и сомнения. Именно благодаря сомнению мы способны искать ответы на волнующие нас вопросы. Мы поставлены в рамки действия схемы: вера – сомнение – вера/ разрушение, где первые два элемента могут приходить в соединение и давать возможность человеку производить духовную работу. Последующие же две составляющие являются полностью противоположными, они способны влиять на судьбу и жизнь человека, его нравственные ориентиры и поступки.
Сейчас вера – это в большинстве своем осуществление закона моральных ценностей и выполнение определенных ритуалов. Проследив динамику развития феномена веры, можно заметить присущую ей специфику: вера проходить сквозь периоды острого кризиса, упадка и роста в зависимости от тех процессов, которые протекают в обществе. Это наглядно показал Л.К. Стейплз в своей работе «Упадок веры». Он пишет: «Тенденции роста и упадка могут происходить в обществе одновременно: количество прихожан не является прямым и единственным показателем уровня веры, религиозности в обществе, так как оно в большей степени показывает уровень и характер укорененности человека в религиозной жизни, его интерес к институциональному проявлению религиозного феномена. Поэтому явление упадка веры неоднозначно» [1, 319]. Также Стейплз считает, что период, когда вера проходит упадок, необходим, так как он является своеобразным толчком к его дальнейшему развитию и выявлению новых сторон движения. Все это может способствовать либо росту веры в будущем, либо в настоящем, но в разных областях жизни человека.
Итак, религиозная вера, особенно в рамках современного миропонимания, – не просто застывший феномен, но это накапливающийся и постоянно изменяющийся религиозный опыт целых поколений. И их религиозность соотносится не только с влиянием и ролью религии в светском обществе, но и с динамикой развития самого носителя веры, его социальной и религиозной мобильностью.
Однако вера – это не только внутренняя составляющая духовного мира каждого человека. Она также способна воздействовать и на политическую сторону жизнедеятельности людей. Вся человеческая история показывает нам взаимодействие религиозного и политического компонентов социальной жизни. Так, перед обществом возникает вопрос: почему вера все же влияет на глобальную политику и к чему это влияние может привести?
Американский религовед Х. Миллер отмечает, что в истории во имя религии велось больше войн и преследовалось больше людей, чем по какой-либо другой причине. А конфликты, носящие религиозный характер, всегда наиболее опасны, так как здесь речь идет о посягательстве на те ценности, которые определенная религия считает своими святынями. Следует отметить, что рост процесса глобализации способствует размыванию границ между государствами, и поэтому государства вынуждены во многом уступить свои позиции цивилизациям. Цивилизации же, построенные преимущественно на религиозной почве и подчиняющиеся религиозным догмам, имеют свои границы, часто не совпадающие с государственными. Ярким примером служит ислам, который всегда всех исповедующих его включал в свои рамки, а остальных считал чужими: иными словами мы можем увидеть, как религия сама определяет границы. И если происходит «вторжение» в религиозную культуру какой-либо цивилизации, то она может с помощью различных мер, вплоть до радикальных, отразить такое вмешательство. При этом в священных текстах различных религий можно найти призывы к насилию и обоснование правильности и необходимости его применения, но также найти такие призывы, которые это насилие осуждают.
Современный мир переживает глобальное противостояние двух враждебно настроенных по отношению друг к другу цивилизаций: западной (христианской) и исламской. И сам факт того, что стороны конфликта имеют разное вероисповедание, приводит к усилению разногласий. Причем иногда конфликт, который начинается как совсем не религиозный, в последствие все больше набирает вполне определенные религиозные черты. Самый яркий пример – Чеченские войны. С началом первой войны патриарх Русской Православной Церкви Алексий II заявил о том, что эта война не имеет никакого отношения к религии, что ислам и православие не имеют никаких оснований для столкновения. Но, не смотря на заявление главы церкви, данный конфликт все больше приобретал именно религиозный характер.
Сегодня мусульманская цивилизация, как наиболее динамичная, но менее развитая, стремиться к переустройству мира. По прогнозам, около 20% населения всего мира верят в Аллаха, и, по прогнозам, к 2025 году число возрастет до 30%, что превысит общее количество христиан. Таким образом, мы увидели, что различия в вероисповедании могут становиться одним из основных факторов глобального политического противостояния.
И в этой связи имеет смысл сказать о религиозной толерантности. Она может проявляться тогда, когда конфликтная ситуация либо вновь возобновляется, либо становится неизбежной. О таком феномене, как толерантность, или религиозная этика, говорили и Макс Вебер, и Эмиль Дюркгейм, и Карл Маркс. В качестве примера можно привести тот образ толерантности, который выявляется из концепции М. Вебера. А именно: религиозная толерантность им рассматривается как терпимость религиозного мировоззрения к инакомыслию, прежде всего, в светской сфере общественной жизни. Э. Дюркгейм же развивает мысль о том, что религия максимально сближается с моралью, правда, внешним образом. Что касается К. Маркса, то в своем учении он говорит о тенденции «растворения религиозного в социальном как более многоаспектном явлении». Проанализировав концепции М. Вебера, Э. Дюркгейма и К. Маркса, несложно заметить, что они довольно сильно отличаются друг от друга. Однако если провести некий синтез, то выявляются общие принципы данных парадигм. И Вебер, и Дюркгейм, и Маркс говорят именно о внутренней связи религиозной, социальной и моральной составляющих, а так же они обозначают идею спасения, которая представлена в религиозном сознании и «достижимая посюсторонним образом в устроении социальной жизни на гармонических началах совмещающих конфликтное единство критичности и толерантности» [2, 5].
Если говорить о современном российском обществе, то для него межрелигиозные противоречия пока не играют значительной роли. Возможно, это из-за того, что на протяжении многовековой истории в нашей стране всегда проживали представители различных религий, и, прежде всего, православия и христианства. То есть выработанная веками толерантность предохраняет общество религиозно-политических конфликтов.
Как мы можем заметить, религиозная вера оставляет свой след практически во всех сферах современного общества, поэтому ее изучение необходимо для понимания самого религиозного феномена, а также тенденций развития этого общества и человека.
Научный руководитель – д. филос. н., профессор Е.А. Когай
Литература
1. Стейплз К. Л. Собрание сочинений в 8 томах. Том 2. – М.: Виноград, 1998. С. 316-319.
2. Мамытов Т. Б. Религиозный фактор в конфликте цивилизаций // Известия вузов. – 2010. – № 1. – С. 3-5.
3. Вебер М. Избранные произведения. – М.: Прогресс, 1990. – 808 с.
4. Вебер М. Избранное. Образ общества. // Хозяйственная этика мировых религий. – М., 1994. – 704 с.
5. Добродум О. В. Конфликты религиозной идентичности в современном мире // Конфликтология. – 2014. – № 2. – С. 4-11.
УДК 1 (09)