Гуманистическая культурология А.Швейцера.

Альберт Швейцер- представитель философии культуры, протестантский теолог и миссионер, врач. Занимался музыкой, искусством и наукой. Лауреат Нобелевской премии мира (1952).

Свои взгляды он изложил в книгах «Философия культуры: Упадок и возрождение цивилизации» и «Философия культуры: Культура и этика»

Исходный принцип мировоззрения Швейцера - "преклонение перед жизнью" как основа нравственного обновления человечества.

Философия Швейцера складывалась под влиянием философии Шопенгауэра, который рассматривал человека как высшее воплощение воли и выделял три основных вида эмпирического характера: эгоистический, злобный и сострадательный. Швейцер стремился обосновать единство всех людей через общность страдания. Однако избавление он видел не в отказе от воли, а в высшем ее проявлении: тот, кто здоров и благополучен, должен посвятить собственную жизнь облегчению чужих страданий.

Гуманизм Швейцера распространяется на все живое, на всю Вселенную, в которой человеческие взаимоотношения предстают лишь особым случаем. В своем известном труде «Культура и этика» Швейцер характеризует современную западную культуру, как культуру, в которой исчезли этические нормы, а гуманизм заменен принципом технической целесообразности и материальной эффективности. Показателем же зрелости культуры он считает степень развития гуманизма, достигнутого обществом.

Швейцер разрабатывает учение, в центре которого - идея спасения гибнущей культуры. Спасти современную культуру должно этическое обновление человечества, осознание им идеи, что моральный, а не технический прогресс, должен стать целью культурного развития.

Основой новой культуры, по мнению Швейцера, должно стать этическое обновление человечества. Главной задачей этического обновления должно стать осознанное желание сохранять и совершенствовать всякую жизнь. Только через познание воли к жизни осуществляется ее возвышение, изменяется индивидуальное действие, мера ответственности личности как проявление свободы выбора. Так формулируется важнейший принцип этики сострадания — Благоговение перед Жизнью. Для философии Швейцера характерно уникальное сочетание рационального мышления и теистического мировоззрения.

Швейцер делит культуры на этические и неэтические (последние, как антигуманные, не могут претендовать на то, чтобы считаться культурами). Понятие же цивилизации Швейцер считает умозрительной, надуманной схемой.

Культура-совокупность прогресса человека и человечестваво всех областях и направлениях при условии, что этот прогресс служит духовному совершенствованию.

Развитие культуры сложное и противоречивое.,порождающее периоды застоя и упадка.

Сила прогресса-противоречие

Дальнейший прогресс-совершенствование нравственного характера и формирование мировоззрения.

21. "Гуманистический психоанализ" Э.Фромма.Человек и культура в концепции Э. Фромма

Фромм, вопреки Фрейду считает, что истинная природа человека не биологична и не инстинктивна, а социальна и духовна. Человек уже вышел из животного состояния, и даже в тех случая, когда инстинкты берут верх над человеком, это результат действия разума (специальное провоцирование людей с помощью, например, разных политических методов). Культура – не только инструмент выживания, но стихия жизни человека. Истинная цель человека – служение культуре, т.е. жизнь ради творчества, ради творения добра и осуществления справедливости.

По мнению Фромма, у человека есть пять важнейших экзистенциальных (духовных) потребностей. Это потребности в общении, трансценденции, укорененности, самоидентичности и системе ориентаций. Каждая потребность может удовлетворяться «подлинным», соответствующим человеческой природе способом, но может быть также реализована нездоровым, невротическим путем.

1.Потребность в общении наиболее фундаментальна. Лишь с помощью других людей, путем искреннего, глубокого взаимодействия можно развить в себе способности к любви и творчеству, к непредубежденному, бесстрастному мышлению. Между тем интимное душевное общение- нелегкое дело. Делать шаги навстречу другому трудно, при этом приходится открывать себя, обнаруживать свои слабости. Общение такого рода связано с риском быть отвергнутым. А это всегда болезненно. Поэтому многие люди не решаются любить, заменяют истинное общение формальным, искусственным, защищаются от подлинных контактов стереотипными, заученными реакциями или же стараются строго придерживаться официальной роли.

2.Вторая экзистенциальная потребность - в «трансценденции» выводится Фроммом из философского понимания человека как существа, выносящего цель и смысл своей жизни вовне, в мир духа, истории, культуры. Человек не удовлетворяется теми пространственно-временными границами в которых живет. Он стремится овладеть миром и преобразить его. Подлинная трансценденция достигается путем культурного творчества, т.е. преобразования мира по законам истины, добра и красоты в сферах искусства, науки, философии. Но для реализации творческой потребности нужно иметь развитые творческие склонности, доступ к культуре, быть принятым в определенную культурную среду. Отсутствие этих условий приводит к тому, что для многих людей подлинное творчество оказывается недоступно и тогда потребность в трансценденции удовлетворяется деструктивным путем. Когда человек не может созидать жизнь и культуру, он их разрушает. Блокирование творческих импульсов современной цивилизацией есть причина вандализма, преступности.

3.Третья потребность - в укорененности. Человек чувствует себя здоровым, полноценным существом, когда он включен в какую-то общность- семью, нацию, общину. Даже космополиты должны конструировать мысленный образ «единого человечества», к которому хотят принадлежать. В ходе истории способ укорененности меняется. Развитие мировой цивилизации неумолимо ведет к разрушению старых общностей, но человек нелегко переживает отрыв от своих социальных и духовных корней, от природной среды, нации, народной «почвы».

4.Четвертая потребность направлена на достижение «самоидентичности». И в фило- и в онтгенезе человек начинает с того, что «нащупывает» центр своей собственной личности путем уподобления себя внешнему объекту. Это может быть тотем, умерший предок, реальный отец, царь божество. Идентификация- бессознательный процесс, осуществляемый силой любви, страха, восхищения. Чем напряженнее эмоциональная связь с объектом, тем глубже идентификация с ним. Идентификации с родителем намечают общую перспективу взросления, помогают установить половую идентичность и подготавливают к выполнению взрослых социальных ролей. Идентификация с героем, вождем определяет тип характера и мировоззрения, принятие общественного идеала. В личных отношениях перекрестные идентификации присутствуют постоянно. Влюбленный нередко смотрит на мир глазами любимого человека и как бы утрачивает собственное «я». Здоровая идентификация, однако, всегда частична. Взрослый человек может в чем-то подражать Цезарю или Наполеону, вбирать в себя какие-то их черты, но не может считать себя Цезаре и Наполеоном.

В традиционном обществе существовали четкие рамки и возрастные периоды идентификации. Сегодня эти рамки разрушены или размыты. Демократизация и массовизация культуры затрудняют половую, возрастную, мировоззренческую идентификацию. Разрываясь между различными ролями, мировоззрениями, человек чувствует исчезновение своего «я», центра личности, ощущает себя постоянно актером или исправно функционирующим автоматом.

Здоровая, подлинная идентификация, которую Фромм называет «идентизацией» является уделом немногих, достигающих полной зрелости людей.

5.Пятая потребность - в системе ориентаций и объекте поклонения. Фромм называет ее религиозной. Фромм называет религией любую систему взглядов, которая служит источником жизненных ориентаций и открывает нам объект поклонения. При этом Фромм различает гуманистические и авторитарные религии. Кальвинизм, фашизм, коммунизм- это религии, и они авторитарны, поскольку внушают человеку наряду с чувством господства и силы- страх, покорность, униженность. В качестве примеров гуманистической религии Фромм приводит ранний буддизм, даосизм, учение Иисуса, Сократа, Спинозы, религию разума Французской революции. Ранее христианство было гуманистическим. Иисус учил, что «царство Божие- внутри нас». Но после того как христианство стало государственной религией, в нем стали преобладать авторитарные мотивы. Тип религии определяется, согласно Фромму, типом общества и культуры.