Новые европейские божества и символы
Древнеевропейскому культу Богини был нанесен ущерб уже при первой волне курганной культуры кон-
Глава X. Конец Древней Европы: вторжение скотоводов из южнорусских степей и преображение Евро
ца У-гыс. до н. э. В Добрудже и почти по всему Дунайскому бассейну появились скипетры с конскими головами и горшки со шнуровым солярным орнаментом; однако древнеевропейская религия продолжала существовать в Эгейском и Средиземноморском регионах, в рамках кукутенской культуры Молдавии и Западной Украины, в культуре воронковидных кубков Северо-Западной и Центральной Европы, а также по всему ареалу западноевропейского неолита.
Новое изменение символики и мифологической образности произошло во второй половине IV тыс. до н. э. Тогда появились не только символические изображения солнца и лошадей, но и мужские божества в полном вооружении и с полагающимися им животными. Естественное для еще не исчезнувшего древнеевропейского населения поклонение Богине отступило на второй план. Это возникновение совершенно новой, лишенной европейских корней символической системы - сильнейший довод в пользу того что в Центральной Европе появились новые властители со своими верованиями.
Превосходным образцом новой европейской религии с характерными для нее мужскими божествами, оружием и солярными символами являются резные каменные стелы второй половины IV тыс. до н. э., найденные в альпийских долинах, Болгарии и Румынии (их близкие аналоги следует искать в Северном Причерноморье и на Кавказе). Их символика резко отличается от той, что свойственна французским и итальянским статуям-менгирам, на которых —до их маскулинизации в бронзовом веке — была представлена совиноликая богиня. На стелах курганной культуры можно видеть солярные символы и мужскую атрибутику в том числе кинжалы алебарды топоры луки стрелы и колчаны пояса нагрудные пластины под-вески в виде двойной спирали; жеребцов, оленей-самцов и козлов; телеги и тянущие плуг воловьи упряжки (рис 10-41-10-44) Эти изображения являются основными ИСточнИКАМИ для реконструкции мифологических образов и имеют огромную ценность с точки зрения изучения материальной культуры поскольку дают четкое представление о кинжалах рукоятью алебардах и топорах с рукоятью луках колчанах повозках поясах и нагрудных пластинах - всех тех предметах! которые редко можно найти всохранном виде Что ка-сается изображенных на этих стелах подвесок в виде двойнойспирали, натудньгх пластин бшнзовых кин-жаловс^треугольными теми^ плос^1»Горов и кремневыхлезвий лтя Sani тоЗи такжГизвест ныпомог^ (из долины оеки По)
Резные изображения на стелах дают большое количество информации о новой идеологии. Точнее, это богатейший источник для изучения древнейших форм индоевропейской символики и божественных изображений. Очень характерна и группировка символов, благодаря которой мы можем изучать их взаимосвязи.
Поскольку они неоднократно появляются на более ил и менее антропоморфных стелах, нет сомнения, что все эти резные изображения оружия, животных и солярные мотивы действительно связаны друг с другом и что их соседство далеко не случайно.
Документально зафиксированы следующие символы: солярные знаки (окружности, солнечные диски с сиянием, окружности с группами длинных лучей), которые бывают вырезаны в районе головы; нагрудная пластина (полукруг из нескольких концентрических линий) и одна—две подвески в виде двойной спирали, расположенные на груди или рядом с солярными знаками; окружности по обеим сторонам от сияющего солнечного диска; кинжал(ы) с рукояткой (от одного до семи и более), обычно изображаемый в средней части стелы; одна или несколько алебард с древком; один или несколько топоров на рукоятке; пояса из параллельных линий (из бусин?) или зигзагов или ромбовидного узора (из тканого материала?); четырехколесные повозки (изображенные в нижней части стелы) лук колчан и стрелы отпечат-ки ног; плуг с парой впряженных в него быков; лошади, олени-самцы и козлы.
Особенный интерес представляет содержание и связь различных групп символов. Чаще всего встречаются солярные группы: солнечный диск с сиянием, окружности по обеим его сторонам, подвески в виде двойных спиралей и нагрудная пластина. Далее, к этой группе примыкают изображения пояса, кинжала, алебарды, коня, оленя-самца, сцена пахоты и рисунок телеги. Специалистам в области компаратив-ных исследований индоевропейской мифологии этот набор символов безусловно укажет на Бога сияющего неба, который посылает потомство и покровительствует растительности. Это божество существовало у различных индоевропейских групп, о чем говорят древнейшие исторические свидетельства и подтверждают фольклорные источники: это индийский Митра балтийский Диевас римские Диус Фидиус Янус и Марс кельтский Луг (именуемый «солнцеликим») германский Тивиас (от *deiuos) англосаксонский Тиу скандинавский Тюр и Яровит-Свентовит северо-западных славян. Оно связано с утренним и дневным светом с весенним летним осенним и зимним солн-цем Символами его могущества являются оружие -кинжал (или в конце доисторического - начале ис-торическсто периода меч) посвященные ему животные- олени-самиы и жеоебцы а также сияющая повозка в которой^зн^перелвигается качестве по-кповитетя пастительности и впервую очередь зер-^оТ^о^ир^сяс^рой волов и с пахотой
Другие сочетания и группы символов представляют других божеств индоевропейского пантеона. Так, топор, равно как и булава, лук, колчан и стрелы, являются атрибутами Бога-громовержца (рис. 10-45,10-46).
Судя по имеющимся в нашем распоряжении данным, на большей части стел изображен Бог сияюще-
Гимбутас М. Цишшзацяя Великой Богини
Рис. 10-41 |
го неба. В индоевропейской мифологии он связан с идеей верховной власти. Как можно предположить, стелы возводили, чтобы увековечить гибель каких-то важных особ, вождей или павших героев, где герой выступал в качестве заместителя божества, а его оружие становилось священным. Вторым по значению был Бог-громовержец, охотник и воин, сражающийся со злом, противник Бога смерти и подземного мира, оплодотворяющий очиститель земли. Его образ лучше всего сохранился во всех индоевропейских мифологиях. Обычай изображать мужские божества на стелах является безусловной чертой индоевропейской культуры.