Нравственность восточного дуализма

Итак, в древних цивилизациях (начиная от зороастрийской) складывались субъективно выстроенные людьми системы нравственного характера[197] — что есть «Добро», а что «Зло». Избранная в древности людьми система нравственных стереотипов закреплялась религиозными канонами и становилась догмой, которая переносилась на “образ” Бога. Так Бог обрёл многие качества, которые были лишь людскими иллюзиями, возможными к появлению лишь на древних этапах развития общества. Эти качества “Бога” вошли в религиозные эгрегоры, после чего ложный “образ” Бога стал поддерживаться на уровне духовного наследия.

Длительное воздействие главных «мировых» религиозных систем на людей, рождающихся и умирающих из поколения в поколение под «Духом» этих религий — способствовало подстройке людского генетического аппарата под нравственно-мировоззренческие “ценности”, свойственные этапу перехода общества от первобытного к рабовладельческому. Поэтому помимо консервации религиозных иллюзий уровня «Духа»-эгрегора (поддерживаемого культурой общества), эти иллюзии вошли в генетику целых цивилизаций, которая, как известно, предается в виде врождённых автоматизмов «само собой разумения».

Лишь древняя Русь — Русские люди — помнят своей генетической памятью (в смысле передачи информации не только через хромосомный аппарат, но и через духовно-эгрегориальное наследие) период жизни Русского общества истинной (для того периода развития) Справедливости — не посмертной “справедливости”, а настоящей. Именно ради такого жизнестроя на Земле Бог предлагает каждому человеку от рождения его жизненный путь — Судьбу. Все без исключения крупнейшие религиозные системы, основанные на доктрине посмертной “справедливости” — забирают у людей возможность праведно пройти свою Судьбу в соответствие с пожизненным предложением Свыше. Люди, следующие ложной доктрине посмертной “справедливости”, покупаются на её обещания, отчаявшись в настоящей жизни помогать друг другу и Богу устанавливать настоящую Справедливость между людьми — без двойных стандартов ведически-знахарской культуры[198]. Как видно, эти вопросы наиболее остро стояли и стоят лишь в России, свидетельством чему фильмы «Дозоров».

В результате двойного многотысячелетнего закрепления (генетика + культура) религиозных иллюзий в глубинных бессознательных уровнях психики подавляющего большинства людей как Западной, так и Восточной цивилизаций — переубеждать их, указывая на их же религиозные иллюзии, как правило бесполезно. Причём это касается не только толпы, но и “элиты”: и те и другие существуют прошлыми мировоззренческими стереотипами. Поскольку и толпа и “элита” с глубокой древности отгородились от Языка Жизни разделением явлений на «Добрые» и «Злые», а на эгрегориальном и генетическом уровнях такое разделение взаимно закреплено — то любое предложение извне (будь то обращение кого-либо из людей, или Язык Жизни в других его проявлениях) об отступлении от их мировоззрения автоматически объявляется «Злом» и в психике верующего “неприятная” информация натыкается на «барьер отчуждения», после чего верующий старается разными способами уйти от “неприятного” явления или разговора.

К сожалению, те живущие ныне поколения, детство которых прошло под влиянием подобных религиозных или светских идеологических систем,в своём большинстве бессознательно не приемлют предлагаемой им религиозной альтернативы. Поэтому основная нагрузка по выправлению древних мировоззренческих изъянов в современном обществе должна быть приложена в сфере воспитания вновь входящих в жизнь поколений[199]. Это и показано в фильме «Дневной Дозор» на примере отрезвляющего воздействия на Антона непослушания Егора. Но много ли людей задумаются над своими ошибками прошлого (да ещё на уровне религиозно-нравственной морали) — так, как это пришлось сделать Антону Городецкому, правда под влиянием мощнейшего давления Языка Жизни (ведь его прошлые действия чуть было не привели к катастрофе мирового масштаба)?

Но и упорствующей пастве, пастырям, просто тем, чья психика сложилась «как и у всех» в период “социализма”, следует помнить, что эта их психическая (бессознательная) приверженность древним религиозным и светским иллюзиям — свидетельство об их психической незрелости и трусости перед Жизнью, а также следствие внутренне неудовлетворённого честолюбия и/или властолюбия — в общем верные признаки нечеловечного типа строя психики.

Все, кто пытается списать любые свои жизненные неудачи, катастрофы или просто проблемы на других людей (объявив их «Злыми»), на Бога, либо на Сатану (его библейские разновидности и помощников) — пребывают в нечеловечном типе строя психики и их мировоззрение и нравственность сформировались под воздействием духа и культуры, источником которой является восточный дуализм. Мало того такие люди — трусливы по своей внутренней психической сути, но зачастую амбициозны и честолюбивы, поскольку их страх перед Жизнью спрятан за эгрегориальными и психическими барьерами, за которыми якобы начинается недоступное их вожделениям «Зло», якобы приносящее им “неприятности”. В реальности психика таких людей ущербна вследствие их невозможности выйти за пределы их “родных” религиозно-нравственных представлений (за эгрегориальные и психологические барьеры), чтобы не пугаться общения с Жизнью и людьми (объявленными ими когда-то «плохими»).

Добрые предложения Свыше

Каждому человеку от рождения в его Судьбе Свыше обязательно предлагается преодолеть конкретный спектр жизненных трудностей — для того, чтобы с помощью преодоления этих трудностей человек смог изменить себя, свою психику и воздействовал бы на окружающих его людей в процессе преодоления этих трудностей и после их преодоления[200].

Ясно, что такие взаимодействия людей друг с другом являются обоюдными проявлениям Языка Жизни, направленными Свыше каждому человеку — через других людей. И эта тема чётко обозначена в «Дневном Дозоре» в первую очередь правильно разрешённым конфликтом между двумя поколениями, представленными Антоном и его сыном. Антон смог изменить себя, пересмотрев своё прошлое (выявив в нём ошибки и исправив их) под давлением Языка Жизни. Но через Язык Жизни с людьми общается Бог — значит Антон действительно смог приблизиться к Человечному типу психики, преодолев «зомбирующие» программы ведически-знахарской культуры, основной разновидностью которой является библейское христианство и курирующий его иудаизм (представлен в лице Зоара, у которого Мел Судьбы). Получить Мел Судьбы можно лишь, поняв и освоив богословские вопросы, поднятые в этой книге. А для правильного воспитания подрастающего поколения — ему нужно знать и понимать эти вопросы уже в том возрасте, в котором находится Егор.

Трудности, предложенные к преодолению Свыше — это жизненно-нравственная нагрузка на каждого человека лично, учтённая в его Судьбе и дающаяся персонально в соответствие с объективно возможными врождёнными качествами, полностью известными лишь Богу. Человек может самостоятельно выявить эти качества и соответственно выявить предложенную ему Свыше жизненно-нравственную нагрузку — лишь будучи отзывчив к Языку Жизни, а значит и к призывам Бога. Соответственно жизненно-нравственная нагрузка по преодолению трудностей непосредственно связана с духовным преображением прежде всего себя самого, а затем — с оказанием посильного (иного Бог не предлагает) влияния на окружающую среду, в первую очередь, социальную. Для каждой души предлагается своя жизненная нагрузка: в диапазоне от нагрузки большинства «нормальных» людей до нагрузки потенциального «пророка».

То есть, нагрузка «пророка» — это всего лишь личностное предложение конкретному человеку Свыше, по значимости для Бога — такое же, как и предложение любому другому человеку. Только в потенциальные «пророки» попадают люди, выделяющиеся из «нормальности» остального общества своим продвинутым в будущее врождённым и/либо приобретённым в жизни добронравием.Поэтому выполнение или невыполнение своей персональной нагрузки кем-то из простых «нормальных» людей и «пророком» — оценивается Свыше одинаково — как выполнение либо невыполнение конкретных личностных предложений, но последние (предложения) всегда соответствуют объективным возможностям людей, которые разные от рождения.

Именно поэтому должности «пророка» у Бога не предусмотрено, и «пророки» не выделяются Богом как его «любимцы».

То есть общепринятое представление, как в религиозной, так и в социальной среде о «любимцах Бога» — не соответствует объективной реальности. Бог относится одинаково с Любовью как к самому падшему (тому, кто не смог пройти свой жизненный путь согласно наилучшему предложению Свыше), так и к «пророку», которым самоназвался тот или иной человек (либо его назвали так окружающие люди за выдающиеся высказывания) и который полностью выполнил предложенное ему лично в Судьбе.

Но текущее в земной жизниконкретное отношение Свыше к любому человеку выражается в его жизненном пути (в Языке Жизни) как поддержка (вплоть до обеспечения полной безопасности в любой ситуации) либо не поддержка (вплоть до разрешения на пресечение жизненного пути) той или иной деятельности на Земле.

И с «пророка» и с «простого» человека спрашивается Свыше лишь то, что предлагается лично: относительная духовная нагрузка, конечно же, больше на «пророке», и предложения по “качеству” духовности — к нему несомненно больше. Но в то же время, возможность стать «пророками» (жрецами) предоставлена всем людям, даже тем, кто не имел от рождения объективных нравственных качеств: Любовь Бога и запредельный труд (в смысле преодоления всех негативных врождённых нравственных пороков, доставшихся по наследству — трудом над собой, кажущимся человеку «за пределами его возможностей») могут обеспечить духовное совершенство стремящемуся к этому человеку — было бы желание и воля к преодолению трудностей. Именно поэтому высшая потенциальная граница совершенства в Судьбе каждого — бесконечна, как и возможности Бога — в этом ещё одно проявление Любви Бога, одинаковой для всех.

По отношению к человеку те трудности, которые Бог предлагает преодолеть в жизни — являются вкладом в общее дело Справедливого преображения духовной культуры на Земле, который каждому предложено внести в конкретный жизненный период и в ограниченном спектре, полностью известном только Богу. В совокупности из всех таких индивидуальных предложений Свыше (из множества Судеб) складывается общее предложение Свыше людям Земли — о преодолении всего спектра трудностей цивилизации (которые сами по себе отражают весь спектр недоразвития людей, известный только Богу, а их полное преодоление означало бы исправление изъянов недоразвития).

Соответственно весь спектр личностных предложений Свыше о преодолении жизненных трудностей какого-либо народа является предложением Свыше этому народу — изменить свою нравственность и культуру под воздействием объективного спектра трудностей в конкретный исторический период времени. То есть — это предложение по изменению культуры народа, как духовной, так и вещественной. А само предложение можно назвать частью «Судьбы народа», предложенной Свыше в отношении конкретного исторического периода. Из таких хронологически следующих друг за другом частей — складывается общая «Судьба народа».

Ясно, что уклонение от преодоления трудностей как личностью, так и народом (а из народов складывается вся цивилизация) — является уклонением от Судьбы и прижизненным саботажем в отношении Добрых предложений Свыше. Поскольку Бог может только Любить, то и предложения (личностные и коллективные) представляют собой объективное Добро, которое не навязывается к исполнению, а с его помощью люди проверяются на духовное соответствие текущему этапу развития по Божией Мhре.

Добрые предложения Свыше, выражающиеся в зачастую психически “неприятных” для личности призывах к преодолению личностного спектра жизненных трудностей — воспринимаются слабыми и безвольными людьми как насилие над их личностью, которая якобы от рождения получила какой-то ущерб для ведения «нормальной» (как все) жизни.

«Духовно нищая» личность, не найдя в себе силы начать анализировать предложения Свыше своей личностной Судьбе, и определив эти предложения как «неприемлемые трудности» — ищет «религиозной» защиты от Божиего Добра. И находит эту “защиту” (по сути от Бога) в духовной и структурной среде традиционных церквей[201], которые поддерживают немощных и безвольных людей, подсовывая им примитивную имитацию «трудностей».

“Трудности”, которые предлагают людям церкви — являются по сути проблемами церковных корпораций, которые люди берутся помогать решать, бросая себя на «произвол церковной судьбы» и уклоняясь от Судьбы Божией[202]. Так церкви приостанавливают предложенный Свыше духовный прогресс, заводя людей всё дальше в жизненные тупики и катастрофы. Так церкви добавляют трудностей каждому следующему поколению людей, поскольку все предыдущие поколения уклонились от предложений Свыше, доверившись церковной опеке. Критическоенакопление трудностей, не преодолённых из-за страха перед Жизнью всеми предыдущими поколениями — может привести к кризису народа, цивилизации, который будет складываться из множества личностных жизненных катастроф.

Крайняя форма трусости перед объявленным религиозной системой «злом» это — установка на физическое устранение носителей якобы «Зла», к которой часто прибегают иерархи религиозных систем (такая как «Священная война» против иноверцев, либо инквизиция). Такая мера применяется вместо того, чтобы разобраться, почему этому «Злу» стало возможно причинять “неудобства” или даже наносить ущерб «Доброй» системе борцов со «Злом». Вот и получается, что за “храбростью” и воинственностью последователей крупнейших религиозных систем[203], основанных на главных восточных иллюзиях (особенно это иудаизм и исторический ислам) — скрывается трусость как перед Жизнью, так и перед необходимостью изменения своей психики согласно велению времени и в соответствии с Языком Жизни, от которого верующие и их пастухи отгородились религиозными догматами, боясь высунуться из обрядовой жизни на свет Божий[204].

Бог не борется со Злом вообще:ни в земной жизни, ни в «небесных сферах». Но это себе не представляют люди в основных религиозных системах. Бог не поддерживает Зло, но всегда поддерживает Добро и Праведность — в системе нравственных “координат”, которые Он Сам и определил. Людям дано Свыше познать эту систему нравственных “координат” — через Язык Жизни[205]. В этом состоит Свобода данная Свыше всем людям.

* * *

Язык Жизни — отражение в земной жизни того, что Бог предлагает людям к переосмыслению для нормального развития людей, в первую очередь духовно-нравственного. При этом Бог обращается через Язык Жизни к каждому человеку на доступном к пониманию именно этим человеком языке. Эти обращения Свыше через Язык Жизни заранее учтены в Судьбах людей (многовариантных жизненных программах, предлагаемых Свыше): и у каждого человека своя Судьба, а значит и свои личностные проявления Языка Жизни. Каждому человеку в Судьбе предлагается преодолеть от жизненно необходимого «минимума» до желательного «максимума» трудностей — как материального, так и духовно-психологического характера. На эти трудности каждому человеку персонально указывает Язык Жизни — как правило в виде “неприятных” её моментов, ситуаций, предлагаемых к переосмыслению: откуда истоки (возможности) появления “неприятных” (либо даже катастрофических) ситуаций и что надо изменить в себе, в жизни, чтобы такого больше не было. Во всех без исключения случаях источником “неприятных” ситуаций является сам человек, его неправедное прошлое (в том числе и генетика), в результате которого сложилась его психика. Язык Жизни ситуативно указывает на изъяны психики человека, помогая последнему «вспомнить» и даже выявить те моменты его развития (либо даже его предков), которые привели к возникшим “неприятностям”, на которые указывает Язык Жизни. Поскольку психика людей включена в иерархию эгрегоров (духовное наследие), то через личностный диалог со своими бессознательными уровнями психики (помощь в котором оказывает Язык Жизни) человек может постепенно подняться в иерархии эгрегоров до эгрегоров доминирующей религиозной системы и понять, что там плохо, а что хорошо повлияло на его безопасность. А если ещё учитывать опыт предков, то можно проследить этот путь до какого-либо поколения назад и сделать выводы. Кроме опыта предков Язык Жизни предъявляет людям их ошибки ещё и в потомстве, которое тоже рождается и растёт на глазах у родителей, предъявляя последним “неприятные” изъяны из прошлых ошибок. На эти ошибки можно обратить внимание и начать их анализировать беспристрастно, а можно “запихнуть” своё потомство в ту же догматику веры, «зазомбировав» своих детей, как когда-то «зазомбировали» самих родителей.

Если в обществе множество людей занимается такого рода самоанализом благодаря внимательности к Языку Жизни, то каждый из них может придти к свежим выводам, которые в совокупности представляют собой разные грани одного и того же общего свежего понимания необходимости духовных и нравственных перемен, которые бы соответствовали прогрессивной системе безопасности и соответственно — иной религиозной системе взаимоотношений людей с Богом.

Если же отгородиться от Языка Жизни догматами дуалистической веры, настаивая на их истинности в конечной инстанции — что и было в древности проделано зороастрийцами из животного страха к «злым» и «нечистым» явлениям и духам — то нормальное психическое и нравственное развитие людей будет если не остановлено, то сильно заторможено по отношению к объективно возможному наилучшему пути в Божием Промысле. А каждый отдельный человек в такой цивилизации догматиков омертвлённой веры (людей, лишивших себя обратной связи Свыше через Язык Жизни) сможет лишь еле-еле выполнять из поколения в поколение «программу минимум» своей Судьбы — в лучшем случае, если не уйдёт из земной жизни раньше положенного срока.

* *
*

Объективные Добро и Истина (последняя всегда исторически конкретна) и Праведность (нравственные принципы правильного жизнестроя) поддерживаются Свыше и человек (люди) может почувствовать эту поддержку тем, что обстоятельства его (их) жизни будут меняться в сторону ухода от катастроф и неприятностей, ухода от возможности других людей и обстоятельств вредить ему (им).

Если же человек (люди) уклоняются от Добра и Праведности — то они попадают в область Божьего попущения, в котором поддержка Свыше не оказывается[206]. В Божьем попущении людям открыта возможность вредить друг другу (идёт физическая и эгрегориальная война) — что зачастую воспринимается обоими сторонами как «Божья кара», предназначенная стороне конфликта, потерпевшей поражение, либо «Божья помощь» “победившей” стороне конфликта. В действительности Бог просто не вмешивается в людские и эгрегориальные “разборки” — если ни на одной стороне нет значимого для человечества превосходства в Праведности.

Бог есть Любовь: Он Любит все Свои творения[207] и помимо Любви никакие другие чувства, которые свойственны неЧеловечным типам психики людей (злоба, ненависть, жажда мести, воздаяния друг другу и прочие) — Богу не свойственны. Именно поэтому Бог не может Себе позволить ничего кроме поддержки Праведности. Но в то же время, поскольку Бог следит за гармонией Вселенной, Он не может позволить людям выходить за предел попущения установленного Им в Мhре развития. Поэтому выход за предел попущения Божиего равносилен прекращению жизненного пути: средством такого самоубийства социально опасного субъекта может служить другой социально опасный субъект. Особо Бог не поддерживает трусость — поскольку трусость (во всех её проявлениях: в первую очередь психических и эгрегориальных) мешает нормальной динамике взращивания Человечности и благонравия на Земле.

Представители Русской цивилизации — как можно увидеть из анализа глобального исторического процесса и места в нём России — самые нетрусливые в том смысле, который мы вложили в это понятие[208]. Именно поэтому Русские легко отказывались и отказываются от прежних религиозных догматов в поисках Правды-Истины и, конечно же Справедливости — легко идя даже на самопожертвование во имя Справедливости[209]. Именно поэтому мы первые отбросили в “анналы” истории библейское христианство с его системой посмертной “справедливости”, прияв менее вредную, но всё же более созидательную для земной жизни советскую доктрину «героического воздаяния» “бессмертной” почестью и славой. Но и это было нами отброшено в “анналы” истории — как не соответствующее Правде-Истине.

Теперь предстоит понять, что смысл жизни (который всегда выражался у людей в поиске Высшей Справедливости) не состоит в заслуживании посмертного воздаяния, как учит идеалистический атеизм церквей (от которого Русские отказались в 1917 году). Но смысл жизни не состоит и в обретении посмертных (или даже пожизненных) славы, почёта и общественной признательности[210] («за заслуги перед Отечеством»), что приравнивалось в советский период к «бессмертию». И то и другое — людское выражение холопско-господских отношений (что характеризует внутреннюю трусость людей): первое — холопство перед Богом[211]; второе — холопство перед скрывшимися за громкими и красивыми лозунгами о справедливости “господами”[212]. Состоявшемуся Человеку не должно быть свойственным искать стимулирования его мыслей и поступков страхом перед “господами” (и любыми другими людьми) или “Господом”, либо поощрением оттуда же[213]. Праведность надо распространять на Земле добровольно, сообразуя её критерии с Богом с помощью Языка Жизни. Также добровольно нужно служить Отечеству — а не из желания прославиться перед людьми (а тем более “элитой”) и заслужить «вечную память». Но почувствовать, что стоит за этими словами, можно лишь пребывая хотя бы близко к Человечному типу строя психики (и хотя бы иногда), который лишь один сопричастен Божией Любви, что проявляется в умиротворённости человека, признающего всех людей Добрыми[214].

А стеночка-то осталась

Как мы уже говорили в начале этой книги, дом, в котором жила Дарья Леонидовна Шульц, образ старой культуры — ведически-знахарской культуры. Суть ведически-знахарской культуры мы выразили в главе «Ведически-знахарская культура». Период развития человечества под гнётом алгоритмики ведически-знахарской культуры огромный, и по самым приближённым меркам он охватывает исторический интервал свыше трёх-четырёх тысяч лет. Объективный конец периоду ведически-знахарской культуры положил рубеж изменения соотношения частот биологического и социального времени (середина XX века). С этого момента человечество резко (по отношению ко всему предыдущему периоду — более трёх тысяч лет) стало автоматически перестраивать свои бессознательные стереотипы отношения к явлениям Жизни — с книжно-канонических подходов на методологические подходы. В обществах, где технократия оказалась более развита, этот процесс шёл быстрее, и наоборот.

Однако есть одно «но»в этом объективно запущенном Свыше процессе освобождения человечества от книжно-канонических подходов к Жизни. Те общества (региональные цивилизации), в которых в генетике людей (имеется в виду работа хромосомного аппарата и духовное наследие) устойчиво из поколения в поколение веками и тысячелетиями закреплялись стереотипы безотзывчивого, бесчувственного отношения к Языку Жизни, присущие их “национальным”, либо даже «мировым» религиозным системам — смогли породить среднестатистический тип психики населения «зомби». Это — почти весь ведический Восток (культура, основанная на религиозных системах индуизма, буддизма, даосизма, синтоизма), исламский Восток и библейский Запад (иудаизм +“христианство”, его западная ветвь). В таких обществах инерция перехода людей от книжно-канонических к методологическим подходам к Жизни настолько огромна, что даже крупные катастрофы, напрямую связанные с нерешёнными вопросами, прежде всего богословия, не могут серьёзно сдвинуть что-либо в коллективном бессознательном (а тем более — сознательном). Иными словами, тип психики «зомби» настолько бесчувственен к Языку Жизни, что воздействовать на «зомби», убеждая их в чём либо, противоречащим вдолбленным в их психику стандартным книжно-каноническим программам — почти бесполезно.

Как читатель, неверное уже догадался, самая «незомбированная» региональная цивилизация на Земле это — Русская региональная цивилизация. Русских (имеется в виду большинство простого населения Руси-России-СССР) исторически не удавалось «зазомбировать» надолго ни одной верой (кстати, все из таких вер были привнесены на Русь извне, в основном с Запада). Русские, восприняв вначале в свою психику новшества такой «новой веры» (каковой, например, 1000 лет назад было “христианство”), через некоторое небольшое время отвергали последнюю, как не соответствующую Русскому идеалу. Как мы уже говорили, Русский идеал исторически реально был, и это — Справедливый жизнестрой, в котором русы жили в конце I тысячелетия до н.э. – начале I тысячелетия н.э., окончательно размежевавшись с индоарийским кастовым ведизмом, самое позднее к середине I тысячелетия до н.э.

После изменения соотношения эталонных частот биологического и социального времени (с середины XX века) устойчивость воздействия на психику людей прежних «зомбирующих» религиозно-идеологических программ была серьёзно нарушена. XX век можно назвать веком плюрализма религий и идеологий на Земле. Особенно этот «плюрализм» обнажился после крушения последнего оплота «мировой закулисы» — «зомбирующей» программы марксизма-ленинизма, внедрявшейся в мировую культуру весь XX век.