Проблемы выявления и изучения исторических типов культуры в зарубежной и отечественной науке. 5 страница

В целом первая половина XX века была отмечена дальнейшим усилением цивилизационного начала. Положение духовной культуры при этом становилось все более сложным.

Не обошлось без кризиса культуры. Проблема кризиса культуры — одна из ведущих в философской и культурологической мысли ХХ века. Проблематика кризиса культуры была порождена теми изменениями в жизни европейского общества,которое оно претерпело в конце ХIХ — начале ХХ века. Атмосфера глобального кризиса, охватившего все сферы европейского общества, обострила ряд противоречий. Экономическая нестабильность, растерянность и отчаяние передлицом общественных катастроф, упадок традиционных ценностей, падение веры внауку, в рациональное постижение мира и другие черты кризисного состояния,породившие страшное смятение Духа. Однако наибольший вклад в осмысление проблемы кризиса культуры внес ХХ век. Пожалуй, в европейской философской мысли нет ни одного серьезного исследователя, который в той или иной степени некоснулся бы этой темы: О. Шпенглер и А. Тойнби, Х. Ортега-и-Гассет и Й.Хейзинга, П.А. Сорокин и Н.А. Бердяев, Г. Гессе и И.А. Ильин, П. Тиллих и Э.Фромм, К. Ясперс и Г. Маркузе, А.С. Арсеньев и А. Назаретян.

Нет единства среди мыслителей в оценке показателей кризисного состояния социокультурной системы. Если для Ж.-Ж.Руссо такими показателями были широкое распространение развращающих душу человека наук и искусств и потеря его природного начала, то для О. Шпенглера критериями кризиса культуры являются появление «кочевников больших городов»,торжество техники и рационализированного мышления, нарушение эмоциональных контактов между людьми. Если для А. Тойнби показателями неблагополучия в сфере культуры являются утрата ею самодетерминации, нарастание конфликтогенности вобществе в результате усиливающихся внешних и внутренних вызовов, появление агрессивной пролетарской массы, то для Ф. Ницше такими кризисными маркерами выступает нарастание декадентских тенденций в искусстве, широкое распространение девиаций, деградация и невероятная убыль достоинства человека вего собственных глазах.

Однако несмотря на разность подходов к осмыслению причин и признаков кризиса современной культуры, можно выделить общее основание определяющее остроту и пафос философских,культурологических и социологических концепций.

В XX веке культура и искусство столкнулись с усложнившейся действительностью, с нарастанием катастрофичности общественного развития, обострением социальных противоречий, с конфликтами,порожденными научно-технической революцией, с глобальными проблемами,затрагивающими интересы всего человечества и как следствие расцветом модернизма.

Модернизм — достаточно условное обозначение периода культуры конца ХIХ - середины ХХ в., то есть от импрессионизма до нового романа и театра абсурда. Не следует путать искусство модернизма и авангардное искусство, хотя порой грань между нимипровести трудно. Типичными искусствами модернизм являются символизм, экспрессионизм и акмеизм. Типичными искусствами авангарда являются футуризм, сюрреализм, дадаизм. Главное различие междумодернизм и авангардом заключается в том, что хотя оба направления стремятся создать нечто принципиально новое, но модернизм рождает это новое исключительно в сфере художественной формы (говоря в терминах семиотики), в сфере художественного синтаксиса и семантики, не затрагивая сферу прагматики. Авангард затрагивает все три области, делая особенный упор на последней. Авангард невозможен без активного «художественного антиповедения», без скандала, эпатажа. Модернизму это все не нужно. Модернист ведет себя, как обычный художник или ученый: он пишет свои замечательные картины, романы или симфонии и обычно не стремится утвердить себя перед миром таким активным способом, как это делают авангардисты. Наоборот, для модерниста скорее характерен замкнутый образ жизни, а если модернисты объединяются в какие-то кружки, то ведут они себя исключительно тихо и даже академично.

Вообще понятие модернизм тесносвязано не только с искусством, но и с наукой и философией. Недаром многие ранние модернисты (особенно русские) были учеными и философами — Валерий Брюсов, Андрей белый, Вячеслав Иванов. Нельзя не считать проявления модернизма в культуре ХХ в. такие ключевые явления, как психоанализ, теорию относительности, квантовую механику, аналитическую философию, структурную лингвистику, кибернетику и нельзя не считать модернистами Зигмунда Фрейда,Карла Густава Юнга, Альберта Эйнштейна, Германа Минковского, Курта Геделя, Нильса Бора, Вернера, Гейзенберга, Фердинанда де Соссюра, Людвига Витгенштейна, Норберта Винера, Клода Шеннона.

Для модернизма понятие реальностирастворялось в аллюзиях, реминисценциях, в зеркальных отображениях одного вдругом - и фундаментальным становилось понятие текста, который, обрастая цитатами, аллюзиями и реминисценциями, превращался в интертекст, а потом уже,в эпоху постмодернизма, в гипертекст. Вообще идея изображения личности с ее сложными душевными переживаниями в модернизме возводится в ранг сверхценности, красота редуцированного сознания, как у Фолкнера в «Шумеи ярости» (Бенджи Компсон), или сознание расщепляется, как в«Школе для дураков» Саши Соколова.

Представители модернизма либо вообще не касаются проблемы семьи, как, например, в «Игре в бисер» Гессе или «Волшебной горе» Манна, «Бледном огне» Набокова, «Мастере и Маргарите», или рисуют распад семьи, как во всех почти произведениях Фолкнера, «Будденброках» Томаса Манна, «Петербурге» Белого, «В поисках утраченноговремени» Пруста, «Улиссе» Джойса.

Это мир в преддверии фашизма и тоталитарного сознания, атомной бомбы и массового терроризма.

С этим связан и психологический, характерологический аспект модернизма. Практически все его представители — это шизоиды-аутисты по характеру, то есть замкнуто-углубленные характеры, психически неустойчивые, болезненные, мимозоподобные, но внутренне чрезвычайно цельные.( Аутизм – (от древнегр. autos - сам) — замкнуто-углубленный тип личности или культурного феномена, который заключается в его погруженности в себя и представлении отом, что внутренняя жизнь духа является первичной по отношению к материальной жизни ).

Характерные примеры — Пруст, проведший вторую половину жизни в комнате с пробковыми стенами, Кафка,всю жизнь жаловавшийся на слабость, невозможность работать, жизненные неудачи, Витгенштейн, всю жизнь проведший на грани самоубийства,Мандельштам, сочетающий в своем характере болезненное чувство собственного достоинства с совершенной неукорененностью в жизни. Лишь немногие «короли» М. — З. Фрейд, И. Стравинский. А., Шенберг, Т. Манн - не были обижены судьбой, хотя все четверо умерли не у себя народине, а в изгнании, то есть пережили психологическую травму эмиграции.Исключение и в этом, пожалуй, лишь Уильям Фолкнер.

Аутисты могут быть двух типов — авторитарные; это, как правило, основатели и лидеры новых направлений (Н. С. Гумилев, А. Шенберг, В. Брюсов); дефензивные (то есть с преобладающей защитной, а не агрессивной установкой); таким был, например, Ф. Кафка — беззащитный, боящийся женщин, отца, неуверенный в себе и в качестве своихпроизведений, но по-своему чрезвычайно цельный. Классические аутисты настолько равнодушны к внешним условиям среды, что они легче выживают в экстремальных условиях. Так, например, композитор С. С. Прокофьев, будучи совершенно внутренне чуждым советскому строю, тем не менее, с легкостью писал оперы на советские темы - «Октябрь», «Семен Котко»,«Повесть о настоящем человеке»,- он относился к этому как к чему-то вынужденному, как к плохой погоде. Душа его оставалась при этом совершенно чистой и незамутненной. А тревожный Шостакович, который гораздо меньше писал в угоду строю, тем не менее все время мучился за свои грехи, в частности за то, что вынужден был быть членом партии. Бывают шизоиды-подвижники,такие, например, как Альберт Швейцер который, следуя внутренней логике своей гармонии, оставил ученые и музыкальные занятия и уехал лечить прокаженных в Африку. Людвиг Витгенштейн, написав«Логико-философский трактат» отказался от миллионного наследства своего отца и стал учителем начальных классов в деревне, так как этого требовал его внутренний аутистический нравственный императив - философ должен быть беден, философ должен помогать тем, кому больше всего нужна помощь, то есть детям.

Приведенные выше примеры последователей модернизма ярко показывают наличие кризиса в культурологии.Несмотря на то, что, конечно, в культуре XX века никуда не исчезли и традиционные направления в философии, искусстве, отход от реализма в мир фантазий – такова основная идея среди большинства творческих людей нашего времени.

38. Возникновение и ранние формы славянской культуры. Формирование культуры восточных славян и ее особенности.

Начало процесса обособления славян из древней индоевропейской общности относят к II тыс. до н.э. В греческих, римских, арабских, византийских источниках начала нашей эры славяне упоминаются под именами венедов, антов, склавинов. Постепенно выделяются три этнических ветви – южная (болгары, сербы, хорваты и др.), западная (чехи, словаки, поляки) и восточная (русские, украинцы, белорусы). В VI–VII вв. в результате великого переселения народов восточные славяне расселились на территории от Карпатских гор на западе до Средней Оки и верховьев Дона на востоке, от Невы и Ладожского озера на севере до Среднего Поднепровья на юге по берегам крупных рек и озер (на правом берегу Днепра – поляне; в верховьях Волги, Днепра и Двины – кривичи; в бассейне верхнего и среднего течения Оки и Москвы-реки – вятичи и т.д.). Названия племен происходили либо от названий мест­ности (поляне, бужане), либо от легендарных прародителей (радимичи, вятичи).

Культура восточных славян складывалась под воздействием естественно-географических факторов. Восточноевропейская равнина простиралась на 90 тысяч квадратных миль (площадь более чем десяти Франций), обладала богатейшими природными ресурсами. Главной отличительной чертой равнины было однообразие, что обусловило схожесть хозяйственного уклада, общественной жизни, становления традиций. Как отмечает С.М.Соловьев: «… как бы ни было вначале разноплеменно ее население, рано или поздно станет областью одного государства: отсюда понятна обширность Рус­ской государственной области, однообразие частей и крепкая связь между ними».

Славянские племена занимали преимущественно лесную и лесостепную зону со сложной системой рек, множеством озер и болот. Территории, пригодные для проживания были небольшими, где поселялось несколько семей (территориальная семейная община). Все владения общины делились на общественные и личные. Дом, приусадебная земля, скот, инвентарь составляли личную собственность каждого общинника. В общем пользовании находились земля, луга, леса, водоемы, промысловые угодья и т.п. Пахотная земля и покосы подлежали разделу между семьями. В задачу общины входило следить за правильным распределением и использованием земли (община называлась «вервь», от слова «веревка», которой измеряли землю при разделах), а также организовывать трудоемкие работы, которые надо было осуществлять в строго определенные сроки.

Важнейшие вопросы общественной жизни решались на вечевых сходах – народных собраниях, т.е. закреплялись традиции относительной свободы, военной демократии, которые были заложены еще в древности, когда племена, по словам В.О. Ключевского, «имели обычай собираться на совещания об общих делах». Славяне «не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве…», – подтверждает Прокопий Кесарийский.

Во главе восточнославянских племенных союзов стояли князья, опиравшиеся на дружину и бывшую родовую верхушку. Князь передавал своим приближенным права на владение землей за службу. В бояр-вотчинников превращалась старая родоплеменная знать, подчинявшая себе общинников. Таким образом, в VI–IX вв. славянские народы переживают стадию разложения общинно-родового строя, формирования феодальных отношений и становления классового общества, завершившуюся образо­ванием Древнерусского государства в IX веке.

Природные условия обусловили и основные занятия восточных славян. Развивается земледелие и скотоводство. В южных районах ведущей системой земледелия был «перелог», когда участки земли засевали в течение двух-трех и более лет. С истощением почвы переходили («перекладывались») на новое место. На большей части территории была распространена подсечно-огневая система (выкорчевывали деревья, сжигали и пользовались землей до ее истощения, через 2–3 года осваивали новый участок). С открытием железа появляются плуг и соха, начинают использовать рабочий скот в качестве тягловой силы, что позволило повсеместно перейти к более прогрессивному пашенному земледелию.

Жизненно важными становятся промыслы – ловля пушных зверей, рыбы, бортничество, что, в свою очередь, обеспечило развитие торговли. Русские реки были важнейшими международными артериями. Славянские земли оказались на пересечении торговых путей: со странами Востока – Великий Волжский путь, через Хвалынское (Каспийское) море и с Византией – Днепровский путь («Путь из варяг в греки»).

Русские города, по мнению В.О. Ключевского, тоже обязаны своим появлением торговле. Первоначально они возникают как сборные торговые пункты, где собираются охотники и бортники для обмена, которые получили название погостов (в христианской традиции – кладбища). Из этих крупных рынков выросли Киев, Чернигов, Смоленск, Новгород. Ладога, Псков, Белоозеро, Ростов. Уже в VII в. иноземные путешественники называли Русь – «Гардарик», страна городов. Постепенно, вполне самостоятельно друг от друга формируются два центра северной и южной Руси – Новгород и Киев.

В городах развивается ремесленное производство: железоделательное, кузнечное, ткацкое, кожевенное, гончарное; промыслы по обработке цветных металлов, кости. На Руси изготовляли сложнейшие изделия из серебра, золота и бронзы. Русские ювелиры занимались художественной отделкой оружия. С распространением городской культуры развивается деревянное зодчество. Кроме обыкновенных жилищ, плотники языческой Руси строили храмы, крепости, дворцы, украшенные тонкой резьбой по дереву.

Выгодное географическое положение земель между Европой и Азией, природные богатства привлекали на Русь воинственных соседей-кочевников (авар, хазар, печенегов, половцев). Славянские племена жили в условиях постоянной внешней опасности, им приходилось вести беспрерывные войны, отражать набеги, защищать собственную землю и жизнь сородичей.

Условия жизни определили быт и нравы наших предков. Внешняя опасность, готовность к немедленной перемене места обусловили очень простой и непритязательный быт славян. В большинстве своем они жили в «дрянных избах», не имели ничего лишнего.

В древних источниках особенно подчеркивается простота нравов славянских народов. «Племена славян и антов ведут одинаковый образ жизни, – утверждает византийский писатель Маврикий, – у них одни нравы, любят свободу и не склонны ни к рабству, ни к повиновению, храбры, в особенности в своей земле, выносливы – легко переносят холод и жару, недостаток в одежде и пище... Юноши их очень искусно владеют оружием». Не случайно, в русской традиции были спортивные состязания, сопровождавшие праздники. В те времена закладываются основы популярнейшей сегодня борьбы – русского рукопашного боя. Причем, в отличие, например, от востока на Руси никогда не дрались на смерть. Существовало жесткое правило – «лежачего не бьют».

Славяне были гостеприимны, закон позволял даже украсть угощение для гостя. Весьма добродушно относились к своим пленникам, которые не рабствовали до конца дней своих, а только определенный срок, по истечении которого могли возвратиться к своим или остаться между славянами на равных правах. Похоже, что славяне вообще не были воинственны, они стали владельцами огромной территории, где всем хватало места, процесс расселения шел фактически безболезненно, они не изгоняли жившие здесь ранее народы, а селились с ними рядом, ассимилировались.

Духовная культура наших предков была чрезвычайна богата. Как и в других древних культурах, все отрасли духовного творчества славян были теснейшим образом взаимосвязаны. Они покоились на языческих представлениях об окружающем мире. Изначально люди поделили все окружающее пространство на мир видимый и не видимый, реальный и ирреальный. По всей видимости, вселенная представлялась состоящей из трех частей: небо – мир богов, земля, населенная людьми, и подземный мир, обитатели кото­рого держат на себе тяжесть земной толщи.

Славянский языческий пантеон богов возглавлял Перун – бог-громовержец. Почитались также Волос (Велес) – бог скота, богатства (слово скот имело значение денег); Мокошь – богиня влаги, плодородия; Даждьбог – бог солнца, дающий бог, податель блага. Очень популярной у древних славян была Берегиня (Житная Баба, Роженица) – прообраз богородицы Оранты. Ее изображение до сих пор сохранилось в вышивке домотканых полотенец, в резьбе по дереву – женщина в широкой юбке колоколом, с поднятыми руками, неизменно сливается с символами жизни и плодородия, например, с деревом, цветами, солнцем и различными живыми существами.

Важное место в верованиях славян занимал культ предков, которые охраняли род. Обоготворенный предок – чур или щур оберегал от нечистой силы или неожиданной опасности. В различных сложных ситуациях и сейчас мы восклицаем: «Чур меня!», т.е. храни меня, дед.

Полная зависимость людей от окружающей среды привела к тому, что они стали обожествлять явления природы. Деревья, камни, озера были наводнены добрыми и злыми духами. Первых можно было призвать на помощь, вторых задобрить и обезвредить. Для защиты от злых духов из толстых бревен строили жилища, окружали их прочным плетнем или частоколом. При постройке дома соблюдали множество пра­вил. Запрещалось применять бревна «буйных» деревьев – к ним относились, например, те, что росли у перекрестков дорог. Начало строительства обычно предварялось принесением в жертву до­машнего животного (коня, петуха, курицы), возможно были и человеческие жертвоприношения. Часто под угол дома закладывали конскую голову, а между бревен клочки шерсти – это должно было даровать жильцам благоденствие.

Дом был не только крепостью, но и первым храмом древнего славянина. Внутри дома находились священные предметы – печь, стол, «красный угол» с расши­тыми магическими узорами полотенцами. С участием этих особо почитаемых предметов отправлялись домашние священнодействия – родильные и погребальные обряды, свадебные ритуалы. Печь была местопребыванием домашнего огня, к которому древние славяне испытывали глубокое уважение – оскорблением считалось плюнуть в этот огонь, браниться при огне.

Проемы в стенах, двери, окна окружали деревянной резьбой с изображениями, которые отпугивали темные силы. Так сложилась традиция украшения мастерами своих творений. Самым распрост­раненным изображением был символ солнца – круг с прямыми или изогнутыми радиальными линиями внутри. Кровля венчалась коньком – резной головой коня или птицы. По представлениям славян, конь был связан со светлыми, огненными силами. Чтобы сделать дом еще более защищенным от темных чар, часто на шестах изгороди укрепляли конские черепа.

Местами поклонения богам и божествам были капища, круглые, под открытым небом святилища с идолами во внутреннем круге. Эти сооружения называли и хоромами (от «хоро» – круг) или храмами. Источники свидетельствуют и о существовании закрытых святилищ (храмах).

Языческие представления лежали в основе всей жизнедеятельности людей, ими определялись циклы работ, обычаи, обряды, что ярко показано в книгах Б.А. Рыбакова: «Смена времен года и смена сельскохо­зяйственных сезонов сопровождались торжественными празд­нествами. В декабре славяне встречали сурового бога зимы Ко­ляду… Весной начинался радостный цикл праздников солнца. На масленицу пекли блины – символ солнца, провожали соло­менное чучело божества зимы, сжигали его за пределами села, а иногда одновременно зажигали просмоленное колесо на высо­ком шесте – еще один символ солнца. Огненное колесо на повозке, запряженной двумя конями – спутниками солнца, проч­но вошло и в изобразительное искусство... На масленицу, помимо обрядовых плясок, проводились военные игры молодежи – кулачные бои. Прилет птиц ознаменовывался обрядовым печением – хозяйки пекли из теста изображения жаворонков... Встреча лета происходила в русальную неделю. В эту неделю заключались браки, пелись песни в честь Лады и Леля – покровителей любви».

В недрах языческой культуры накапливались первые астрономические, медицинские, биологические, технические, географические знания. Истоки прекрасных русских сказок, былин, пословиц, народной музыки и драматургии, художественного творчества теряются в далеком прошлом. С незапамятных времен на Руси были распространены струнные, смычковые и другие музыкальные инструменты. Без музыки, песен, театральных представлений были невозможны ни праздник, ни пиршество. Древняя скульптура была объектом поклонения в языческих капищах. На фибулах, бляшках, пластинах представляются нам изображения змей, коней, петухов, лосей, козлов (отзвуки скифского звериного стиля).

Древнеславянские племена объединяло общее древнее наречие – праславянский язык, из которого выросли отдельные славянские языки. Однако родство слов в языках оставалось столь явным, что даже послужило, по мнению некоторых исследователей, причиной общего названия говоривших на них народов – «славяне».

Восточные славяне задолго до крещения пользовались начатками письменности. Археологические раскопки открывают немало древних предметов (сосудов, надгробий, монет), которые покрыты изображениями, напоминающими письменность. Однако их объяснение, видимо, дело будущего. О наличии у славян навыков письма сообщают древние греческие и арабские авторы: указывается, что славяне оставляли на могилах надписи с именами усопших, что знаки письма использовались при прорицаниях будущего, что у послов были некие «грамоты», что даже завещания составлялись в письменном оформлении. В житиях Кирилла и Мефодия говорится, что святой Кирилл в Херсонесе (Корсуни) познакомился с текстами Евангелия и Псалтыри, которые были записаны «русьскыми письмены».

Таким образом, языческая Русь к моменту создания единого централизованного государства имела достаточно высокий уровень материальной и духовной культуры. Общественное сознание строилось на традициях относительной свободы, коллективном труде в рамках общины. Однако в процессе формирования феодальных отношений появляется зависимость бедных от богатых и власть имущих. В славянских представлениях о мире соединились реальные и ирреальные начала. Человек чувствовал свою зависимость от природных и потусторонних сил.

39. Культура Киевской Руси.

В IХ в. происходит объединение двух славянских центров (Киев и Новгород) в единое государство – Киев­скую Русь со столицей в Киеве.

Первые киевские князья (Олег, Игорь, Святослав, Владимир, Ярослав) стремились расширить территорию государства за счет присоединения не вошедших в состав Киевской Руси славянских племен (Олег покоряет древлян, северян, радимичей; Игорь – уличей, тиверцев, еще раз древлян, которые отпали после смерти Олега; Святослав – вятичей); освободиться от внешней зависимости (борьба с печенегами, хазарами, экспансией Византии, начало борьбы с половцами); установить внешнеэкономические связи (походы на Византию).

Киевская Русь представляла собой раннефеодальную монархию во главе с Великим князем, который раздавал своим родственникам и приближенным в управление крупнейшие центры (волости). Князья же, будучи временными управителями не были заинтересованы в укреплении и усилении возглавляемых ими территорий.

Бояре и князья владели вотчинами (отчина, т.е. отцовское владение; земля, передававшаяся по наследству). Однако верховным собственником земли оставалось государство, феодальное землевладение развивалось медленно в отличие от «классических» западных образцов. Главная причина заключалась в том, что основной доход феодалов составляла дань, которой облагались дым (крестьянский двор) или земельная площадь, обрабатываемая крестьянским двором (рало, плуг). Иногда князья превышали размер дани, за что князь Игорь, например, поплатился жизнью и последовала жестокая месть его жены – княгини Ольги. Наверное, не случайно, именно Ольга отменила «полюдье» (поход за сбором дани) и установила «уроки» – определенный размер дани.

Собранной данью Великий князь расплачивался с боярами, дружинниками, церковью. Складывается централизованная форма распределения материальных благ. При условии слабо развитой частной собственности, смещении акцента не в сторону производства, а в сторону распределения, не могли должным образом развиваться и товарно-денежные отношения. Разумеется самым выгодным (и в политическом и экономическом смысле) становится Киевский стол, что стало причиной нескончаемых междоусобиц.

Основную массу населения, конечно, составляли крестьяне (смерды). При чем, на Руси долго сохранялось значительное число общинников, которые зависели только от Великого князя, платили ему установленную дань и, следовательно, были больше заинтересованы в результатах своего труда, чем вотчинные крестьяне (закупы, рядовичи), оказавшиеся в более тяжелом положении. В вотчинах были и рабы (холопы и челядь), лишенные каких-либо прав. Все население было обязано платить налог в пользу церкви – «десятину» (термин происходит от размеров налога, составлявшего на первых порах десятую часть дохода населения). Ярко наметившаяся тенденция к усилению феодального гнета приводит к массовым народным выступлениям, которые прокатились по Киевской Руси во второй половине ХI в.

Основными центрами экономического и культурного развития по-прежнему остаются города. С созданием единого государства, усилением внешнеэкономических связей быстрыми темпами развивается ремесленное производство. Киевская Русь славилась своими мастерами в прикладном, декоративном искусстве, которые в совершенстве владели различными техниками: сканью, эмалью, зернью, чернью о чем свидетельствуют ювелирные украшения.

Ювелирные изделия украшались перегородчатой эмалью. Мастера использовали яркие краски, умело подбирали цвета. В рисунках прослеживались мифологические языческие сюжеты и образы, которые особенно часто использовались в прикладном искусстве. Их можно увидеть на резной деревянной мебели, домашней утвари, расшитых золотом тканях, в резных костяных изделиях, известных в Западной Европе под названием «резьба тавров», «резьба русов».

Наибольшего расцвета Киевская Русь достигает в конце Х – первой половине IХ в. при князьях Владимире и Ярославе Мудром. Владимир проводит две религиозные реформы. Сначала Великий князь попытался объединить страну на основе старых языческих верований. По его приказу в Киеве на горе поставили деревянную статую Перуна с серебряной головой и золотыми усами, изображения Даждьбога, Хороса, Симаргла, Стрибога, Мокоши. У статуй богов состоялась церемония жертвоприношений, в том числе, как указывает летописец, и человеческих. Однако попытка Владимира превратить язычество в государственную религию не удалась. Многие предпочитали оставаться верными старым богам. К тому же, развитые державы, по-прежнему, воспринимали языческую Русь как варварскую страну.

Одним из определяющих факторов нашего дальнейшего исторического развития стало принятие христианства в православном варианте (вторая религиозная реформа). В 988 г. Владимир крестился сам и приступил к крещению Руси, что укрепляло государственную власть и территориальное единство государства, поставило его вровень с другими христианскими странами, связи с которыми значительно расширились, сыграло большую роль в развитии русской культуры.

Православие внесло серьезные корректировки в общественное сознание. Окружающий мир, устройство человеческого общества объявлялись как раз и навсегда богоустановленный порядок (в том числе и земное материальное и социальное неравенство, и, вообще, думать нужно было не о земном, а о небесном). Уже при Ярославе Мудром населению начали внушать, что власть Великого князя – от бога (поэтому помещено изображение княжеской семьи в Софийском соборе).

Простому человеку в этой иерархии ценностей отводилась самая нижняя ступень. Он – «тварь», творение божье. Христианство отменяет дикие языческие традиции – жертвоприношения, сожжение, месть за убийство сородича и т.п. Предлагаются новые морально-нравственные нормы, среди которых главная – любовь к ближнему. На первое место христианская церковь поставила любовь к богу, любовь человека ради человека полностью исключалась. В основу новой веры был положен страх, страх перед богом, который все видит, за все спросит.

Христианские идеи глубоко проникают в народное сознание. В тоже время, Киевская Русь воспринимала новшества избирательно. Был отвергнут византийский аскетизм, требование абсолютной подчиненности богу и правителю, славяне сумели сохранить свою относительную свободу. Закономерно, что православие этого периода называли «оптимистичным», Владимира Крестителя – «ласковым князем», «красным солнышком». Это было время двоеверия, когда древние языческие традиции довольно мирно уживались с новой верой.

Основные тенденции в литературе и искусстве. Закономерно, что развитие всей средневековой (до начала ХVI в.) культуры шло под знаком христианской веры. Православие, пришедшее из Византии, принесло с собой высочайшие достижения греческих мастеров. Однако, новое органично соединялось со старыми русскими традициями, лучшие из которых бережно сохранялись. «Влияния на Руси имели особенность, – отмечает П.А. Раппопорт, – они были избирательными. Принимали лишь то, что соответствовало социальному уровню и эстетическим представлениям страны».