Названия, использованные для пророков 6 страница

Исайя и Михей представляют собой интересное сочетание: аристократ, советник царей и сановников, и крестьянин или землевладелец, чьи случайные посещения столицы лишь подтверждали то, что он говорил в своем родном городе. Отличаясь в окружении и воспитании, они обладают одинаковой милостью и убежденностью. Оба решительно поддерживают завет, преданно защищая заветную веру Израиля.

1 Черты сходства между Исайей и Михеем могут отражать нечто большее, чем просто общее время и место служения. Собрание и редактирование пророчеств Михея могло быть выполнено той же группой учеников ("школой Исайи"), которая окончательно скомпоновала слова Исайи. Б.С. Чайлдз видит в этом процессе редактирования слов Михея в рамках, близких к богословию Исайи, шаг к развитию канона пророческой литературы; Old Testament as Scripture, pp.434,438.

МИХЕЙ 331

Как и Амос (Ам.7.14-15), Михей, видимо, не был профессиональным пророком. Он безжалостно критикует пророков, которые "предвещают за деньги" (Мих.З.Н) или ставят свое послание в зависимость от того, как к ним относятся (ст.5), противо­поставляя себя им. Его полномочие - в Духе Божием, Который дает ему смелость и твердость говорить убедительно и ясно (ст. 8). Этим сильным ощущением призвания проникнута почти каждая строка. Пылко, но точно он говорит о проблемах своего времени в свете заветных обязательств Израиля. За заветом, несмотря на нарушение его Израилем, стоит Бог завета, Который еще приведет Свой народ к будущей славе.

Дата. Написание Книги (1.1) помещает Михея в царствование Иоафама, Ахаза, и Езекии (ок.735-700 гг. до Р.Х.). Общепризнанно, что, по крайней мере, ст.2-9 написаны до разрушения Самарии в 721 г. Обращение сторонников Иеремии к пророчествам Михея подтверждает связь последнего с временами Езекии:

"И из старейшин земли встали некоторые, и сказали ко всему народному собра­нию: "Михей Морасфитянин пророчествовал во дни Езекии, царя Иудейского..." (Иер.26.17-18)

Точную дату остальных частей пророчества определить трудно. Некоторые счи­тают, что суд над Иудеей, описанный в 1.10-16, относится к нашествию Сеннахерима в 701 г., однако А.Бентзен, среди прочих, датирует его периодом до 711 г., утверждая, что Геф еще не находился под властью Ассирии2. Часто считается, что указание на человеческие жертвы (6.7) отражает ужасное царствование Манассии, когда такие обряды были обычным явлением, однако 4 Цар.16.3 приписывает такую практику и царствованию Ахаза.

Короче говоря, причин сомневаться нет, и существует множество свидетельств в поддержку предания о том, что Михей, как и Исайя, пророчествовал накануне и непосредственно после падения северного царства. Угроза наказания, нависшая над Иерусалимом (см.3.12), и указания на Ассирию как на основного противника (5.5-6 [МТ 4-5]) предполагают период между падением Самарии в 721 г. и чудесным из­гнанием армии Сеннахерима, осадившей Иерусалим. Сходства темы и ударений с Исайей, особенно в пророчестве о мире (см.Ис.2.2-4), поддерживают такой вывод.

Целостность. В то время как гл. 1-3 почти всеми признаются подлинными пророчествами Михея3, большие сомнения возникают по поводу датировки речей в гл.4-7. Упоминания о Вавилоне, например, рассматриваются как указания более позднего происхождения пророчеств в 4.6-8, 9-13. Однако союз Езекии с Беродах Баладаном (4 Цар.20.12-19) указывает на то, что этот древний город был известен во времена Михея, хотя его расцвет наступил лишь век спустя.

В течение последнего века исследователи Библии склонны были ограничивать роль великих пророков проповедью осуждения. Соответственно, проблески надежды, которые часто сопровождают осуждения, обычно рассматривались как не принад­лежащие самим пророкам позднейшие вставки, сделанные после пленения. Для

3 Многие ученые рассматривают 2.12-13 как не вписывающееся в общую картину беспро­светного осуждения; см., однако, L.С.Alien, The Book of Joel, Obadiah, Jonah, and Micah. NICOT (Grand Rapids: 1976), p.242, в которой приводится убедительное доказательство при­надлежности этих стихов Михею.

ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА

Книги Михея было модно приписывать места, касающиеся будущей надежды Иудеи

(напр., 2.12-13; 4.1-4; особ.7.8-20), редактору времен плена или после него4.

К счастью, в последние годы акцент стали делать на элементах будущего

избавления. А. Капельруд резюмирует двойственный аспект пророческих посланий —

осуждение и надежда:

"Акцент делали на осуждении и надвигающемся разрушении; однако существуют убедительные причины полагать, что, хотя такие пророчества преобладали, они не были последним словом пророков. Возможно, они были более сдержанны в своих обещаниях на будущее потому, что текущая ситуация давала им больше поводов для подчеркивания мрачной стороны их посланий"5.

Поток Гихон у восточного конца водопроводного туннеля, построенного Езекией, во дни царствия которого пророчествовал Михей.

Напр. Ц.Куль. далеко не самый радикальный критик, утверждает, то в последних четырех 'главах "имеется ряд вставленных пророчеств о спасении, сделанных во времена плена или после него" и что "конец Книги относится к периоду плена или раннему периоду после пленения": The Old Testament: Its Origins and Composition, p.214. СМ. Также А. Вейзера. кото­рый несколько более сдержан в своей оценке целостности Книги:"... нельзя привести каких-либо убедительных доказательств ни в пользу, ни против подлинности пророчеств в гл.4-7. С другой стороны, пророческая литургия в 7. 8-20. несомненно, не должна быть отнесена ко временам Михея", а приписана периоду после пленения: Old Testament, pp.254f. 5 Eshatology in the Rook of'Micah VT ! 1 (1961): 394.

МИХЕЙ 333

Хотя и допуская редакционный процесс, Капельруд обоснованно отрицает мысль о том, что редакторы могли сочинить и вставить новые места в писания пророков.

Проанализировав различные эсхатологические места, которые признавались не принадлежащими Михею, Капельруд заключает: "Мы не можем априорно утвер­ждать, что содержание гл.4-5 и 7 непременно требует того, чтобы их рассматривали как вставки в слова пророка"6.

Предубежденный подход к этим писаниям крайне опасен. Как сказал Христос: "Дух дышит, где хочет" (Ин.3.8). Пророки были творческими мыслителями, вдохнов­ленными Духом Господним и управляемые словом, которое они получали - словом как осуждения, так и милости7.

ПОСЛАНИЕ

Композиция. Основа композиции книги - двойственное пророчество об осуждении и милости. Главное здесь - тема пророчеств, а не их хронологическая последовательность. Для композиции важнее не то, когда они были произнесены, а то, что в них говорится.

Некоторые исследователи разделяют Книгу на две части, в каждой из которых за пророчеством о суде следует послание надежды:

Часть 1

Послания об осуждении (1.2-3.12)

(краткий проблеск надежды в 2.12-13) Послания надежды (гл.4-5)

Часть 2

Послания об осуждении (6.1-7.7)

Послания надежды (7.8-20)8.

Несколько более удовлетворительный, хотя и более сложный, анализ - разделение на три части, предложенное L.C.Allen9:

6 Там же, р.405. В отличие от осторожности Капельруда, Дж.Л. Мейз занимает крайнюю

позицию: "Высказывания самого Михея находятся лишь в первых трех главах"; Micah. OTL

(Philadelphia: 1976), р.!3.

7 Обратите внимание на чрезвычайно осторожный вывод Г.В. Андерсон: "Рассматривая

многообразие осуждений и обещаний в учении таких пророков, как современники Михея, Осия и

Исайя, нереалистично утверждать, что пророк не мог предсказывать суровое наказа-, ние,., а на

другом этапе своего служения - обещать восстановление"; A Critical Introduction to the Old Testament,

p. 156. Тщательное рассмотрение см.в кн. K.Jeppesen "New Aspects of Micah Research", JSOTS (1978):

3-32.

8 CM.Mays, Micah, pp.4-12, 23-33. Чайлдз правильно критикует Мейза утверждение, будто

основное послание первой части (гл. 1-5) относится к власти Господа над народами, в то время \

как вторая часть (гл.6-7) рассматривает Его власть над Израилем. Хотя надежда, провоз-глашаемая

Михеем, несомненно, касается всех народов (4.1-4), основная часть пророчеств, особ. гл. 1-3,

адресована Израилю; Old Testament as Scripture, p.432. Дж.А Согин выявляет аналогичную

структуру, однако разделяет ее на четыре части: "гл. 1-3, угрозы; гл.4-5, обещания; гл.6.1-7.6,

дальнейшие угрозы; гл.7.7-20, новые обещания", Introduction, р.271.

9 "Micah", р.260: он признает, что обязан E.Nielsen, Oral Tradition. SBT (Chicago: 1954);

B.Renaud, Structure et attaches litteraires de Michee IV-V (Paris: 1964); и J.T.Willis, "The Structure of the

Book of'Micah", Svensk Exegetik Arsbok 34 (1969): 5-42.

ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА

Часть 7(1.2-2.13)

Долгое осуждение (1.2-2.11)

Краткая надежда 10 (2.12-13)

Часть 2 (гл.3-5)

Долгое осуждение (гл.З)

Краткая надежда (4.1-5)

Надежда для оставшихся в горе (ст.6-8)

Долгое горе; краткая надежда (ст.9-10)

Краткое горе; долгая надежда (ст. 11-13)

Краткое горе; более долгая надежда (5.1-6(Мт.4.14-5.5))

Надежда для оставшихся в горе (ст.7-9 (Мт.6-8))

Долгое осуждение (ст.10-14(Мт.9-13))

Краткая надежда (ст. 15 (Мт. 14))

Часть 3 (гл.6-7)

Долгое осуждение (6.1-7.7)

Краткая надежда (7.8-20)

Такая композиция не представляется случайной, а видимо, была сознательной попыткой Михея и его учеников подчеркнуть двойственную природу его пророчества, концепцию о том, что оставшиеся будут спасены, и главную надежду на мессианское избавление (5.1-6(Мт.4.14-5.5)).

Первые послания осуждения (1.2-2.11). Вслед за вводным торжественным объявлением об осуждении всех народов, обе столицы указывают как источники отравы, которая запятнала весь народ. Осуждение Самарии описано подробно (ст.5-9). Затем кратким, почти телеграфным языком, описывается суд над Иудеей в его исполнении над городами и селами гор и долин (ст. 10-16). Вряд ли у кого-либо из пророков найдется место с такой длительной игрой слов, которую невозможно передать в переводе, а загадочные намеки на различные города делают толкование чрезвычайно сложным. Возможно, вместо того, чтобы пытаться определить историческую ситуацию, следует попробовать проникнуть этими отчаянными рыданиями, скорбью позора и могильным ужасом, которые обрушатся на всю страну, когда придет суд ". Источниками и центрами зла могли быть столицы, однако оно распространилось на самые отдаленные окраины страны.

Затем, пророчествуя о скорби, Михей обрушивается на грехи, которые сделали наказание необходимым. Как и Амос (напр., 4.1; 5.10-12), он был разгневан своенравным и бессердечным угнетением бесправной бедноты богатым правящим классом (2.1-5,8-9). Как и Исайя (напр., 30.10-11; ср.Ам.2.12), Михей осуждал вы

10 Слова "долгое " и "краткое" относятся к длине отрывка, говорящего об осуждении, горе

или надежде.

11 Два возможных события, оба ассирийские нашествия, были предложены для этой

картины суда на юго-западной Иудеей: походы СаргонаН против филистимлян (720 или 714-

711 гг.) и жестокие осады Сеннахирима (701г.).

МИХЕЙ 335

зывающее сопротивление Израиля пророческому слову, особенно когда оно пред­сказывало наказание (2.6-11).

Первый намек на надежду (2.12-13). Это пророчество надежды - луч света в первых трех главах Книги. Оно помещено в этом месте не потому, что Михей проро­чествовал осуждение и наказание одновременно - это лишь смутило бы его слушате­лей, - а потому, что те, кто сохранил и отредактировал его высказывания, хотели подчеркнуть, что осуждение никогда не бывает последним словом Господа к Своему заветному народу.

Вероятным обстоятельством этого обещания Божественного избавления является победа Бога над Сеннахиримом и его ассирийской армией в 701 г. Обратите внима­ние на сходство между этими стихами и предсказанием Исайей спасения уцелевших (4 Цар. 19.30-34; ср. Ис.37.31-34). Как Исайя, так и Михей предвидели время, когда преследуемые группы уцелевших израильтян будут искать убежища в Иерусалиме, где иностранный захватчик будет держать их пленниками до тех пор, пока властью Яхве, их Царя, они не будут освобождены, чтобы вновь расселиться по своим городам - возможно, тем, что были столь яростно атакованы в 1.10-16.

Второе послание осуждения (гл. 3). Для Михея правители иудеев пали оконча­тельно. Далекие от того, чтобы защищать завет, они бесчеловечно эксплуатировали угнетенных крестьян, пренебрегаемых всеми, кроме истинных пророков (3.1-4). С враждебностью, близкой к презрению, Михей как истинный посланец Божий (ст. 8) особенно выделяет ложных пророков (ст.5-7, II). Эти профессионалы потеряли чувство истинной миссии, предлагая пустые и ложные послания. Когда плата была им по душе, они говорили оптимистически; когда же нет - они пророчествовали о жестоких вещах. То, что они говорили, зависело не от слова Божиего, а от награды слушающих. Не имея ни смелости, ни проницательности, они тщетно надеялись на защиту Божественного присутствия в храме, не зная, что этот символ завета сам будет разрушен Богом (ст. 12).

Второе послание надежды (4.1-5.15 [МТ 14]). Из мрачного настоящего, в кото­ром царит религиозная и социальная испорченность, пророк смотрит в будущее, в котором идеал завета будет полностью реализован. Гл. 4 рисует его картину мессиан­ского царства, а глава 5 изображает мессианского царя. Контраст между современ­ными пророку днями и последними днями (4.1) очевиден почти в каждой строке.

(1) Мессианское царство (гл.4). Центральное положение храма (ст. 1), вселенская роль Бога (ст.2), беспримерный мир (ст.З), нерушимое благополучие и безопасность (ст.4) и непогрешимая преданность Богу (ст.5)-вот одни из главных черт великолеп­ного будущего Израиля. Ст. 1-3 — это, по-видимому, песня, знакомая как Исайи, так и Михею, который, должно быть, заимствовал ее из общего источника, по всей веро­ятности, из храмовых служб (см.Пс.45,47,76). Ст.4 - добавление самого Михея, осно­ванное на его озабоченности судьбой своих сельских соотечественников, чьи земли захватывались самым жестоким образом:

"Но каждый будет сидеть под своею виноградною лозой и под своей смоковницей, и никто не будет устрашать их".

Его сострадание к беспомощным членам общества вновь проявляется в том, как он изображает почетное место, которое займут калеки и отверженные в новом веке (ст.6-7).

336 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА

Великий грядущий день должен был не только возвратить веру завета, но и восстановить великолепие жизни времен Давида (4.8). После периода плена (ст.9-10) Иудея будет вновь собрана в месте, господствующем над остальными народами. Вновь грядет священная война, и Израиль станет орудием суда над другими народами (ст. 11-13; ср.Пс.2).

(2) Мессианский царь (5.1-15 [МТ 4.14-5.14]). Вслед за Исайей, Михей ждет царствования Истинного Сына Давида, Который будет олицетворять идеальные черты Своего предка. Упоминается о том, что местом Его рождения будет Вифлеем (ст.2 [МТ 1]), чтобы подчеркнуть простое и скромное происхождение как Давида, так и его будущего Преемника, Который будет истинным Пастырем Своего народа (ст.4 [МТ 3]). Чудо этого хорошо известного пророчества заключается не в том, что Михей упоминает Вифлеем, а в том, что Суверенный Господь устроил так, что Христос родился в Вифлееме, несмотря на то, что Его семья жила в Назарете (Лк.2.1-20).

Говорится о том, что Израиль в будущем одержит победу над Ассирией (5.5-6 [МТ 4-5]), которая была главным врагом в течение полутора веков. Характерно, что пророки не предсказывают временные промежутки (исключение — семьдесят лет Иеремии и семьдесят седьмин Даниила), видя событие, но не всегда то, когда оно должно произойти. Таким образом, Ассирия означает любую нацию, противостоя­щую народу Божиему. Иудея в конечном итоге одержит победу, но не благодаря своей мощи, а благодаря своему Богу (Ст.7-15 [МТ 6-14]).

Третье послание осуждения (6.1-7.7). Эта часть, как и некоторые другие обвини­тельные речи, начинается словом "слушайте" (см. 1.2; 3.1, 9; 6.9; АМ.3.1; 4.1; 5.1). Сценой является зал суда, или точнее, городские ворота, где в то время происходило большинство судебных процессов. В суде между Господом и Его народом, свидете­лями выступают горы12. Затем в истинно пророческой манере упоминаются великие и милостивые деяния Божий во время Исхода как доказательство Его верности Своему народу (6.3). В этом судебном заседании Бог выполняет тройную роль, выступая в качестве истца, обвинителя и судьи. В ответ народ, в лице своего представителя, спрашивает, как он может искупить свое непослушание:

"Но можно ли угодить Господу тысячами овнов или бесчисленными потоками елея? Разве дам Ему первенца моего за преступление мое и плод чрева моего - за грех души моей?" (ст.7) V

Однако Бог хочет нечто большее, чем самое дорогое ритуальное служение. Ответ пророка - классическое выражение нравственных духовных аспектов истинной веры завета: честного поведения; сострадания, особенно к слабым и бедным; преданного послушания и соучастия с Богом (ст. 8).

В следующем пророчестве, обвинительной речи (ст.9-16), Божественное обвине­ние становится более конкретным. Насилие, обман, жульничество и другие без­закония принесут в землю крах и запустение. Упоминания об Амврии и Ахаве могут указывать на то, что это пророчество было произнесено до падения Израиля в 721 г.,

12 Хеттские юридические документы, особенно имеющие форму договора, начинаются призыванием богов в свидетели. Отрицая это многобожие, ветхозаветный суд призывает в свидетели элементы творения, например:

"Слушайте небеса, и внимай, земля;

потому что Господь говорит" (Ис. 1.2).

МИХЕЙ 337

или, что та же развращенность, которая в свое время погубила северное царство, распространилась и в Иудее (ст. 16).

Картина предательства и угнетения завершается в 7.1-7, являющегося, фактиче­ски, псалмом личного недовольства. Страдая от разложения своих соотечественников и огорченный полным распадом личных и общественных ценностей (ст.5-6), Михей подтверждает свою веру в спасающего Бога, от Которого, в конечном счете, зависит все13

Третье слово надежды (7.8-20). Здесь важно не возвращение или покаяние народа, а вмешательство Божие. Это Он приносит свет и исполняет осуждение (ст. 8-9), посрамляет врагов, которые смеялись над Израилем и его слабостью (ст. 10, 16-17), и возвращает народ под Свою опеку как в старые времена (ст. 14-15). Это Он герой искупительного рассказа - прощающий, сострадательный, верный Бог:

"Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего?.. Ты явишь верность Иакову, милость Аврааму, которую с клятвою обещал отцам нашим от дней первых".

Литературная форма ст. 8-20, по-видимому, продолжает литургическую структуру ст. 1-7:

ст.8-10 - исповедание и вера в спасение Господне (выраженные представителем народа)

ст. 11-13 - обетование восстановления (спасительная речь) Израилю и осуждения другим народам (по-видимому, пророком в храме)

ст. 14 - молитва о Божественном благословении (народом)

ст. 15 - обетование Божественного избавления как нового Исхода (видимо, пророком)

ст. 16 - развития обетования (спасительная речь): смятение народов и их после­дующая боязнь Яхве

ст. 18-20 - хвалебная песнь Господу за Его уникальное всепрощение и непоколе­бимую верность(собранием)

Этот литургический рисунок указывает на влияние израильских религиозных обрядов на пророческие писания. Пророки осуждали слабость общественного бого­служения (напр., Ам.5.21-24) лишь потому, что они глубоко верили в его необходи­мость как выражение заветных обязательств. Более того, парадигма исповедания, молитвы, хвалебной песни и пророческого ответа в гл.7 указывает, что пророческие слова оказали влияние на форму и содержание израильского богослужения и таким образом внесли свой вклад в его обновление. Если так, слова Михея вполне могли повторяться как часть храмовой литургии через много лет после его смерти — это свидетельство того, что окончательный замысел всех слов Бога Своему народу - не уведомление, а прославление Его милости и благости в богослужении и послуша-нии14.

13 Б. Рейке предполагаег, что "я" в ст. 1-10- представитель народа, возможно, представи­

тель царя, возглавляющий народ в литургическом обряде, совершаемом во время осеннего

праздника, который включал День Очищения; "Liturgical Traditions inMic.7", HTR 60 (1967):

349-367.

14 По поводу важности литургического влияния для роли Михея в каноне CM.Childs, Old

Testament as Scripture, pp.437, 439.

338 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШЕГО ЧТЕНИЯ:

Smith, L.P. "The Book ofMicah". Inter? 6 (1952): 210-227. (Хороший краткий обзор.) Snaith, N.H. Amos, Hosea and Micah. London: 1956. Pp. 83-111. (Экзегетический и описатель­ный комментарий.) Wolff, H.W. Micah the Prophet. Trans R.D. Gehrke. Philadelphia: 1981. (Описание и современное приложение.) Van der Woude, A.S. "Micah in Dispute with the Pseudo-prophets". VT 19 (1969): 244-260.

ГЛАВА 28. ИСАИЯ: ФОН

НАРЯДУ с Псалтирью и Книгой Иеремии, Книга Исайя - это одна из самых больших и важных Книг канона. Как мера ее значимости, среди рукописей Мертвого моря было найдено не менее пятнадцати ее рукописей; в этом отношении она уступает лишь Второзаконию. Кроме того, Книга Исайи оказала большое влияние на Иоанна Крестителя, Христа и новозаветных писателей, чьи работы содержат 411 ссылок на Книгу Исайи1. Анализ количества книг об Исайе или размера статей, посвященных его Книге в библейских словарях и энциклопедиях, подчеркивает ее важность. Признавая, что, поскольку (как он считает) лишь гл. 1-39 могут быть приписаны самому Исайе, "его значение может оказаться меньшим, чем раньше", К.Р. Норт отмечает, что "он далеко не имел себе равных в свое время"2. Конечно же, значение человека в основном определяется значением его Книги, названной величайшей среди величайших Книг Ветхого Завета.

Пророк. Перед рассмотрением пророка и его Книги необходимо определить основание для будущих утверждений. Одна серьезная слабость некоторых современных работ - то, что они говорят о всеобще признанном величии Книги Исайи -основанном на всей Книге -в то же время отрицая, что большая часть этой Книги, включая великолепные главы второй части, принадлежит этому же пророку. В настоящей работе мы приняли и будем отстаивать точку зрения, согласно которой вся Книга принадлежит Исайе, хотя, возможно, он и не был ее окончательным автором или редактором. Работа, оказавшая такое громадное влияние, могла принадлежать лишь громадной фигуре, а единственная фигура подобного масштаба в истории пророков - это Исайя.

Исайя, сын Амосов (не следует путать с пророком Амосом), был родом из Иудеи, вероятно, из Иерусалима; его служение началось в год смерти Озии (740 г. до Р.Х.; ср.6.1), продолжалось в течение царствований Иоафама, Ахаза и Езекии (определенно, до 701 г.) и, согласно преданию, которое находит некоторую под­держку в самом пророчестве, завершилось в царствование Манассии (696-642). Пре­дание также гласит, что Исайя был двоюродным братом Озии или племянником

1 В качестве сравнения, в "Греческом Новом Завете", изданном Объединенными Библей­скими Обществами, эти ссылки занимают 9,75 столбцов, в сравнении с 9,5 столбцами ссылок на Псалтирь и по 5,75 столбцов ссылок на Книги Бытия и Исхода.

2"Isaiah". IDB 2:733.

340 ОБЗОР ВЕТХОГО ЗАВЕТА

Амасии (Талмуд meg. lObj, родившимся в Иерусалиме или вблизи него. Современные исследователи считают, что это "лишь догадка"3 , однако свободный доступ Исайи к царю (7.3) и священникам (8.2) подтверждает это предание. Он женился на пророчице и имел двух сыновей (7.3; 8.3); согласно еврейскому преданию, второй сын был от второго брака с "девой" (см.7.14; aHrn.nep.RVS - "молодой женщиной"). Согласно другому преданию, Исайя погиб мученической смертью во времена Манассии, который приказал перепилить его надвое (Успение Исайи; возможно, послужило основой для Евр. II. 37). Таким образом, служение Исайи продлилось, по крайней мере, сорок лет (740-701), а возможно, и больше, поскольку Езекия умер лишь в 687 г., а соправитель Манассия не посмел бы замучить Исайю при жизни Езекии.

Пророк ясно ощущал свою миссию, явившуюся результатом Божественного при­звания (6.8-10). Несмотря на прежнее ощущение недостойности, подсказанное виде­нием и описанием человека с нечистыми устами (ст. 5), он верил, что Господь очистил его перед его трудами (ст.7). Его миссия была трудной, и ее характер и длительность внушали ему благоговейный страх, (ст. 11-13). Имена, данные им своим сыновьям, -Шеар-ясув ("Остаток вернется"), и особенно младшему - Магер-шелал-хаш-баз ("Спешит грабеж, ускоряет добыча")4, - указывают на его миссию. Как будет показано ниже, существует близкая связь между этими именами и посланием, данным Исайе во время его призвания (ст. 11-13).

Согласно 2 Пар.26.22, Исайя, сын Амосов, записал "деяния" Озии; это указывает на то, что он был писцом или официальным летописцем царя. Пророчество подразумевает, что Исайя легко вращался в официальных кругах и был близок царю (см.7.3; 8.3; 36.1-38.8, 21-22, 4 Цар.18.3-20.19). Такая должность хорошо объясняет знания Исайи о международных делах3.

Время. В главах, посвященных Амосу, Осии и Михею, уже было кое-что сказано о национальной и международной обстановке. В течение, по крайне мере, части своего служения, Исайя был современником этих пророков. Хотя его призвание про­изошло в год смерти Озии, из 2 Пар.26.22 можно предположить, что он уже, по край­ней мере, несколько лет служил при дворе. Если принять, что упоминание о смерти Сеннахерима (Ис.37.38) принадлежит перу Исайи, то это означает, что его жизнь при дворе и пророческое служение продлились прибл. с 745 по 680 гг. Однако, даже урезая этот период до "последних четырех с половиной десятилетий", как это делает О. Эйсфельдт, следует согласиться, что он "был наполнен важными событиями более, нежели любой другой период израильской истории"6. Тиглатпаласар вступил на ассирийский престол в 745 г. и к 740 г. уже покорил всю северную Сирию. В 738 г. он покорил арамейский город-государство Емаф и вынудил другие мелкие царства платить дань, чтобы избежать подобной участи. В этом числе был и Израиль при Менаиме (4 Цар. 15.19-20) и царство Азрийау Иа'удийского, которого некоторые

^O.Eissfeld, Old Testament, p.3O5.

4В оригинале глаголы стоят в повелительном наклонении - "Спеши грабеж, ускоряйся добыча".

5 CM.W.S.LaSor, Great Personalities of the Old Testament (Westwood, N.J.: 1959), pp. 136-143; Норт, IDB 2:733.

6O.Eissfeld, Old Testament, p.3O5.

ИСАЙЯ:ФОН 341

считают Азарией (Озией) Иудейским7. В 734 г. Тиглатпаласар возглавил поход на филистимскую территорию и расположился станом на Египетской реке (Вади ель-Ариш). Ряд государств объединились против него в т.н. Сиро-Ефремитской войне (733 г.). Израиль участвовал в этом союзе, однако Ахаз Иудейский отказался; поэтому коалиция повернула против него, планируя свергнуть династию Давида и возвести на престол кого-нибудь, кто бы присоединился к их союзу (4 Цар. 15.37; 16.5; Ис.7.1). Отказавшись от совета, данного Исайей, Ахаз обратился за помощью к Ассирии (4 Цар. 16.7-9). Тиглатпаласар вступил в район северного Иордана, взял Галаад и Галилею и увел множество израильтян в Ассирию, в соответствии со своей политикой переселения народов (15.29). Ассирия была теперь у самых границ Иудеи.

Около этого времени Факей Израильский был свергнут, и его преемник Осия заплатил Тиглатпаласару дань, после того как тот ужасно опустошил Дамаск (732). Тиглатпаласар умер в 727 г., и вскоре после этого Осия отказался платать дань его преемнику Салманасару. Некоторое влияние при этом, по-видимому, оказал на него Египет (4 Цар. 17.4). Ассирия двинулась против Израиля, захватила царя и его земли, но не смогла взять столицу Самарию. После трехлетней осады Самария была захвачена (721 г.) либо Салманасаром, либо его преемником Саргоном II (который приписывает победу себе), и оставшиеся израильтяне были уведены в плен. Земля была заселена пленниками из других земель, включая вавилонян (ст.24), что может объяснить близкое знание об Исайе и других пророках, которое имелось в Вавилоне. С падением северного царства Ассирия продвинулась к северным границам Иудеи, что отражено, как кризис и надвигающееся осуждение у Исайи.