Репертуар и художественные особенности духовных стихов.

Духовные стихи –песни религиозного содержания, в которых, по словам Г. П. Федотова, воплотился «религиозный гений нации». Они возникли как поэтическое освоение народом христианского вероучения. Народные названия духовных стихов – стихи, старины, псальмы. Главный признак духовных стихов заключается в противопоставлении всего христианского – мирскому. В фольклоре духовные стихи могли появиться значительно позже 10-ого века, только после внедрения христианства в сознание народа. Самый старший оп времени стих – «Плач Адма» - был известен в 12-ом веке. Массовое же распространение духовных стихов, по мнению ученых, начинается с 15-ого века.

Духовные стихи не имеют четкого жанрового определения, т.к. они неоднородны. В устном бытовании они взаимодействовали с былинами, историческими песнями, балладами, лирическими песнями, причитаниями.

Первоисточник духовных стихов – христианская каноническая литература, однако наряду с ней большую роль играли апокрифические произведения.

Репертуар духовных стихов формировался в течение веков. В науке принято делить духовные стихи на старшие (эпические) и младшие (лироэпические, лирические). Выделяют также сатирические, обличительные и другие духовные стихи.

Зарождение и утверждение эпических духовных стихов отнотя 12-15 вв. Их темы: о ветхозаветных персонажах (Плач Адама, Осип Прекрасный), на евангельские сюжеты (Рождество Христово, Сон Богородицы, Страсти Господни, Сошествие Христа во ад, Вознесение Христа и др.), об основах мироустройства (Голубиная книга).

Среди эпических стихов известны произведения о героях-змееборцах (Фёдор Тихон, Егорий и змей) и о мучениках (Егорий храбрый и царище Демьянище, Кирик и Улита).

Со временем возникла тенденция к православно-русскому центризму духовных стихов. Один из главных персонажей «Голубиной книги» по некоторым вариантам именуется князем Владимиром; Егорий Храбрый оказывается устроителем Русской земли – и проч.

Новые стихи – лироэпические и лирические – продолжили тему крайнего пренебрежения к телесному во имя приближения к абсолютной, божественной духовности. Большинство новых стихов было создано после раскола русской православной церкви в среде возникшего старообрядчества и сектантов разных толков. Старообрядческие духовные стихи обращен к теме пришествия антихриста и кончины мира. Они – о соблазнах мира и бегстве для спасения в «пустыню» с восхвалением пустынного жительства, о благодетельном значении смерти, с призывом к ней. Были созданы духовные стихи с историческим содержанием из жизни старообрядчества и его толков: об осаде Соловецкого монастыря, о разорении скитов и преследовании старообрядцев, о отдельных старообрядческих учителях и т.д.

По форме изложения духовные стихи распадаются на ряд песенных групп. Старшие эпические стихи строятся как ряд по­следовательных эпизодов (например, изображающих жизнь персонажа: "Алексей Божий человек"). Другая группа представля­ет собой монологи-причитания ("Плач Адама"). Одной из основ­ных форм старообрядческих псальм также являются монологи ("Покаянный стих"). Заметное место занимают стихи, построен­ные как диалоги персонажей. Во всех этих группах совпадает только концовка — провозглашение вечной славы тому, о ком пропето, или Богу, или им обоим. Последним словом часто бывает аминь (т. е. 'истинно так') — священное конечное заклинание.

В построении песенных строк духовные стихи опирались на традиции русского народного тонического стихосложения, без рифмы. Характерны строки с тремя ударениями, когда после­днее ударение падает на 3-й или на 2-й слог от конца строки. Однако, как отмечал Ф. М. Селиванов, у духовных стихов нет единых принципов композиции стиха.

В поэтическом стиле духовных стихов используются образы-олицетворения, выступающие в одном ряду с христианскими святыми. Например, в стихе "Аника-воин" Смерть предстает в виде кентавра.

В старообрядческих псальмах была развита система иноска­заний, в которой использованы библейские аллегорические об­разы. Так, люди именуются овцы мысленные. Этот образ восхо­дит к Страшному суду, когда Бог воздаст всем по делам их: че­ловечество будет разделено на грешных — "козлищ" и правед­ных — "овец" (Евангелие от Матфея, 25, 106).

В духовных стихах использовались гиперболы, параллелиз­мы. Часто употребляемые сравнения наследовали, с одной сто­роны, книжно-христианскую символику, а с другой — фольк­лорную. Ф. М. Селиванов отметил в сравнениях опору на прин­цип от неизвестного к известному, от абстрактного к конкрет­ному: Душа с телом расставалась, как птенец со гнездом.

Насыщенность языка духовных стихов церковнославянизма­ми объясняется тем, что в старообрядческой среде они сочиня­лись на церковнославянском языке и распространялись в пись­менном виде. Но чем популярнее был стих, тем больше он осво­бождался от этой зависимости и наполнялся особенностями на­родной поэтической речи.

18. Своеобразие фольклора русского средневековья (IX-XVII вв.). Раннетрадиционный фольклор ( Б.П. Кирдан, Т.В. Зуева) Трудовые песни, гадания, заговоры.

Основы художественной образности устного народного твор­чества сложились в доисторический период, когда одновремен­но с языком (человеческой речью) появился раннетрадиционный фольклор.

Раннетрадиционный фольклор — это совокупность древних родов и видов фольклора, архаичная система, предшествовав­шая образованию собственно художественного творчества народа.

Вопрос о ранних стадиях развития фольклора не может рас­сматриваться на материале только одного народа. Необходимо учитывать древнее родство близких народов (например, славян), а также универсальные, типологические законы развития обще­ства и культуры, которые действовали повсеместно.

В происхождении и развитии фольклора огромную роль иг­рала трудовая деятельность.

Во время трудовых процессов, требовавших постоянных рит­мических усилий, уже в глубокой древности зародились трудо­вые песни. Они известны у всех народов и исполнялись при подымании тяжестей, забивании свай, вспахивании поля, водо-черпании, ручном помоле зерна, выделке льна, во время гребли и проч. Такие песни могли исполняться при одиночной работе, но они особенно были важны при работе совместной. Песни содержали команды к одновременному действию. Их основным элементом был ритм, организовывавший процесс труда.

В русском фольклоре сохранились и дошли до нашего време­ни отголоски древних трудовых песен, не утратившие своих про­изводственных функций. Это так называемые "дубинушки" — припевы в бурлацких песнях, исполнявшихся на Каме, Дону и в особенности на Волге. Их пели бурлаки, носильщики, лодочни­ки, грузчики. В зависимости от вида труда, его ритма, создавал­ся ритмический рисунок припева.

Припев, собственно и являющийся древнерусской трудовой песней, возник при коллективных работах по валке деревьев, когда расчищались участки от леса для земледелия. "Дубинуш­ка " — дерево, дуб; "идет-идет " — падает, валится. На постоян­ную значимость этой работы указывает древнерусское название января: сеченъ (одно из толкований: "время вырубки леса").

В середине XIX в. труд бурлаков ушел в прошлое. "Дубинуш­ки" были использованы в профессиональном искусстве (лите­ратуре, музыке, живописи). Они воспринимались как символ тяжелого труда угнетенного народа.

Приметы, гадания, колдовство, заговоры известны у всех на­родов. В их основе лежит мифическое восприятие мира, прида­вавшее окружающему особый, сокровенный смысл. В древнос­ти они были основаны на образном, метафорическом мышле­нии, уподоблении по аналогиям. Поразительна живучесть этих явлений: суеверия и колдовство, особенно в модернизирован­ном обличье, существуют и в наши дни.

Гадание — средство распознания будущего. Гадающий не пытается влиять на естественный ход событий, а лишь стремит­ся проникнуть в скрытые тайны. Чтобы распознать будущее, следовало обратиться к нечистой силе, поэтому гадание осозна­валось как грешное и опасное занятие (к примеру, гадающие снимали с себя кресты). Для гаданий избирались места, где, по представлению народа, можно было вступить в контакт с обита­телями "иного мира" (перекресток, баня, кладбище и проч.), а также такое время суток, в которое этот контакт был наиболее вероятен (вечер, полночь, до первых петухов). Тем не менее в гадания проникли и христианские образы.

Гадая, люди стремились получить ответ на тот или иной важ­ный для них вопрос: о здоровье, об урожае и приплоде скота, о судьбе ушедшего на войну... Наиболее многочисленны были га­дания девушек о предстоящем замужестве.

Существовал обычай прикреплять гадания к календарным дням: Масленице, Юрьеву дню, Пасхе, Троице, на Ивана Купа-лу и особенно — к зимним святкам.

Наиболее развитыми в художественном отношении были свя­точные подблюдные гадания — коллективные гадания о буду­щем. В них первостепенную роль играла символика специаль­ных подблюдных песен.

Название "подблюдные" произошло от типа гаданий. Собрав­шись в какой-либо избе, участники (чаще всего девушки) брали блюдо (чашу), клали в него, снимая с себя, кольца или другие мелкие предметы, наливали в блюдо воду и покрывали платком. (Известна также разновидность этого обряда без воды.) Хором исполнялись песни — поэтические предсказания, а кто-либо, не глядя, вынимал из блюда положенные туда предметы. Снача­ла воздавали честь хлебу и лишь затем пели другие песни. Они могли предвещать богатство, свадьбу, продолжение девичества, несчастье, смерть. Чью вещь вынимали, к тому и относилось предсказание. Число песен зависело от числа гадающих.

Основными поэтическими символами были универсальные образы хлеба, золота, дома, дороги, дерева. В песнях, предрекаю­щих урожай и богатство, наиболее характерным был образ хлеба и связанных с ним зерна, снопов, квашни, дежи. Богатство сим­волизировали также образы щуки, медведя, мыши. Несчастье или смерть предрекали карканье вороны, поминальный блин, белое по­лотно, гроб. Замужество — кот с кошуркой, а также символы свадебных песен и обрядов, часто парные: соболь с куницей, бере­за с дубом, два голубочка; венчальное кольцо. Песенные предска­зания имели постоянный, традиционный смысл, но в отдель­ных случаях в их истолковании допускалось варьирование.

Самые древние заговоры были короткими, поясняющими магические действия. Колдовство и вообще могло не сопровож­даться словом, а состоять только из одних действий (см. Хрес­томатию). Ритуальность исполнения заговоров требовала опре­деленного времени и места (на утренней или вечерней заре, в полночь, в Великий Четверг; у реки, у куриного насеста, в печи и проч.).

Мифологи видели в заговорах древние мифы-молитвы, обра­щенные к языческим божествам. И в наше время заговоры рас­сматривают как источник реконструкции мифопоэтического мира. С мифами их сближает отождествление природного и че­ловеческого, обращение к мифологическим персонажам (при-• родным стихиям, космическим объектам, мифическим суще­ствам). Заговоры испытали значительное влияние христианства: как обряда (крестное знамение, молитва), так и книжности (на­пример, часто упоминаются христианские святые).

Важный признак заговора — вера в магическую силу слова. Это отразили его народные названия: заговор, наговор, шепта-ние, слово, молитва. Нехитрыми заговорами от ушиба, пореза, чирья и т. п. владел каждый человек. Однако еще А. Н. Афана­сьев подчеркивал, что заговоры — это "предмет тайного веде­ния знахарей, колдунов, лекарек и ворожеек. <...> Они непри­годны для забавы и, как памятники вещего, чародейного слова, вмещают в себе страшную силу, которую не следует пытать без крайней нужды; иначе наживешь беду".

Заговоры передавались от старшего к младшему, чаще по род­ственникам. Существовало убеждение в том, что колдуны долж­ны перед смертью обязательно избавиться от своих знаний и что они могли это сделать обманом (для этого им достаточно было притронуться к другому человеку).

Верили также, что текст заговора изменять нельзя, иначе ос­лабнет его сила. Поэтому, не надеясь на память, заговоры зано­сили в тетрадки. Сложилась даже письменная форма их бытова­ния. Однако, несмотря на это, заговоры, как всякое фольклор­ное явление, были подвержены вариативности. В конце загово­ра исполнитель мог произнести слова, "нейтрализующие" воз­можные ошибки.

Разрушить или ослабить силу заговора мог только другой за­говор. В поздней традиции заговор не всегда требовалось произ­носить: достаточно было записать его на бумагу и носить в ла­данке на груди (например, "Сон Свет-Богородицы" — дорож­ный оберег путников, путешественников).