Несколько заключительных герменевтических наблюдений
Поскольку христиане во многих поколениях почти инстинктивно обращались к Псалтырю во времена нужды, растерянности или радости, мы сомневаемся, говорить ли о герменевтике относительно Псалмов, чтобы не сделать их слишком прозаическими. Тем не менее мы сделаем несколько наблюдений, надеясь, что псалмы будут еще большей радостью в чтении, пении или молении.
Во-первых, следует отметить, что христианский “инстинкт” (здравый смысл) дает основной ответ на вопрос, которым мы начали эту главу: Как эти слова, обращенные к Богу действуют как Слово от Бога? Ответ? Именно так, как они действовали в Израиле – как возможности говорить с Богом словами, которыми, Он вдохновил других говорить с Ним в прошлом.
Три основных преимущества псалмов
Судя по использованию псалмов в древнем Израиле и в новозаветной церкви, мы видим три важных пути, какими христиане могут пользоваться псалмами:
Во-первых, нужно помнить, что псалмы являются образцом богослужения. Под этим мы понимаем, что верующий, желающий восхвалять Бога, или обратиться к Богу, или вспомнить о благодеяниях Бога, может использовать псалмы, как формальные средства выражения его/ее мыслей и чувств. Псалом – это тщательно составленное литературное собрание слов, призванных быть высказанными. Когда псалом затрагивает тему, которую мы хотим выразить Господу, наша способность сделать это может быть увеличена, если использовать псалом в качестве помощи. Он может помочь нам выразить свои заботы независимо от недостатка умения подыскать верные слова.
Во-вторых, псалмы демонстрируют нам, как мы можем полностью положиться на Бога. Хотя, они не так уж и предоставляют инструкцию по этому поводу, они все же дают, своим примером, такую инструкцию. По псалмам можно научиться быть честным и открытым в выражении своей радости, разочарования, гнева и других эмоций.
В-третьих, псалмы демонстрируют важность размышления и обдумывания тех вещей, которые Бог сделал для нас. Они приглашают нас к молитве, к контролируемому осмыслению Слова Божия (это и есть обдумывание) и к осмысленному общению с другими верующими. Это помогает сформировать в нас жизнь чистоты и милосердия. Псалмы, как никакая другая литература, поднимают нас в такое положение, где мы можем общаться с Богом, понимая смысл величия Его царствия и того, каким будет жизнь с Ним в вечности. Даже в самые свои темные моменты, когда жизнь становится такой болезненной, что кажется невыносимой, Бог с нами. “Из глубины” (Пс. 129,1) мы ждем Господнего избавления, зная, что можем доверять Ему вопреки своим чувствам. Обращаться к Богу за помощью – это не суждение Его верности, но подтверждение ее.
Предупреждение
Мы заключаем эту главу очень важным предупреждением. Псалмы не гарантируют приятной жизни. Это – непонимание, или чересчур буквальное восприятие языка псалмов, – что Бог обещает сделать Своих верующих счастливыми, а их жизни спокойными. Давид, выражающий в псалмах Божие благословение в самых сильных словах, прожил жизнь, полную почти постоянных трагедий и разочарований, как это описано в 1 и 2 Книгах Царств. И все же он с энтузиазмом восхваляет и благодарит Бога на каждом шагу, даже в плаче, точно так же, как советует нам поступать Павел даже в самые тяжелые времена (Еф. 1,16; 5,20). Бог заслуживает хвалы за Свое величие и доброту, не взирая на сложность ситуации, в которой мы находимся. В этой жизни нет уверенности в свободе от горестей.
МУДРОСТЬ: тогда и сейчас
Древнееврейская мудрость – это категория литературы, незнакомой большинству современных христиан. Хотя значительная часть Библии посвящена мудрости, христиане часто либо неправильно понимают, либо неправильно применяют этот материал, теряя предназначенные им Богом блага. Правильно же понятая и примененная мудрость полезный источник христианской жизни. Неправильно использованная, она может стать основой для эгоистичного, материалистичного и близорукого поведения – обратного намерениям Божиим.
Три книги Ветхого Завета известны как книги “мудрости”: Екклесиаст, Притчи и Иов. Кроме этого, как мы отмечали в гл. 11, некоторые псалмы тоже часто классифицируются, как принадлежащие категории “мудрости”. В этой главе мы основное внимание уделим этим трем книгам. Не все в них, строго говоря, соотносится с мудростью. Но в общем они содержат именно тот материал, который подходит под ярлык мудрости.
Природа мудрости
Что же такое мудрость? Краткое определение таково: мудрость – это умение применять истину в своей жизни в свете опыта. Это звучит достаточно резонно и не смущает христиан. Проблема, однако, в том, что материал мудрости в Ветхом Завете слишком часто оказывается непонятным. Эта глава поможет вам уточнить свое понимание и применение мудрости.
Злоупотребление литературой о мудрости
Традиционно, книги мудрости неправильно применялись тремя способами.
Во-первых, люди часто читают эти книги лишь частично. Они не могут увидеть, что эти книги содержат одно общее послание в соответствии с намерениями вдохновленного автора. Отрывки и обрывки учения мудрости, вырванные из контекста, могут звучать глубоко и казаться практическими, но их легко использовать неправильно. Например, учение Екклесиаста о том, что есть “время рождаться и время умирать” (3,2) в своем контексте должно быть циничным учением о тщете всей жизни (т.е. независимо от того, хороша или плоха ваша жизнь, вы все равно умрете, когда придет ваше “время”). Многие христиане думали, что этот стих учит, что Бог, защищая нас, Сам выбирает для нас срок жизни, это определенно не то, что говорится в Еккл. 3,2.
Во-вторых, люди часто неправильно понимают термины и категории мудрости, так же как и стили и литературные формы мудрости. Например, возьмите Притчи 14,7 “Отойди от человека глупого, у которого ты не замечаешь разумных уст”. Означает ли это, что христиане не должны общаться с отсталыми, необразованными или умственно больными? Вовсе нет. В Притчах “глупый” означает, в основном, “язычник” – это относится к неверующему, который живет в соответствии с эгоистичными прихотями, не признавая авторитета выше себя. И “отойди” неразрывно связано с целью (“ты не замечаешь” или “не заметишь”). Другими словами, если ты ищешь знаний, учит притча, не следует искать их у язычника.
В-третьих, люди часто не могут проследить линию аргумента (доказательств) в рассуждениях мудрости. И соответственно, они пытаются жить так, как подразумевалось неправильно. Возьмите Иова 15,20 “Нечестивый мучит себя во все дни свои, и число лет закрыто от притеснителя”. Можно ли это принять как вдохновленное учение о том, что нечестивцы не могут быть действительно счастливы? Иов не принимал! Он энергично опровергает это. Этот стих – часть речи “утешителя” Елифаза, который пытается убедить Иова в том, что причина его многих страданий в том, что он был нечестив. Позже в этой книге Бог подтверждает слова Иова и осуждает слова Елифаза. Но если вы не проследите весь спор, вы это не узнаете.
В этой главе мы обсудим, что такое литература мудрости и чем она не является, а затем сделаем несколько полезных замечаний. Мы рассмотрим несколько книг мудрости, чтобы показать, как их надо понимать, и, наконец дадим несколько путеводных нитей для правильного толкования их. Основное внимание мы уделим притчам, поскольку эта книга, по нашему суждению, наиболее часто неправильно понимается.
Кто мудр?
Мы утверждали выше, что мудрость – это умение применять истину в своей жизни в свете опыта. Таким образом, в мудрости есть и личная сторона. Мудрость – это не есть нечто теоретическое и абстрактное, это то, что существует только тогда, когда человек думает и действует в соответствии с истиной, и это было выучено через опыт. Ветхий Завет признает, однако, что некоторые люди более мудры, чем другие, и некоторые так посвятили себя достижению мудрости, что сами они могут называться “мудрыми” (hakam в древнееврейском). Мудрый человек был весьма практичен, а не только лишь теоретичен. Он или она были заинтересованы в том, чтобы быть в состоянии формулировать планы, которые помогли бы достичь желаемых результатов в жизни. Ответственная, успешная жизнь была целью. Иногда такая мудрость применялась в техническом смысле (ср. Веселиил, зодчий, был назван “мудрым” в Исх. 31,3), или в мореплавании (Иез. 27,8-9). Мудрость также искали люди, которым приходилось принимать решения, влияющие на благосостояние других. Политические лидеры, такие как Иисус Навин (Втор.34,9), Давид (2 Цар. 3,9) описывались как получившие мудрость от Бога, так чтобы их правление было бы эффективным и успешным. О персональной стороне умения мудрых людей нам напоминает тот факт, что человеческое сердце описывается как центр мудрости (ср. 3 Цар. 3,9,12). “Сердце” в Ветхом Завете относится к моральным и волевым, а также к интеллектуальным способностям.
Литература мудрости, следовательно, фокусируется на людях и их поведении, насколько успешно они применяют истину, и учатся ли они или нет из того опыта, который имеют. Не так важно, что люди учатся, как быть мудрыми, как то что они учатся, как стать мудрыми. В конце концов всякий человек, стремящийся ежедневно применять Божию истину и учиться на собственном опыте, может стать мудрым. Но существует огромная опасность в поисках мудрости только для своей личной выгоды или таким образом, чтобы не славить Бога. “Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою!” (Ис. 5,21). Более того Божия мудрость всегда превосходит человеческую (Ис. 29,13-14).
Учителя мудрости
В древнем Израиле некоторые посвящали себя не только постижению мудрости, но и учению других, как достичь ее. Эти наставники мудрости назывались просто “мудрецы”, хотя они занимали в Израильском обществе позицию, в некотором смысле параллельную священникам и пророкам (Иер. 18,18). Этот особый класс мудрых мужчин и женщин появился по меньшей мере в начале периода царствований в Израиле (т.е. около 1000 лет до н.э., ср. 1 Цар. 14.2), и действовали как учителя – советники для тех, кто искал их мудрости. Некоторые были вдохновлены Богом на написание частей Ветхого Завета. Мы отмечаем, что мудрецы были нечто вроде вторых, приемных родителей для того, кто искал их мудрости. Еще перед Исходом Бог сделал Иосифа “отцом” фараона (Быт. 45,8), а позже прорицательница Девора названа “матерью” в Израиле (Суд. 5,7). И частично в Книге Притч мы видим, как мудрецы обращаются к своим ученикам как к “своим детям” (“мой сын”). Родители посылали своих детей обучаться мудрости и образу жизни к таким мудрецам и эти учителя обучали своих учеников как своих детей.