Отношение к сверхъестественному (религиозное самосознание).

Истоки отечественного нравственно-этического пространства уходят в традицию русского православия. «Два противоположных начала, писал Н. А. Бердяев, легли в основу формации русской души: природная, языческая, дионисическая и аскетически-монашеское православие»[30].

Русское православие – синкретизм (нерасчлененность, слитность) славянского язычества и христианства (двоеверие). По мнению академика Б. А. Рыбакова, славянское язычество – это часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, где природа носит всеобъемлющий характер, как абсолют добра и красоты.

Преодоление двоичности национального сознания – основная тема культурно-нравственного поиска русской культуры, основанной на православных ценностях: соборность, мессианство, жертвенность, доброхотство.

С православием на русскую почву была перенесена идея соборности, под которой подразумевается коллективное жизнетворчество и согласие на основе общности.

Соборность – одна из основных ценностей русского православия, осмысленная представителями философской религиозной школой к. XIX – н. XX в.в. (С. Булгаков, К. Леонтьев, Вл. Соловьев, Н.А. Бердяев и др.). По определению И.А. Ильина, соборность- это единство во множественности[31].

Православная традиция соборной интеграции нашла выражение в характерном для русской культуры сращивание понятий красоты, добра и мудрости в слове «благолепие». Это особенность православного миросозерцания С. Булгаков определил как «видение умной красоты духовного мира».

Замечательный вариант этой темы можно видеть в удивительной, эпически – былинной традиции русского зодчества. Православный храм – «не есть внешнее единство общего порядка, а живое целое, собранное воедино Духом Любви. Основная храмовая идея- это собор всей твари как грядущий мир вселенной, объемлющий и ангелов, и человеков, и всякое дыхание земное»[32].

Русская религиозная архитектура и русская иконопись, без сомнения, принадлежат к числу лучших мировых созданий. «Здесь наша народная душа явила самое прекрасное и самое интимное, что в ней есть, – ту прозрачную глубину религиозного вдохновения, которая в последствии явилась миру и в классических произведениях русской культуры»[33].

Православие, духовно организуя религиозно-нравственный быт русского народа, способствовало усвоению им такой системы духовных ценностей, которая, положившись на языческую культурную среду, привела к формированию особого – мессианского типа русского человека, в основе которого лежало представление о данном от Бога особом предназначении России в истории человечества.

Бердяев Н.А. отмечал, что есть какая-то индетерминированность в жизни русского человека, которая малопонятна более рационально детерминированной жизни западного человека. Но эта индетерминированность открывает много возможностей. Бердяев приходит к выводу, что Россия есть огромный мир, русский народ есть народ будущего.

Проблема богоизбранной роли России и русского народа (мессианство) нашло развитие в творчестве Вл. Соловьева. Философ неоднократно к ней возвращается, сравнивая предназначение богоизбранного «русского народа» с богоизбранным «еврейским народом», общим для которых является создание праведного общества, по еврейским понятиям, воплотившего в «народе израильском», а по христианским – «к нему одинаково призваны все народы». Православная богоизбранность – это построить Град Божий на Земле: царство истины, добра и красоты.

Ни один народ, по мнению И.А. Ильина не имел такого бремени и такой мессии, как русский народ. Русская мессия, нашедшая всесторонне выражение в жизни и мысли, в истории и культуре, определяется мыслителем следующим образом: русская идея есть идея сердца, созерцающего свободно и предметно и передающего свое видение воле для действия и мысли, для осознания и слова. Общий смысл этой идеи заключается в том, что Россия восприняла от христианства, что «Бог есть любовь». Вместе с тем русская духовная культура – порождение и первичных сил народа (сердце, созерцание, свобода, совесть), и выращенных на их основе вторичных сил, выражающих волю, мысль, форму и организацию в культуре в общественной жизни.

Идеяжертвенности как нравственной ценности в русской культурно- православной традиции связана с идеалом святости как духовным личностным образцом на Руси, в России. Человек, именуемый святым, несёт печать иного мира, воплощая в мире земном духовно- нравственный идеал христианства. В отличие от пантеона святых- аскетов Византии, русские святые – подвижники и мученики, принесшие себя, свою жизнь великим идеям добра и справедливости. Подвижником был святой Сергий Радонежский, а мученики - святые Борис и Глеб.

Символ жертвенного характера – Русский православный храм. Византийский купол над храмом изображает свод небесный, покрывающий землю. Наш луковично-купольный воплощает идею глубокого молитвенного горения – путь гармонии божественного и земного миров в человеческом сознании и жизни.

Сама идея креста, распятия, крестной жертвы в соединении с символом небесного купала зримо воплотила единство небесного и земного, вечного и приходящего, греховного и святого т.е. соединение личности бога и человека.

Идея жертвенности присутствует в пантеоне русских святых-мучеников, в трагизме русской интеллигенции, беспочвенной идейной по своему характеру.

Отношение к времени.

Русская культура – традиционная культура, где время воспринимается как неисчерпаемый ресурс преимущественной ориентации на прошлое. Тогда как на будущее или настоящее в европейской парадигме; на вечность – в картине восточного мира.

В центре православного Богослужения – цикличное повторение во времени единственного и неповторимого события. В результате мы имеем характерное для всей средневековой культуры антиномичное взаимопротиворечивое единство цикличной замкнутости времени и его протяженности. В архитектуре это выражалось в движении отсоединения базилики с куполом, через особый криволинейный ритм очертаний круга вращения в храме, к крестовокупольному храму.

Отношение к пространству.

В культурном и социальном мире России доминантой является общественное пространство, тогда как в Европе – индивидуальное, что соответствует ее геополитической природе. Владимир Соловьев предпринял в своей философии наиболее значительную в истории русского идеализма попытку объединить в «великом синтезе» христианский платонизм, немецкий классический идеализм и научный эмпиризм. У него была своя первичная интуиция, как у всякого значительного философа. Это была интуиция всеединства. Концепция Соловьева раскрывается в двух основных измерениях – историческом и типологическом. Исторический аспект представлен через осмысление процесса развития общества и культуры. Типологический аспект теории Соловьева выражен в его осмыслении парадигмы «Восток – Запад – Россия».

Общественные идеи, теории, связанные с осмыслением места человека в мире и обществе в русской культуре в основном укладывались в рамки национальной идеи.

Геополитическая идея псковского монаха Филофея «Москва – Третий Рим» утверждала главенствующую роль русского православия в социальной истории страны. Ведущими темами этого периода становятся: единство родной земли, идея общности, глубокий патриотизм («Повесть о разорении Рязани Батыем», «Задонщина» и др. )

Под влиянием идей просветительства и рационализма формировалась идеология просвещенного абсолютизма: консервативное начало в лице А.П. Сумарокова, М.М. Щербатова, дворянская либеральная оппозиция – Н.И. Новикова, Д.И. Фонвизина, которые поддерживали мысль просветителей XVII в. о государстве, в котором философ на троне способен преобразовать общественную жизнь на разумных началах. Особой была позиция А.Н. Радищева. Он не принял идеологию и практику просвещенного абсолютизма, цивилизаторскую функцию отводил не государству, а лучшим представителям передового сословия. Радищев впервые в истории русской общественной мысли поставил вопрос о ликвидации крепостничества и самодержавия революционным путем. По мнению Н.А. Бердяева, Радищев стал «родоначальником русской интеллигенции… Он предвосхитил и определил ее основные черты».

На основе утверждения национальной культуры, самобытных ее черт в XIX в. продолжалось развитие традиций дворянской культуры, разночинцы расширили круг людей, приобщенных к культурной жизни. Русская культура выходила за рамки России. Была сформулирована национальная идея «Русская идея»: тема творческого наследия, идеи гуманизма, гражданственности и народности. Творчество Достоевского проникнуто основными проблемами жизни России того времени, противоречиями общественной и социальной жизни, духовности. Л.Н. Толстой мастерски показал все стороны и подробности жизни человека и природы, мучительные поиски нравственного идеала, насытил свои произведения правдой этой жизни. И.С. Тургенев выступал против крепостного права. В его произведениях наблюдается глубокий реализм, стройность композиции, богатство языка, показана целая галерея прекрасных женских образов. Величайшие писатели-реалисты не только отображали жизнь, но и искали пути ее преображения.

XIX в. – «Золотой век» русской культуры: взлет духа, духовно-культурный подъем – Великий российский Ренессанс; трагически-творческий узел в русской истории и культуры, последствия которого становятся понятными на рубеже XX–XXI вв; уникальность и христианско-православная традиционность древа русской культуры девяти веков, объединенных общенациональной русской идеей; выражение синтезирующего, философско-морального, соборно-собирательного характера русской культуры от космически-вселенских исканий до практических инструкций ответов на русские вопросы: «Кто виноват?», «Что делать?», «А судьи кто?», небывалое развитие художественной культуры и ее стилевое многообразие.

XX век – «русский коммунизм» – национальная идея, пропитанная традиционным коллективистским сознанием русского, советского человека. Советская культура – это переплетение утопической идеи коммунизма с драматизмом личных судеб. Знаменитый роман Е. Замятина «Мы» – символ общественного характера культуры советской России.

3 Типологические особенности русской культуры:

первая особенность – бинарность культуры (с лат. двойственность). В древности феномен двоеверия, синтез, давший взлет всех видов искусства; в средние века – православно-старообрядчекая культурная традиция; в новое время – двухкультурность: православно-старообрядческая (сохранение церковных установлений и традиций древнерусской православной церкви) и синодаольно-мирская (православная традиция, утверждающая, что дух есть сфера, соединяющая божественное и человеческое);

вторая особенность – соборность. Линеарная концепция истории и вступление Руси в осевое время мировой истории, что означало обретение своего неповторимого смысла, необходимости соборного единения людей;

третья особенность – приоритет искусства перед другими сферами культуры и иными способами познания мира. Русская философия, основанная преимущественно на нравственно-практическом методе и методе художественного творчества. Икона, церковная музыка, храм – воплощение архетипных истин – вечных истин: Любви, Добра и Красоты.

Вывод:

менталитет русской культуры исторически закономерно складывался как сложный, дисгармоничный баланс противоречивых тенденций нацонально-исторического бытия русского народа, как то социокультурное равновесие, которое заявляло о себе в наиболее решающие моменты истории России и способствовало выживанию адаптивности русской культуры, ее более чем тысячелетней истории.

Литература

Бердяев Н. А. Русская идея // О России и русской философской культуре. Философы русского послеоктябрьского зарубежья./ Н. А. Бердяев М.: Варна, 2006 – 406 с.

Вехи. Сборник статей о русской интеллигенции /М.: Грифон, 2007 -272 с.

Лихачев Д.С. Русская культура / Д.С Лихачев – СПб.,2007 – 440 с.

Мир русской культуры/ под ред. Мячина А.Н. - М.: Вече, 2004. - 607с.

Петрухин В.Я. Начало этнокультурной истории Руси XI–XI вв. / В.Я Петрухин -М., 2005 – 320 с.

Трубецкой Е. Русская Иконопись // Умозрение в красках. / Е. Трубецкой - М., 2006 – 442 с.

Шульгин В.С., Кошман Л.В., Зезина М.Р. Культура России XI–XХ вв./ В.С Шульгин, Л.В Кошман, М.Р Зезина - М., 2004 – 393 с.

[1] Уайт Л. А. Наука о культуре/ Антология исследований культуры. Т1 – СПб., 1997, с. 141

[2]. Дебор Г. Общество спектакля. М.: Логос, 1999, с.35

[3] Ницше Ф. Так говорил Заратустра / Соч. в двух томах, Т.2, М.1990, С.42.

[4] Ницше Ф. К генеалогии морали / Ницше Ф. Сочинения в 2 т.Т.2, М., 1990, С. 412.

[5] Ницше Ф. Так говорил Заратустра / Соч. в двух томах, Т.2, М.1990, С.42.

[6] Там же, С.42

[7] Сорокин П.А. Общая социология. / П.Сорокин, Человек. Цивилизация. Общество., М., 1992, С.429, С. 218.

[8] Там же, С.202

[9] Сорокин П.А. Социокультурная динамика / П.Сорокин Человек. Цивилизация. Общество., М., 1992, С.429

[10] Фрейд З. Недовольство культурой / Мир философии. М.1997. Ч.2. С. 285.

[11] Там же, С. 285.

[12] Каган М.С. Философская теория ценностей, СПб., 1997, С. 113.

[13] Там же, С. 128.

[14] Мердок Дж.П.Фундаментальные характеристики культуры /Антология исследований культуры, СПб.,1997. С.47.

[15] Цитируется по Маерс Д. Социальная психология, Спб., 1997, С. 227-228.

[16] Шалютин Б.С. Общество произошло от обезьяны» // Человек. № 3. 2003. С. 12.

[17] Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994.

[18]. Леви-Строс К. Структурная антропология. М., 1972.

[19] Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994. С. 194.

[20] Леви-Брюль Л. Первобытная культура. М., 1994. С. 333.

[21] Об этом: Еремеев А.Ф. Первобытная культура. Саранск, 1996.

[22] Там же

[23] Об этом см. Еремеев А.Ф. Первобытная культура. Саранск, 1994. Т. 2.

[24] Об этом см. Юнг К. Психология бессознательного. М.,1994. С. 253 – 282.

[25] Лосев А.Ф. Форма – стиль – выражение. М., 1995. С. 316.

[26] Там же.

[27] Там же.

[28] Бердяев Н.А. «Русская идея». В кН. «О России и русской философии». М., 1990, с. 44.

[29] «клали требы» – приносили жертвы

[30] Бердяев Н.А. «Русская идея». В кн. «О России и русской философии». М., 2003, С. 44.

[31] Трубецкой Е. «Умозрение в красках» В кн. «Русская живопись». М., 2006, С. 6.

[32] Там же, с. 12.

[33] Там же, с.14